Св. Герман Аляскински и св. Петър Алеутски

Декември 12, 2013 in Външни

св. Герман Аляскински


СВЕТИ ГЕРМАН АЛЯСКИНСКИ СВЕТИ ПЕТЪР АЛЕУТСКИ

“Нека дадем тържествено обещание пред самите себе си, че от този ден, от този час, от точно този момент ще се стараем преди всичко да обичаме Бога и да изпълняваме Неговата свята воля.”

 

Св. Герман Аляскински

Свети Герман идва в Америка като част от руската православна мисия в Аляска през 1794 г. Той живее там до кончината си и повече от четири десетилетия наставлява с думи и дела местните жители и живеещите в Аляска руснаци.

През 1793 г. се сформира група от десет монаси от Валаамския манастир, за да проповядва словото Божие на местните жители в северозападна Америка. Сред членовете на мисията е и отец Герман. Монахът Герман се родил в търговско семейство в гр. Серпуков, Московска епархия. Не е известно как се е казвал в света, нито какво е било фамилното му име. От детска възраст той проявява голяма ревност към благочестив живот и става монах на 16-годишна възраст. Първо живее в Троице-Сергиевата килия, която била част от Сергиевата лавра. Докато живеел в Троице-Сергиевата килия, му излязал голям цирей на врата под брадата. Болката била ужасна. Отокът се увеличавал бързо и обезобразил цялото му лице. Било му трудно да преглъща, а от цирея се разнасяла непоносима миризма. Отец Герман не се обърнал към земен лекар, а се заключил в килията си и с гореща молитва и сълзи на очи той се обърнал към иконата на Небесната царица, умолявайки Я за изцеление. Молил се цяла нощ, после взел мокра кърпа, избърсал с нея иконата на света Богородица и после я завързал около врата си. Продължил да се моли, докато не грохнал от изтощение и не заспал на пода. Тогава сънувал, че пресветата Дева го  изцелила. На сутринта станал и за най-голямо негово изумление видял, че е напълно здрав. Отокът бил изчезнал, имало само малка бучица, която напомняла за цирея.

 

Отец Герман живял в Троице-Сергиевата килия около 5-6 години. После постъпил във Валаамския манастир, където попаднал под ръководството на игумен Назарий. Във Валаам той преминал през различни послушания. Често бил изпращан в гр. Сердобол да надзирава кариерата за мрамор там. Братята обичали о. Герман и с нетърпение очаквали връщането му всеки ден от Сердобол. След като изпитал усърдието на младия аскет, старецът Назарий го благословил да заживее сам в пустинята. Пустинята се намирала в гъста гора на около километър и половина от манастира. И до ден днешен това място се нарича “полето на Герман”.

 

След като руснаците открили Алеутските острови, те осъзнали необходимостта да провядват Евангелието на местните обитатели. С благословението на Синода митрополит Гавраил натоварил стареца Назарий със задачата да избере способни мъже от валаамското братство. Един от тях бил о. Герман. След пристигането си в Аляска просветителите бързо разпръскват евангелската светлина сред тези най-нови синове и дъщери на Русия. Няколко хиляди души приемат християнството. Основано е училище за обучаване на новопокръстените деца. Построена е църква. По Божий промисъл обаче успехът на мисията не продържил дълго. Предводителят на мисията архимандрит Йоасаф, който бил въздигнат в епископ на Аляска, се удавя на път от Русия за Аляска заедно с всичките си сподвижници. Още преди това йеромонах Ювеналий се увенчава с мъченически венец, след като бива убит от местните жители. Някои от останалите монаси умират, а други се завръщат в Русия. Остава само о. Герман. По Божия промисъл той ще просвещава алеутите най-дълго от събратята си.

 

През първите си години в Аляска о. Герман живял на о. Кодиак и работел в пекарната. Едно лято той завел група местни деца на о. Спрус Айлънд, за да проведат “градинарски експеримент”. И до днес св. Герман се смята за бащата на градинарството в Аляска, защото преди това никой не бил обработвал земята. Той се пренася на о. Спрус Айлънд и няколко години живее там в пълна идилия. Островът не е голям и целият е покрит с гора. Малка рекичка тече по средата на острова и се влива в морето. Отец Герман избрал този живописен остров, за да се уедини на него. Той изкопал пещера в земята с голи ръце и прекарал цялото първо лято в нея. Когато започнала зимата, руско-американската търговска компания му построила килия близо до пещерата. Той живял в тази килия до смъртта си и поискал да го погребат в пещерата. Недалеч от килията му били построени дървен параклис, дървена сграда за училище и за приемане на посетители. В градината си о. Герман садял картофи, зеле, грах, моркови, чесън и ряпа. Един посетител си спомня, че той белел картофите, оставял ги да изсъхнат на руската си печка, после ги стържел и от това брашно правел хляб. За да наторява почвата, той носел келп от брега в голяма кошница. Тя била толкова огромна, че местните жители се чудели как е възможно да я вдига, когато била пълна с келп.

 

Облеклото му било едно и също и лято, и зиме. Той не носел риза. Вместо това носел нещо като елек от еленова кожа. Отгоре носел расо, мантия и “клобук” – монашеската му шапка. Навсякъде ходел облечен така – и в дъжд, и в сняг, и в зимните бури, и в кучешки студеното време.

 

За легло му служела пейка със средни размери, покрита с еленска кожа, която се била износила от времето. За възглавница му служели две тухли, които били скрити под еленската кожа и не били забелязвани от посетителите. Той нямал одеяло. Слагал една широка дъска върху печката да се затопли и после се “завивал” с нея. Той наричал тази дъска “моето одеяло” и искал да я положат върху него, когато почине.

 

Старецът ядял много малко. Когато ходел на гости, той едва докосвал храната. В килията си се хранел с малко риба и зеленчуци.

 

Върху тялото му, изнурено от тежък труд, пост и бдения, висяли вериги с тежест седем килограма. Тези вериги са запазени до наши дни.

 

Описвайки аскетичните трудове на о. Герман, ученикът му, алеутът Игнатий Аляга, казва: “Да, животът, който водеше, беше тежък; никой не може да му подражава.” Епископ Петър, викарий на Камчатска епархия по онова време, казва: “По-голямата част от трудовете му са извършвани в уединението на килията му, където никой не можел да го види; вън от нея хората са го виждали да пее и да служи според монашеското правило.” Веднъж попитали Стареца: “Как така живееш в гората сам? Не ти ли става скучно?” На въпроса той отговори така: “Не, аз не съм сам в гората! Бог е с мен, Бог е навсякъде! С мен са и светите ангели! Как може на човек да му е скучно с тях? С кого е по-приятно да се разговаря – с ангели или с хора? С ангелите, разбира се!”

 

Той винаги се застъпвал пред властите за нарушителите, защитавал наранените и помагал на нуждаещите се по какъвто начин можел. Алеутите и децата им често го посещавали. Някои идвали за съвет, други идвали да се оплачат, че върху тях се извършва насилие, трети търсели защита или помощ от стареца. Той изслушвал болките им и се стараел да върне мира и хармонията в семействата. Ако не успявал да сдобри мъжа и жената, той ги разделял за известно време. Необходимостта от такива мерки той обяснявал така: “По-добре е да ги оставиш да живеят отделно, без да се карат и воюват. Повярвайте ми, съвместният живот понякога може да е много ужасяващ. В някои случаи мъжът убиваше жената или жената докарваше мъжа до лудост!” Отец Герман особено обичал децата. Той печал солени бисквити и им ги давал, когато те го посещавали.

 

Кораб, идващ от САЩ, пренесъл смъртоносна инфекциозна болест, която предизвиквала открити язви. Болестта първо се разпространила на о. Ситка, а после и на о. Кодиак. Жертвите на болестта умирали след три дни. Болестта продължила един месец. Смъртността била толкова голяма, че нямало кой да копае гробовете и навсякъде лежали починали хора. Отец Герман неуморно посещавал болните и ги умолявал да бъдат търпеливи, да се молят, да се покаят за греховете си и да се приготвят за смъртта.

 

Отец Герман бил просветител на алеутите. Той направил училище за осиротелите малки алеути. В него той ги учел на Закон Божий и на църковно пение. Събирал алеутите за молитва в параклиса близо до килията си на празнични дни и в неделя. Учениците му четяли Часовете и други молитви, старецът четял Посланията и Евангелието, а момиченцата от училището пеели. Алеутите обичали да слушат поученията на о. Герман: те били много интересни и им оказвали изключително въздействие.

 

Яновски, губернаторът на Аляска по онова време, свидетелства за много случаи, когато св. Герман проповядвал не само пред местните, но и пред руснаците. Той ги посещавал на о. Кодиак и понякога ги поучавал до късно вечер, но никога не оставал да преспи там, а се връщал на о. Спрус Айлънд. Самият губернатор Яновски бил обърнат към вярата от Стареца. Той бил свободомислещ, високообразован човек и повърхностен християнин преди да се запознае с о. Герман. Ето какво казва той за Стареца: “Разговаряхме всеки ден до полунощ, а понякога и до по-късно. Говорехме за Божията любов, за вечността, за спасението на душата и за християнския живот. Сладките думи се лееха от устата му като неспирен поток… Чрез тези редовни разговори и по молитвите на святия старец Бог ме насочи по пътя на Истината и аз станах истински християнин. За всичко това съм задължен на о. Герман. Той е моят благодетел.”

 

“Преди няколко години”, продължава Яновски, “отец Герман обърна към Православието един морски капитан, който беше лутеран. Този капитан беше образован. Освен че познаваше много науки, той говореше руски, немски, италиански, английски и малко испански. Но той не можа да устои на аргументите и доказателствата, които му предостави о. Герман, промени вярванията си и беше приет в Църквата чрез миропомазване.”

 

Веднъж о. Герман разговарял с руски моряци и ги запитал дали обичат Бога. Когато те всички лековато потвърдили, че обичат Бога, той отвърнал: “А аз, грешникът, се опитвам да обичам Бога от 40 години и не мога да кажа, че Го обичам съвършено.” След това добавил: “Нека поне дадем тържествено обещание пред самите себе си, че от този ден, от този час, от точно този момент ще се стараем преди всичко да обичаме Бога и да изпълняваме Неговата свята воля.”

 

икона на св. Петър Алеутски

Ето как в спомените си за св. Герман губернаторът Яновски споменава св. Петър Алеутски: “Друг път му разказвах как испанците са заловили 14 алеути и са ги предали на йезуитите, които ги насилвали да приемат католическата вяра. Алеутите категорично отказвали да направят това. Те казвали “Ние сме християни!”, на което йезуитите им отвърнали “Това не е вярно! Вие сте еретици и схизматици и ако не отстъпите и не приемете нашата вяра, ще ви мъчим всички до смърт.” След това разделили алеутите в затвора в килии по двама. Йезуитите дошли вечерта в затвора с лампи и запалени свещи и отново се опитали да убедят алеутите да приемат католицизма. След като те отказали, йезуитите започнали да измъчват един от алеутите в първата стая, докато другият трябвало да гледа как го изтезават.  Отрязали една става от крака на алеута, а после още една. После изтръгнали две стави от ръцете му. После му отрязали ходилата и китките. Кръвта течала, но мъченикът търпял и решително повтарял едно и също нещо: “Аз съм християнин.” При такива страдания той умрял от загуба на кръв. На следващия ден йезуитите обещали да измъчват приятеля му по същия начин, но вечерта получили заповед от Монтерей да изпратят всички заловени алеути под конвой там. На сутринта всички били изпратени там, освен починалия алеут. Това ми беше разказано от свидетел-алеут, приятел на мъченически загиналия, който се беше спасил от изтезанията. После предадох за случилото се в Санкт Петербург. Когато завърших разказа си, о. Герман ме попита: “Как се е казвал алеутът?” Отговорих му: “Петър, но не помня фамилното му име.” Тогава Старецът стана, отиде пред иконата, прекръсти се с благоговение и произнесе следните думи: “Свети новомъчениче Петре, моли Бога за нас!”

 

Свети Петър Алеутски е канонизиран през 1980 г., а паметта му се чества на 24 септември.

 

Свети Герман не искал нищо за себе си в този живот. Той отказвал да бъде ръкоположен за йеромонах или архимандрит и завинаги си останал просто монах. Отец Герман се трудел за Бога с цялото си усърдие, без да изпитва никакъв страх от хората на властта. Той не обръщал внимание на това кой с какъв ранг е, а осъждал мнозина заради невъздържания им живот, непочтителното им поведение и експлоатацията на алеутите. Гневът на тези хора срещу него му създавал какви ли не трудности. Клеветите по адрес на о. Герман били толкова умели, че те често не можели да бъдат разпознавани. Според едно от обвиненията о. Герман трупал тайно богатства в килията си. Свещеник от о. Спрус Айлънд, губернаторът на колонията и работници от руско-американската компания дошли да претърсят килията на о. Герман, като очаквали да намерят в нея скъпи вещи. Когато не намерили нищо ценно, работникът Пономарков, очевидно с разрешение на висшестоящите, започнал да разбива дъските на пода с брадва. “Мили друже”, му казал отец Герман, “Напразно си взел тази брадва днес, но именно този инструмент ще погуби живота ти.” По-късно Пономарков бил преместен на полуостров Кенай, където местните жители му отсекли главата, докато спял.

 

Свети Герман бил измъчван от демоните. Това той открил на ученика си Герасим, който веднъж влязъл в килията му без да произнесе обичайната молитва и, след като задал въпрос на монаха, не получил никакъв отговор. На следващия ден той запитал Стареца защо е мълчал предишния ден. Тогава о. Герман му отвърнал: “Когато дойдох на острова и се заселих в тази пустиня, демоните идваха под формата на хора и животни. Претърпях много от тях – мъчения и изкушения. Затова вече не разговарям с никой в килията ми, ако не е изрекъл молитва при влизането си.”

 

Отец Герман получил много свръхестествени дарове от Бога. Той хранел птиците около килията си със сушена риба и те гнездели масово около нея. Под килията му живеела сибирска белка, която един ден родила малки. Тези животни яростно защитават малките си, но о. Герман можел да ги храни с голи ръце. Ученикът му Игнатий Аляга е написал следното във връзка с този случай и във връзка с някои други неща: “Не е ли храненето на сибирската белка чудо? Отец Герман беше виждан да храни и мечки. След като старецът почина, и птиците, и животните изчезнаха. А колкото и да се грижехме за градината му, тя не даваше плод.” Това показва, че св. Герман е достигнал обожение – единение с Бога, което е цел на всички нас. Когато човек достигне обожение тук на земята, той е в състояние подобно на това, в което са били Адам и Ева преди грехопадението, когато човекът е бил в хармония с всички животни. Има много примери за светии, които са били приятели с животните, както св. Серафим Саровски например, който е хранел също мечка.

 

Веднъж на о. Спрус Айлънд станало наводнение. Местните жители дотичали при стареца. Тогава той взел икона на Божията майка от къщата, в която живеели учениците, поставил я на една плитчина и започнал да се моли. След това се обърнал към онези, които били с него и им казал: “Не се страхувайте, водата няма да премине мястото, на което стои иконата.” Съгласно пророчеството му водата не преминала мястото, където била поставена иконата. Той заръчал на ученичката си София Власова да поставя тази икона на св. Богородица на брега при опасност от наводнения и обещал на местните жители, че Божията майка винаги ще ги запазва. Тази икона все още се пази на о. Спрус Айлънд.

 

Веднъж о. Герман помолил барон Ф. П. Врангел да напише писмо от негово име до един митрополит в Русия. Когато привършили с писмото, старецът поздравил барона за това, че е получил ранг адмирал. Баронът бил удивен. Новината се потвърдила много по-късно, когато баронът бил в Санкт Петербург.

 

Веднъж гората на о. Спрус се запалила. Старецът и ученикът му Игнатий разчистили горските храсталаци в подножието на един хълм и обърнали мъха по земята. След това старецът казал на Игнатий: “Не се тревожи. Огънят няма да премине тази линия.” На следващия ден нямало надежда за спасение и огънят приближил обърнатия от стареца мъх. Но когато пламъците стигнали до разчистеното място, те спрели и не преминали от другата страна на линията.

 

Известни са и много пророчества, които старецът е направили приживе. Отец Герман казвал: “След смъртта ми ще има епидемия и от нея ще умрат много хора – както руснаци, така и алеути.” И наистина шест месеца след смъртта му избухнала епидемия от вариола в Аляска, която причинила смъртта на толкова много хора, че в някои села останали само по няколко живи. Това принудило колониалните власти да съберат разпръснатите алеути заедно: така от 20 села останали само 7.

Ето и друго пророчество на стареца Герман. Той обичал да казва на последователите си: “Въпреки че ще мине много време след смъртта ми, моята памет няма да бъде забравена и мястото, където съм живял, няма да остане необитаемо. Монах, подобен на мен и бягащ от човешката слава, ще дойде да живее на о. Спрус Айлънд. Островът никога няма да остане необитаем.” В изпълнение на това пророчество през 1935 г. на о. Спрус се заселва руският йеромонах Герасим (Шмалц), който по-късно е ръкоположен за архимандрит. Той живял в дървена килия, която е запазена в първоначалния си вид до наши дни. В нея той живял усамотено, молел се за света и за страдащата си родина, подложена по онова време на атеистичен режим. Той умира през 1969 г. и е погребан на о. Спрус Айлънд.

 

В един разговор с малкия Константин Ларионов о. Герман предсказва бъдещия монашески живот на острова. Веднъж старецът попитал 12-годишния Константин: “Детето ми, мислиш ли, че параклисът, който сега се строи, ще бъде изоставен?” Момчето отговорило: “Не зная, апа [“апа” значи дядо, старец на езика на алеутите – бел. прев.].” Константин по-късно си спомня: “И наистина не разбрах въпроса му тогава, въпреки че разговорът се е запечатал ясно в паметта ми.” Старецът замълчал известно време, а после рекъл: “Мое дете, запомни, че след време на това място ще има манастир.” И наистина в наши дни на о. Спрус Айлънд съществува малък мъжки манастир – скитът “Св. Архангел Михаил” (можете да видите снимки на скита, монасите и околностите на този линк:https://picasaweb.google.com/orthodoxinfo/SpruceIslandAlaskaHomeOfStHermanOfAlaska# ). В непосредствена близост до о. Спрус Айлънд е о. Св. Нил, който е кръстен на руския аскет от 15 век св. Нил Сорски. На този остров днес се намира женският скит “Св. Нил Сорски” (можете да разгледате снимки на този линк:https://picasaweb.google.com/orthodoxinfo/StNilusSketeOffTheCoastOfSpruceIslandAlaska# ). И двете монашески общности принадлежат към Светия Синод на Сръбската православна църква. И в двата скита се изпълнява дневният цикъл от служби. Простотата е ръководният принцип в ежедневието им. Монасите и монахините се опитват да следват примера на св. Герман и да се препитават от земята. Това включва ловене на достатъчно сьомга за зимата, поддържане на големи зеленчукови градини, събиране на горски плодове, гъби и ядливи растения. През лятото те използват дългите дни в Аляска за труд на открито, а зимата им преодоставя повече възможности за четене и ръкоделие. Във всички сезони обаче основната им цел е да водят съсредоточена борба със страстите в традициите на православното монашество.

 

Старецът Герман дал подробни нареждания за своето погребение и предсказал някои от обстоятелствата около него. Той казвал на последователите си: “Когато умра, погребете ме до о. Йоасаф. Убийте вола ми веднага. Той ми е служил достатъчно. Погребете ме сами и не съобщавайте за смъртта ми в пристанището. Хората от пристанището (Кодиак) няма да видят лицето ми. Не викайте свещеник и не чакайте да дойде, защото ще чакате напразно! Не ми мийте тялото, а го поставете в ковчега. Съберете ми ръцете на гърдите, увийте ме в мантията ми и с краищата й покрийте лицето ми. А на главата ми сложете клобука. Ако някой иска да се сбогува с мен, нека целуне кръста в ръцете ми. На никого не показвайте лицето ми. След като ме спуснете в земята, ме покрийте с моето одеяло.”  Както споменахме по-рано, това одеяло била дъска, която била винаги в килията му и с която той се “завивал” нощем.

 

Времето на упокоението му в Бога наближавало. Един ден той повикал в килията си ученика си Герасим и му казал да запали свещи пред иконите и да започне да чете Деянията на апостолите. След известно време лицето му засияло и той рекъл: “Слава на Тебе, О, Господи!” След това казал на Герасим, че на Бога е угодно да удължи живота му с една седмица. След една седмица той отново заръчал да запалят свещи и да четат Деянията на апостолите. Старецът тихо облегнал главата си на гърдите на Герасим и починал. Тогава в стаята се разнесло благоухание. Той починал на 81 години на 13 декември 1837 година.

 

Същата вечер в село Катари на остров Афогнак бил забелязан необикновен огнен стълб да се издига от о. Спрус Айлънд към небето. Изумен от този феномен, възрастният мъж Герасим Вологдин казал на съпругата си Анна: “Сигурно о. Герман ни е напуснал.” И започнал да се моли. По-късно те разбрали, че именно в този момент е починал о. Герман. Този огнен стълб бил видян и от други хора на други места по същото време.

 

Против волята на о. Герман учениците му решили да съобщят за смъртта му в Кодиак, защото алеутите се страхували от руснаците. Губернаторът на колонията Кашеваров им забранил да го погребват, преди той да дойде за погребението. Но тези инструкции били в разрез с волята на стареца. Задухал ужасен вятър, започнало да вали и се извила страшна буря. Пътят по вода от о. Кодиак до о. Спрус Айлънд е само два часа, но никой не се осмелил да прекоси краткото разстояние в такова време. Лошото време продължило един месец. През цялото това време тялото на св. Герман лежало в къщата на учениците му. Лицето му не се променило ни най-малко, а тялото му не започнало да се разлага. Най-накрая пристигнал ковчегът, докаран от Козма Училишев. Никой от пристанището не дошъл. Обитателите на о. Спрус Айлънд сами положили стареца в земята. Така се изпълнила последната воля на Стареца. След като го погребали, ветровете утихнали и морската повърхност станала гладка като стъкло.

Също по някаква незнайна причина учениците му не убили вола на о. Герман. Но в деня след смъртта му той очевидно започнал да изпитва такава мъка по стопанина си, че си ударил главата в едно дърво, паднал на земята и умрял.

 

След като погребали Стареца в пещерата, която той сам си бил изкопал преди много десетилетия, последователите му издигнали дървен паметник над нея. През 1894 г. върху гробовете на о. Герман и о. Йоасаф (един от десетте монаси, дошли в Аляска от Валаам) бил построен дървен параклис, посветен на св. Сергий и св. Герман Валаамски. По времето, когато параклисът бил построен, св. Герман Аляскински още не бил канонизиран, затова параклисът бил посветен на светците, които той считал за свои закрилници приживе – светиите Сергий и Герман, основателите на Валаамския манастир. В параклиса има икона на тези светци заедно със св. Николай Мирликийски Чудотворец, която се намира на южната стена. Тя била нарисувана в края на 19 век във Валаамския манастир и донесена на о. Спрус Айлънд. На отсрещната страна се намира икона на Божията майка, която е била на острова още по времето на свети Герман.

 

раката с мощите на св. Герман – катедрала “Св. Възкресение”, о. Кодиак, Аляска

Свети Герман е канонизиран на 9 август 1970 година едновременно от Светия Синод на Православната  църква в Америка и от Руската задгранична православна църква. Днес по-голямата част от мощите му се намират в катедралата “Свето Възкресение” на о. Кодиак. Всяка година на 9 август неколкостотин поклонници от цяла Америка и от други места идват на о. Кодиак и о. Спрус Айлънд, за да отпразнуват годишнината от провъзгласяването на св. Герман за светец. Тържествата продължават три дни. Поклонниците се събират рано сутрин на малкото пристанище на о. Кодиак, където се качват на рибарски лодки, за да отидат до Монашеската лагуна на о. Спрус Айлънд. В църквата “Св. св. Сергий и Герман” се отслужва архиерейска литургия. После се отслужва панихида на гроба на архимандрит Герасим Шмалц. След това поклонниците се събират за обяд на плажа и се връщат с лодки на о. Кодиак, където вечерта се отслужва вечерня. По време на тридневните тържества се прави и литийно шествие пеш и на лодки от о. Спрус Айлънд до о. Кодиак. Шествието се оглавява от местното свещенство, което носи древната икона на Божията майка от църквата “Св. св. Сергий и Герман”, следвано от поклонници. В катедралата “Свето Възкресение” на о. Кодиак съще се отслужва света литургия и се чете акатистът на св. Герман Аляскински пред ковчега с неговите мощи.

 

През 1993 г. покойният руски патриарх Алексей ІІ посещава Кодиак, за да се поклони на мощите на св. Герман. Той оставя като дар богато украсено кандило, което гори непрестанно върху ковчега с мощите на светеца. Поклонници от цял свят се помазват със светения елей от това кандило.

 

По-голямата част от мощите на светеца се намират в катедратала “Свето Възкресение” на Кодиак. Много вярващи обаче си взимат пръст от земята около църквата “Св. св. Сергий и Герман” на о. Спрус Айлънд, където е погребан светецът. Съществува и аязмо, от което поклонниците си наливат вода за благословение. Част от мощите му се намират в параклиса “Св. Игнатий” в Пенсилвания, където се намира архиепископията за Северна Америка на Антиохийската православна църква.

 

През 1963 г. с благословението на св. Йоан Максимович, архиепископ на Шанхай и Сан Франциско, е основан манастир на името на св. Герман Аляскински (http://orthodoxwiki.org/Monastery_of_St._Herman_of_Alaska_(Platina,_California)). Манастирът се намира в Платина, Калифорния и от 1965 г. една от мисиите му е да публикува православна литература на английски език. Оттогава до днес издателството “Св. Герман” е публикувало над 100 заглавия на английски и руски(http://www.stherman.com/). То също така издава двумесечното списание “Православно слово”. Един от основателите на издателството е о. Серафим Роуз.

 

Православната духовна семинария на о. Кодиак също носи името на свети Герман Аляскински (http://www.sthermanseminary.org/), както и много енорийски църкви в САЩ и по света.

 

МОЛИТВА КЪМ СВЕТИЯ И БОГОНОСЕН НАШ

ОТЕЦ ГЕРМАН АЛЯСКИНСКИ

 

След като поживя в пост на земята и премина в небесните жилища, където е неспирна радостта, о, свети отче Германе, ти се показа бдителен и покорен заселник в чужда земя: помнейки в сърцето си прекрасния Валаам и родната си Русия, ти разпространяваше православната вяра с апостолска ревност, и за да пожънеш плодове от трудовете си, ти изпълни сърцето си с изобилна любов към алеутите и жителите на Аляска, като се грижеше за тях и им преподаваше евангелските учения. Чуй сега нас, които ти се молим от земята на твоите подвизи, чуй също така стенанията на земята на твоите отци, приеми и моленията на тези, които ти се молят от всяко кътче на Божието творение. Нека по твоето застъпничество да получим смекчаване на закоравелите ни души, моли се да разбираме Божията воля; и въпреки че не сме направили нищо добро пред Бога, нека да поставим добро начало. Защото както ти си казал, о, скромни проповедниче, от този ден и час нека се стараем да обичаме Бога преди всичко. Защото нашият Бог е наистина човеколюбив и на Него подобава слава вовеки, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и вовеки веков. Амин.

 

съставил и превел: Ирена Морган
Източник : Православна младеж

 

Използвана литература:

 

  1. Saint Herman of Alaska –http://fatheralexander.org/booklets/english/herman/htm
  2. Spruce Island, Alaska – A Pilgrim’s Guide, St. Herman of Alaska Brotherhood, pp. 12-36
  3. St. Herman of Alaska – http://en.wikipedia.org/wiki/Herman_of_Alaska
  4. Saint Herman Press – http://www.stherman.com/

 

 

 

Жизнеописание на блаженопочившата незабравима наша майка схиигумения Евпраксия

Декември 10, 2013 in Отечески съвети

 

Денят е 5 септември 1914 г. В село Гложене ‐ Тетевенско, в семейството на Никола и Мария Георгиеви се ражда най‐малкото от трите им деца ‐ Тота. Двете й по‐големи братчета се казват Георги и Христо. Майката ‐ Мария е дълбоко вярваща жена. Голямото си благочестие тя наследява от баща си, смирен и прост по сърце човек, но с искрена вяра, който бил 30 години клисар в селската църква. Може би затова духовното раждане на Тота в Христа ‐ светото Кръщение – става когато тя е едва на три дни, в деня на рождеството на нашата Пресвета Владичица Богородица, която тя от най‐ранни години обиква като своя родна майка.

 

Нерадостно и пълно със скърби е нейното детство. Майка й умира при раждане, когато тя е на тригодишна възраст. Бащата, за да изхранва семейството, все ходел надалеч, пък и в мъката си често всичко пропивал. Оставял трите дечица в една изоставена воденица накрая на селото, а той отивал да припечели някой лев от занаята, който владеел ‐ бил много добър дърводелец и правел колела за каруци. Веднъж бедните сирачета останали три дни във воденицата сами, хлябът свършил, а и така се напълнили с въшки, че не можели повече да търпят. Двете братчета хванали малката си сестричка за ръце ‐ тогава тя била на четири години и половина, и отишли при баба си ‐ майката на майка им. Живеейки в голяма нищета, тя не можела да им помогне и ги изпратила при родителите на баща им Никола ‐ дядо Георги и баба Райка, които поели грижите за трите сирачета. Отначало дядото не искал да ги приеме. Майка Евпраксия с болка разказваше как, когато дошли в къщата му, той с досада й подхвърлил късче хляб казвайки: ʺНа!ʺ. Но баба Райка с много молби успяла да го придума. Тя била истински благочестива жена ‐ нея майка Евпраксия си я спомня като строга, но добра. ʺТя ме отгледа. От нея се научих на страх Божийʺ.

 

Скоро дядото изпратил момчетата като ратайчета да пасат селския добитък, а Тотка, като момиче останала да помага в къщи. Още от тогава тя опознала неволите на бедния, селски и изпълнен с немотия живот. Трудела се до изнемога, като гледала винаги да е по‐напред от другите в работата ‐ както казваше ʺот наивностʺ, защото за това нищо не получавала. Въпреки недоимъка бабата и дядото записали Тотка да се учи в селското училище, в което тя завършила 3‐ти клас (сегашния 7‐ми клас). Когато станала на 12 години я пратили в Русе, където работела като слугинче в кафенето на техни роднини. По‐сетне една далечна тяхна родственица, която живеела в София, я взела при себе си ʺза прислужничкаʺ ‐ да чисти къщата и да се грижи за двете й деца. Така далеч от родния си край тя още повече прилепила душата си към Бога и към Неговата пречиста Майка ‐ закрилница и покровителка на всички сираци по света.

 

Скоро се срещнала с ново изпитание. Една благочестива заможна възрастна жена на име Анка Чивийска ‐ вдовица на полковник, която по‐късно приела монашество с името Анисия се съжалила над бедното сираче и пожелала да го осинови и направи наследник на имотите си. Тя приела Тотка при себе си, но роднините й, които отдавна чакали да наследят имуществото й, така се озлобили срещу девойката, че едва ли не със сила принудили жената да я изгони от къщи. Изглежда, че Господ подготвял Тота не за земно благополучие и богатство, но я насочвал по трънливия и пълен със самоотречение път на монашеството, което е странничество. Още като 14 годишна, тя чува глас в себе си ʺняма да се жениш!ʺ. И този глас й показва, че нейният живот ще бъде по‐особен ‐ живот в девство и молитва към възлюбения в сърцето й Господ, на Когото тя дава още тогава таен обет да пребъдва в безбрачие.

 

Когато на 18 години постъпва на работа в една фабрика за чорапи, тя започва да посещава беседите на много популярното тогава православно мисионерско братство на ʺБелия кръстʺ1. Там намира свои връстници и единомишленици, с които да може да сподели горещата си вяра и стремеж към чистота и святост. На една от тези беседи тя се запознава с монахиня Евдокия от Врачешкия манастир и решава да я последва, и да постъпи като послушница в скромната обител посветена на светите Четиридесет мъченици. В манастира я довеждат старите й познати Анка Чивийска от София и брат Йордан, станал по‐късно монах Теодосий в Рилския манастир. И така на 12 май 1937 г. ‐ сряда след Томина неделя, Тота разкъсва връзките със света и започва нов живот за Господа в манастира, в който ще се подвизава в монашески трудове цели 76 години.

 

ʺВ манастира, казва тя, заварих една църква с пробит покрив, една схлупена къщурка и стара воденицаʺ. По това време в обителта се подвизавали монахините Евфимия и Евдокия. Живеели много просто и бедно, поради което те често излизали да събират помощи за обителта ‐ някое яйце, няколко килограма картофи, брашънце ‐ кой каквото имал и каквото му сърце давало. Тогава Тотка оставала съвсем сама. През нощта от страх се заключвала в църквата, а докато спяла усещала, че мишките й гризат ушите.

 

Веднъж един младеж от селото подучен от зли другари решил да я изплаши. Минал през манастира уж по път за някъде и видял, че тя е сама. Тогава, вместо да продължи пътя си, започнал да се приближава застрашително към нея. И в този отчайващ момент слабичкото и беззащитно момиче с неочаквана духовна сила и решителност го прекръстило и извикало: ʺВ името на Отца и Сина, и Светия Дух ‐ махни се от мене сатана!ʺ И станало чудо ‐ сякаш някаква невидима сила го блъснала един метър назад и обзет от неочакван ужас той избягал! А Тотка треперейки от страх побягнала чак в село.

 

Друг път, когато отивала до църквата да бие камбанката за правило в 3 часа сутринта, видяла зад една купчина камъни, блесналите зъби от сатанинската усмивка на един психично болен човек от Врачеш, на когото дяволът внушил да идва и да я плаши през нощта.

 

Кое я е карало да устои на това място? Безспорно вярата и любовта й към Господа, жаждата за спасение на душата.

 

Тогава, сякаш за утеха и духовна радост, Бог среща в София новата послушница Тота с Кръстанка (по ‐ сетнешната монахиня Касияна) Пунева, по‐голяма на възраст но със сърце също като нейното ‐ копнеещо за богоугоден монашески живот. Така на 4 декември 1938 г., Въведение Богородично, след много трудности и пречки Кръстанка постъпва като послушница в обителта.

 

Послушниците Тота (в ляво) и Кръстанка

 

Отсега нататък тези два духовни стълба на светата обител здраво ще преплетат своите съдби и като две многоплодни лози ще дават богат духовен плод чак до блаженното си преставяне в Господа. Или казано иначе ‐ тези две копнеещи за Бога души ще се впрегнат заедно в ярема на благото Христово иго и в подвизи ‐ поклони, бдения и постнически трудове, в непрестанни молитви, и най‐вече в пламенна любов към Бога и ближния ще възпитат поколения монахини, ще помогнат с молитва и утеха на стотици хора, и ще променят и насочат към Христа и светата ни Църква толкова човешки съдби.

 

Те бяха една душа, имаха една цел, живееха един живот. За това ни е трудно да отделим жизнеописанието на едната от другата.

 

По това време Тота била много слаба и болнава, и благодарение на козичката, която гледали позакрепила здравето си. Труден бил животът в крайно бедната обител. Нямало и монашеско правило, което особено тежало на жадуващите им за молитва сърца. И те със сълзи помолили тогавашния Ловчански Митрополит ‐ дядо Филарет да ги изпрати в някой уреден женски манастир, за да се научат на манастирски ред и монашески живот.

 

Така през 1939 година с негово благословение и отпусната от Митрополията парична помощ от 12 000 лева те заминават в добре устроения по това време монастир ʺсв. Троицаʺ в Ново Село (сега квартал на гр. Априлци) ‐ Троянско. Двете послушнички с радост се включват активно в живота на светата обител. Помагат в градината, на полето, в магерството. Но годините са оскъдни, хлябът не стига. Преминала цяла година в доста трудности и изпитания, но и в придобиване на необходимите за монаха умения и знания в църковно‐славянски език, църковно пеене, типик, клисарство и всичко свързано с богослужебния и монашеския живот. ʺДостатъчно беше, че дишахме въздуха на монахинитеʺ ‐ спомнят си те. И най‐важното ‐ тук те усвояват азбуката на монашеството, която за разлика от светската не започва с буквата ʺАʺ ‐ ʺАзʺ, а с буквата ʺСʺ ‐ ʺСмирениеʺ. И това свято смирение те полагат като твърда основа на по‐сетнешния си духовен живот.

 

Наскоро след завръщането си двете послушнички приемат монашеско пострижение в малка схима на 23 март 1941 г. ‐ Неделя Кръстопоклонна ‐ в църквата Св. Възнесение ‐ гр. Ботевград. Постригва ги сам Ловчанският митрополит Филарет, като на Тота дава името Евпраксия, а на Кръстанка ‐ Касияна. Духовна майка им става схимонахиня Евпраксия от София ‐ отдавна духовно близка с Тота.

 

След пострижението пред храм ʺСвето Възнесениеʺ, гр. Ботевград. (от ляво на дясно) мон. Касияна, схимонахиня Евпраксия, мон. Евдокия, мон. Евпраксия

 

Не след дълго ‐ през 1943 г. игуменията на манастира с. Евдокия е преместена в Правешкия манастир и се налага да се назначи нов игумен. Тогава сестра Евпраксия с присъщото си смирение отстъпва първенството си на с. Касияна, в която вижда истинска свята душа с огромни духовни заложби. И така дядо Филарет назначава за нова игумения на светата обител майка Касияна, която я ръководи през следващите 32 години. А след блажената й кончина Господ, Който въздига смирените, по светите й молитви възнаграждава сестра Евпраксия като я удостоява с игуменство за цели 38 години.

 

Майка Касияна дълго време не можела да свикне с новото положение. Винаги, когато започвали някоя работа с. Евпраксия я молела да благослови начинанието, а тя с присъщото си смирение искала Евпраксия да благослови, защото е по‐старша сестра. Така двете сродни души се надпреварвали в смирението и духовните подвизи. Така на дело те изпълнявали апостолските слова:“ Преварвайте се в почит едни към други“(Римл.12:10).

 

Двете сестри живеят с такава любов, с каквато може да се сравни любовта между св. Григорий Богослов и св. Василий Велики. В лицето на игумения Касияна, майка Евпраксия виждаше жив пример за подражание. ʺТя не замръкваше без да направи някому доброʺ ‐ ни казваше често ‐ ʺМолеше се нощем за нас. На нейните молитви се крепяхме.ʺ А за непрестанно извършваната в нея Иисусова молитва, пак майка Евпраксия си спомня, че понякога, когато м. Касияна трябвало да се обърне към нея за нещо, вместо ʺсестра Евпраксиеʺ казвала ʺИисусеʺ!

 

През 1943 г. дядо Филарет, който тогава завежда временно и Охридската епархия, кани сестрите да се поклонят на мощите на св. Климент Охридски. И въпреки размирното време през февруари ‐ Неделя на Митаря и Фарисея ‐ те предприемат пътуването, заедно с духовната си старица схимонахиня Евпраксия. Там игумения Касияна се моли усърдно за своята възлюбена сестра Евпраксия, която по това време страда от неспирен зъбобол. Монахините извършвали бдения и от благоговение спяли на пода в църквата на св. Климент. И светецът не закъснял да покаже колко са му угодни усърдните им моления. В една от нощите докато се молела, майка Касияна била озарена от силна светлина в храма. Погледнала към Царските двери и видяла самия свети Климент, облечен в архиерейски одежди, който ги благославял!

 

Оттогава те хранели в сърцата си особена любов към светеца, когото имали за свой духовен покровител, и пред чиято икона изплаквали душевната си болка в трудни моменти.

 

В Охрид: м. Евпраксия (най ‐ в дясно),м. Касияна (най ‐ в ляво) и схимонахиня Евпраксия (на предния ред в дясно)

 

През 1945 г. сестра Евпраксия получава писмо от фронта, от което разбира че брат й Христо е убит при боевете в Унгария, но преди да умре й е завещал сумата от 12000 лв. Успява да получи само част от парите, която употребява за направа на зъбни протези, тъй като до тогава всичките й зъби са изпадали в силни болки. Така тя не престава освен трудностите на монашеския живот да носи и кръста на болестите и физическото страдание, който счита за необходим по пътя на спасението, помнейки думите на св. Исак Сирин, че: ʺПо скърбите разбираме, че Бог промисля за нас; и Божият път е кръст доживотенʺ.

 

Но ненавистникът на човешкото спасение, по Божие допущение, нанесъл тежък удар на светата обител по думите на св. Евангелие: ʺЩе поразя Пастиря и ще се пръснат овцитеʺ(Мат. 26:10).

 

Година след комунистическия преврат игумения Касияна със съгласието на сестрите укрива за 6 месеца в манастира Петър Бързовски ‐ подофицер, осъден на смърт чрез разстрел, който успял да избяга от конвоя и да потърси помощ в обителта. Той бил син на тогавашния воденичар в манастира бай Стилян. Тежко изпитание надвиснало над главата на майка Касияна ‐ да отхвърли ли и предаде на смърт благочестивия младеж, когото познава и обича от дете, и за когото знае, че страда невинен? И ако Господ ни учи: „Добро правете на оня, които ви мразят“, то колко повече на своите по вяра! А как ще понесе укора в очите на бедния старец, чието чедо ще предаде на сигурна смърт, като го изгони от светата обител! И тя избрала доброволната жертва заради ближния ‐ Петър останал в манастира докато баща му направи скривалище в къщата им във Врачеш. Следват неспирни проверки и обсади на манастира и на района около него, по време на които с. Евпраксия с напълнена със светена вода уста ходи след милиционерите и ръси, за да се освети мястото, където са минали, да замъгли Бог ума им и да не намерят скривалището, в което се е укрил.

 

След 6 години залавят Петър в дома му във Врачеш, като се образува следствие. На Лазаровден 1951г. в 7 ч. сутринта двама милиционери арестуват игумения Касияна. В бързината с. Евпраксия й дава жилетката си, сестрите успяват да съберат няколко корички хляб, а тя си взима псалтира и само успява да им каже: ʺНе бойте се!ʺ

 

Страхът и ужасът се заселват в светата обител. До Велики четвъртък сестра Евпраксия не хапва нищичко. Тридесет и пет дена ‐ скръб, очакване и безвестие. Всички в манастира непрестанно постят и четат канона към св. Богородица против оклеветяване.

 

Игумения Касияна получава 2‐годишна присъда – „за акъл“ – както се изразява един от следователите. В Сливенския затвор, тя поразява всички ‐ на затворничките помага да изкарат нормата си, на надзирателите и милиционерите оказва уважение, подчинение и благоговение като на пазители на реда в държавата. За молитвения й подвиг красноречиво говори подрасникът, с който се връща от затвора ‐ прокъсан на местата, където е полагала честния кръст върху себе си.

 

И заради примерното си поведение на 18‐ти август 1952 г. тя е освободена предсрочно. Когато в селската поща чува вестта за освобождаването, сестра Евпраксия не е на себе си от радост ‐ хуква без расо, без обувки, без пари, спира на пътя един камион отиващ за София и тръгва да посрещне любимата майка Касияна. Разбира, че в София тя е отседнала в дома на сестра си ‐ Дафинка, където я заварва заспала от умора. Дълго гледа ангелския й лик, докато майка Касияна не се събуди и тогава двете свети души се прегръщат като не могат да сдържат сълзите си от радост…

 

След 16‐месечни терзания светата обител отново заживява в своя премерен ритъм: молитва, подвиг, труд, простота, търпение, смирение.

 

Ново изпитание връхлита обителта през 1967 г., когато комунистическата власт одобрява проект, според който цялата долина, в която е разположен манастира трябва да стане дъно на язовир. На Рождество Богородично идва държавна комисия, която описва всички манастирски сгради с цел обезщетяване. Когато стигат до църквата, питат о. Никола Гечовски ‐ ефимерия на манастира: ʺПопе подскажи ни колко струва черквата, не сме описвали друг път подобна сграда.ʺ А смелият отговор бил: ʺКолкото струва мавзолеят на Георги Димитров, толкова струва и храмът. Той е безценен!ʺ По това време сестрите строят ново монашеско крило за нуждите на обителта. Предупреждават ги да спрат строежа, защото няма да ги обезщетят за новопостроеното, но те с упование на Божията грижа продължават градежа. Около манастира започват сондажи с цел откриване на водонепропускливи пластове. След време игумения Касияна разказва: ʺВ тоя тягостен момент, когато всички се молехме Богу да запази светата обител, докато ние в църква четяхме правилото, сестра Евпраксия с голяма надежда на Бога обикаляше манастира околовръст и изкарваше наизуст всичко, каквото си спомня от правилото.ʺ

 

И веднъж, когато майка Касияна четяла акатист, в лека дрямка видяла св. Три Светители, да й подават една тухла и да казват ʺПродължавайте!ʺ. Лъч на надежда изпълнил сестрите. Светиите няма да позволят да се затрие обителта! Четиридесет дни преминават в напрежение и тревога, докато един ден виждат, че геодезистите събират палатките си и разбират от тях резултата от продължителните проучвания ‐ открит е водопропусклив пласт и тук не може да се изгради язовир. Така Бог запазва светата си обител от разорение, а язовирът се построява на р. Бебреш до стария път за София.

 

Игумения Касияна и монахиня Евпраксия, 1969 г.

 

През февруари 1975 г. болнавата след живота в затвора игумения Касияна се упокоява в Господа от многото си трудове. Смъртта й е пореден удар за манастира. Преди кончината си тя цяла нощ чува един небесен глас, като на пойна птичка, който казвал ʺТук е, тук е, тук е което око не е виждало, ухо не е чувало и човеку на ум не е идвалоʺ. С това Бог удостоверил, че душата й още приживе е избрана за небесните селения. Смъртта й толкова съкрушила сестра Евпраксия, че тя безутешно плачела ден и нощ. Тогава майка Касияна й се явила на сън и тя я попитала: ʺСтигнаха ли до тебе сълзите ми, майко?ʺ Отговорът бил ʺстигнаха до иконатаʺ ‐ и тя посочила гърдите си ‐ мястото до сърцето, където на погребението й била сложена за поклонение малка иконка на св. Богородица. Но сестра Евпраксия все не намирала утеха. Тогава друг един сън я преобърнал вътрешно. Пред нея се явил висок, строен човек във военно облачение, със сияещ ореол и жезъл в дясната си ръка. Строгият му глас я накарал да потръпне: “Евпраксия монахиня, ти познаваш ли надеждата, надеждата, надеждата!“ ‐ като при всяко изговаряне на думата „надежда“ удрял по земята с жезъла ‐ и изчезнал.

 

За духовна подкрепа на всички сестри, майка Касияна се явила и на друга монахиня от обителта, след четиридесетия ден от кончината си. Стояла на един висок връх, и на въпроса й ʺКъде си майко? Там какво е?ʺ ‐ отговорила: ʺТук е блаженство! Но не за всички! Обичайте се и ще влезете в това блаженство!ʺ ‐ след което я озарил силен лъч светлина, който я издигнал нагоре и тя се изгубила с него в небето.

 

От тогава сълзите на сестра Евпраксия пресекнали. Тя се стараеше вече сърцето й да не бъде обзето от нищо земно, за да го представи цялото на възлюбения Небесен Жених.

 

След смъртта на майка Касияна сестрите единодушно избраха за игумения сестра Евпраксия, която продължи не само установените монашески традиции, но примерът й на смирение привлече много души жадуващи за изцеление и святост. Така се изпълниха изречените при пострижението пророчески слова на духовната й майка – схимонахиня Евпраксия: “Ти, сестра Касияна, ще бъдеш игумения, а сестра Евпраксия ще има много послушници.“

 

Скърбите, които преживя майка Евпраксия през изминалите горчиви дни подрониха крехкото й здраве и тя завинаги остана с една душевна мъка, която Бог промислително допусна с цел да откъсне изцяло святата й душа от суетата на света и да я подготви за пътя на великосхимничеството. Така на 20 април 1989 г. тя се облече във великия ангелски образ заедно с монахиня Параскева ‐ нейна дългогодишна помощница в управлението на манастира. С благословението на Ловчанския митрополит Григорий ги пострига духовният наставник на обителта ‐ Крупнишкият епископ Натанаил, а под мантия ги взе б. Нюйоркски митрополит Геласий, като монах великосхимник.

 

От тогава и до последния ден на своя живот, ограждайки се с мълчание – „пазачът на свещената молитва“, устата и умът й не спираха да призовават Иисусовото име, а ръката й не пускаше броеницата!

 

Нейният ден преминаваше така: Сутрин, щом чуеше “Молитвами святих отец наших…“ от сестрата будач скачаше като войник. Правеше три земни поклона с думите „Слава Тебе, Боже наш!“, взимаше личния си канон и тръгваше първа към храма. Събрана в себе си, тя чуваше само богослужението. Стоейки или коленичейки се молеше с броеницата. За да прогонва идващите помисли, понякога употребяваше светена вода, от една чашка на стола си и често целуваше малка иконичка на пресвета Богородица, която държеше близо до себе си.

 

След църковното правило се прибираше в килията и четеше светото Евангелие, Апостола, Псалтира, светоотеческа литература. Особена любов имаше към св. Теофан Затворник и творенията му. Най‐често четеше „Лествицата“, „Стремеж към съвършенство“ от св. Никодим Светогорец, ʺЦърковни слова“ на Авва Доротей. Когато минаваше по коридорите с благоговение се покланяше на иконите и се осеняваше с кръстното знамение. Преди хранене сядаше мълчаливо на трапезата и за да няма разговори четеше „Наръчна книга за духовен живот“ на св. Игнатий Брянчанинов. Хранеше се скромно и пазеше погледа си. Държеше на трапезата да няма оскъдица, за да не се подвизават сестрите по принуда, а от любов към Христа. Слушаше духовното четиво и се молеше. Понякога чувахме „Слава Тебе, Боже“ или различни възклицания на състрадание, когато четяхме за мъченията на светиите. Вечер след повечерието бързаше да се прибере в килията си, като се пазеше от всякакви разговори. Ако някой нещо я питаше отговаряше кратко и неохотно, за да ни напомни, че денят привърши и заедно с него и житейските ни грижи. Прекръстваше стаята и леглото си и лягаше в почти пълно монашеско одеяние, взимаше кръста, който стоеше винаги на възглавницата й, целуваше го с благоговение, поставяше го до лицето си, обърната почти винаги на дясна страна (по монашески), със скръстени ръце на гърдите и заспиваше шепнейки с устните си молитвата.

 

Почти нищо не говореше тя за молитвения си живот, но всеки който я е виждал познава особената й вглъбеност, непрекъснатите й поклони и колено‐преклонения, огромната духовна сила, която се излъчваше от всяко нейно прекръстване. Казваше ‐ ʺУмът трябва да е в кръстното знамение ‐ иначе правим само движения без ползаʺ.

 

Като млада бе правила по 1000 земни поклона на ден. Спомняше си: ʺКогато заставахме на молитва в три часа сутринта ‐ кой в тясната стаичка, която служеше за параклисче, кой в коридора поради липса на място ‐ започвахме и по време на цялото правило (около 4 часа) правехме поклони ‐ първо е малко трудно, но после става толкова приятно и чувстваш такава благодат!ʺ

 

Виждаше с духовните си очи ползата от извършваните в манастира богослужения. Още от възтановяването на обителта, поради липса на свещеници в нея не се служеше редовно св. Литургия. Сестрите най‐често се черкуваха в селската църква изминавайки пеш или с каруца 6‐те километра отиване и връщане. Когато Ловчанският митрополит Гавриил с бащинска грижа назначи свещеници за редовно служение в обителта, майка Евпраксия не беше на себе си от радост. “Каква благословия! В този манастир за пръв път от 70 години се служи литургия на Великден!“

 

Беше стожер на молитвата, приканваше всички на манастирското правило, нито едно богослужение не започваше и не се извършваше без нея. Знаеше, че ума и сърцето на монаха се очистват чрез молитвата. Познаваше много добре църковните песнопения и често когато беше в молитвен възторг припяваше песнопенията заедно с клиросните сестри.

 

Четеше непрекъснато псалтира цитирайки по своему думите на св. Йоан Златоуст: ʺПо‐добре слънцето да помръкне отколкото Псалтира да замлъкне!ʺ

 

Имаше огромен поменик от живи и починали, които поменаваше ежедневно. Непрестанно призоваваше името на Иисуса Христа – когато бе сама на глас, а сред други в ума си. Когато получи инсулт и легна на легло, молитвата беше тази, която я крепеше ‐ веднъж съкровено сподели пред една сестра, че молитвата сама се движи в нея и ако не е тя, не би могло да се издържи тежката болест от която страдаше. „Молитвата сама върви вътре в сърцето. Това Господ го даде, когато нямах още 40 години“.

 

Живееше непрекъснато с мисълта за смъртта. Стараеше се да е в мир с всички и с всичко, със себе си, с Бога. Причастяваше се често (на всеки две седмици и на всеки празник) помнейки, че ʺбожествената Храна ни обожествява и чудно храниʺ, и за да не остане сама без Христа ‐ нейно ʺдиханиеʺ, неин ʺживот, спасение на светаʺ.

 

О. Паисий Светогорец казва, че ʺмонахът оставя малкото си семейство, за да стане част от голямото семейство на Адам и Ева и да се моли и обича всички хора с божествена любов и болка за тяхʺ. За това в манастира непрекъснато я търсеха хора за благословение, съвет, молба за молитвена помощ. И на всекиго даваше частица от своята любов. Тази, на която светът никога не бе дал любов, сега утешаваше всички и за всички беше проводник на Божията благодат.

 

Поставяше се по‐ниско от всички. Просеше молитвите не само на духовни лица, но и на миряни. Схимата си носеше тайно, желаеше да е великосхимница по дела, а не по външен вид.

 

Беше пример на истинско нестяжание ‐ никога не държеше и една стотинка у себе си. Но това не й пречеше да дава милостиня на нуждаещите се и то винаги скришом, като уведомяваше за това икономката на манастира. Често ходеше из селото и посещаваше бедни, болни, нещастни. Всички се трогваха, не толкова от материалната помощ, колкото от любовта и утехата, с която озаряваше домовете им. Когато извън манастира видеше просяк, все ни питаше: „Нямаме ли някой лев да дадем на тоя човек?“ – без да изпитва дали наистина се нуждае от помощ или се преструва.

 

До 85 годишна възраст не пожела да получава пенсия, ʺза да не ощетява държаватаʺ, а след това по настояване на сестрите прие да се подадат документи за пенсия по старост, която бе с минимален размер, защото въпреки че бе работила толкова години не й се водеше трудов стаж. Цялата си пенсия предаваше в общата манастирска каса, следвайки завета на майка Касияна монахините да нямат никакви лични пари. Килията си никога не считаше за свое притежание, а я наричаше „стаята, в която спя“.

 

Хранеше се постнически, от деня на постъпването си в обителта не бе яла месо, и само след като заболя тежко прие да вкусва по малко мляко в постни дни. Веднъж, когато тримереше (беше през първата седмица на Великия пост), вдигна 40 градуса температура. Сестрите я молеха да приеме вода с лекарство. Тя отказа с думите: „Тялото ще боли, ще прегори малко и температурата ще отмине.“ Така и стана. На другия ден беше без температура.

 

Беше източник на равновесие за целия ни манастир, истинско благословение от св. Богородица и светите Четиридесет мъченици. Обичаше светиите и живееше с Небесната Църква – едновременно във вещественото и извън него, подобно на Адам преди грехопадението, който бе създаден между тлението и нетлението. Казваше: светите Четиридесет мъченици са голяма сила – като вдигнат по две ръце за молитва, как осемдесет ръце няма да измолят за нас всичко от Господа?!“

 

На устата й имаше лека духовна усмивка ‐ отглас на вътрешния й мир. Поразяваше всички ни с душевната си простота и непринуденост. Никога не беше лъгала през живота си. Живееше и говореше прямо и непристорено. Винаги беше пример на търпение и упование в Божия промисъл за нас. Ние младите се съмнявахме и вълнувахме от успеха на начинанията, а тя беше неизменно спокойна ‐ беше разбрала Христовата грижа във всеки един миг от живота си! Обикаляше неуморно по предприятия и фирми търсейки материална подкрепа за възстановяването на обителта. Пленяваше силните на деня с духовното си величие. Всички искаха да бъдат покрай нея с искрено преклонение пред неуморния й монашески подвиг.

 

Ръководеше светата обител с мекота и кротост. Не даваше прибързани нареждания, а винаги се стараеше да разбере мненията на другите сестри. Беше олицетворение на смирение и послушание към Божествения промисъл. ʺБог ме е направил да слушамʺ ‐ казваше. Думата „Аз“ не присъстваше в нейния речник. Игуменски кръст нямаше. Подражаваше на майка Касияна, като само към себе си бе строга, а към немощите на другите бе снизходителна и опрощаваща. За да се предпази от осъждане на сестрите наричаше сатаната виновник за немощите им.

 

Винаги ни поучаваше да не осъждаме духовенството и архиереите на Църквата. Благоговееше пред величието на свещения сан. ʺАрхиерейската благословия или въздишка е голямо нещоʺ ‐ казваше тя ‐ ʺТрябва да внимаваме да не прогневявяме владиците и свещениците, които са техни заместници. И за всяко нещо в живота, независимо дали сме монаси или миряни трябва да искаме тяхното благословение. Нали сме Божии чедаʺ.

 

Все даваше пример как някога, когато въздигнали обителта, повикали за освещаването владика, но когато минала службата хората от кметството отнесли всички дарове и на манастира нищо не оставили. Тогава владиката го проклел: ʺПуст го намерих, пуст да остане!ʺ И от тогава всички, които идвали тук живеели в немотия. През 1942 г. м. Касияна разказала това на дядо Филарет, той направил водосвет в една паница ‐ и купел нямали ‐ ходил из манастира ръсил и казвал ‐ да е пълно, да е равноʺ И Бог напълнил всичко. Такава е силата на архиерейските слова! ʺКойто вас слуша, Мене слушаʺ‐ казва Господ на учениците си (Лука 10:16).

 

До деветдесет и пет годишна възраст не спря да се труди на мнастирските послушания. Светоотечески разбираше трудолюбието като „любов към трудността“. Миеше съдовете на мивката, плевеше в градината подпирайки се на малко столче или коленичейки. ʺНали трябва да заслужа хляба си!ʺ

 

Манастирските животни усещаха полъха на осветената й душа и бързаха да се докоснат до нея, за да ги помилва и благослови.

 

С трезвата си разсъдителност разбираше, че техническите нововъведения не вредят на монаха, ако се използват с благоразумие. Когато пътувахме по работа с манастирския автомобил, сядаше на предната седалка с броеницата молейки се за хората, които срещахме по пътя, а при завръщането си се радваше като дете и благодареше на Бога и на сестрата шофьор, че сме си пристигнали живи и здрави. Не отказваше да ползва и телефона, дори оставаше дежурна край него, когато очаквахме важно обаждане.

 

Един ден, докато се занимаваше с нещо в кухнята, телефонът иззвъня.
‐ Благословете! ‐ каза по приетия обичай в манастира.
‐ Бог да благослови! Кой е на телефона?
‐ Една баба калугерка! А Вие кой сте?
‐ Един дядо от Ловеч!
Оказа се, че това е Ловчанският Митрополит Гавриил.
‐ О, дядо владико, как сте?

 

Такава си беше ‐ естествена, непристорена, с ведро чувство за хумор. Хуморът е присъщ на светостта, по думите на св. Серафим Саровски: ʺТози, който е презрял света е винаги весел, докато тъгата е неотделима от страститеʺ.

 

Като избран Божий съсъд накрая премина през най‐тежкото изпитание в живота си ‐ да не може да помръдне нито член от тялото си, а други да я обгрижват. Когато я питахме: ʺКак си майко?ʺ ‐ неизменно отговаряше ‐ ʺСлава Богуʺ. Нито веднъж не изпадна в униние или ропот от тежкото си положение. Казваше: „Бог така иска“. Тя бе наслада за очите и слуха. Радвахме се да седим до нея, даже и когато бе прикована на легло. Подмладявахме се с нея. Не ние нея утешавахме в болестта й, а тя нас. Духовно ни лекуваше не само със словата си, но и със своето мълчание и дори само с присъствието си. Чувствахме, че ще обеднеем духовно без нея. „Майко, не ни оставяй в молитвите си!“ – просехме.

 

„Ако вие се молите за мен до четиредесетия ден и аз имам дръзновението пред Господа, и аз ще се моля за вас!“.

 

А последните й думи, отнасящи се за важен манастирски въпрос, бяха:
“Търпение и за нищо не се притеснявайте“!
Ето и някои от мислите ‐ поучения на майка Евпраксия:

 

На въпроса какво е монашески живот тя отговаряше: ʺЕдиномислие, единодушие, едино‐съгласие. Да няма укрити работи, да няма ревнуванеʺ

 

ʺВсеки, който се кръсти в Иисуса Христа може да се спаси, като изпълнява заповедитеʺ

 

ʺЧовек и с малко труд може да се спаси, ако има дълбоко смирение. Тогава то е величие пред Бога!ʺ

 

ʺКазано е: Не поливай там, където е мокро, а там, където е сухо. Давай милостиня на сираци, вдовици, бедни. Има хора, които няма какво да ядат, но ръка няма да протегнат. На тях давай и те ще са ти благодарни. А протегнат ли ти ръка ‐ давай, не се отвръщай от оня, който ти иска. Милостинята покрива много греховеʺ.

 

ʺКойто се грижи за болен ще получи от Господа духовни дарби!ʺ

 

ʺБог помага на страданията. Първото стъпало обаче е постът и молитвата. Пости, направи маслосвет, изповядай се, причасти се, недей обижда никого, следи за живота сиʺ.

 

ʺКато си послушен бързо свикваш в манастира. А като се препираш и упорстваш ‐ нанасяш си беля, не можеш да се отървеш от злото. За да успее послушникът в манастира трябва да се обезличи ‐ да забрави своето.ʺ

 

ʺКато има пост и молитвичка никога няма да усетиш глад ‐ пише го и в Псалтира. Благ ти е живота в манастира.ʺ

 

ʺЗлото е загнездено у нас и се бори с доброто. С волята си трябва да се смирим, за да победи доброто.ʺ

 

ʺБог е до тебе. Той те слуша. Ако не искаш да се спасиш, Бог те оставя на свобода, широк е пътят.ʺ

 

ʺЗа монасите в последното време св. Нил пише, че ще са монаси само по форма, но ще бъдат по ‐ възнаградени от онези от онова време. Защото тогава е било благодатно време, благодат във всичко, а сега е време на изкушения.ʺ

 

ʺПоради разсеяния си ум не слушаме старците ‐ те говорят едно, ние си мислим друго, а те са като светилници ‐ осветляват, показват правата нишкаʺ.

 

ʺПо‐добре да обидим родната си майка, отколкото някоя сестра в обителта!ʺ

 

ʺГледай околните и взимай пример ‐ което е добро, го прави и ти, а от злите постъпки вземи пример какво не трябва да правиш.”

 

ʺТесен е пътят и малцина вървят по него.ʺ

 

ʺКакто се подвизаваме, така и ще умремʺ!

 

Наистина блажена наша майко, ти умря така, както се и подвизаваше ‐ в смирение и с неспирна молитва в сърцето! Многострадалното ти тяло намери покой както ти сама искаше ‐ до гроба на майка Касияна, та сега, когато душите ви се съединят отново в радост на небесата, телата ви да почиват заедно, и заедно да възкръснат при второто Христово пришествие! Скърбим по човешки за временната раздяла с теб, но се радваме по монашески, че ти намери благодат у Бога и заедно с майка Касияна не преставаш да се молиш за нас, духовните си чеда!

 

Наистина ʺПраведникът живее до века, наградата му е у Вишния! Благодат и милост има за светиите Му и промисъл за избранниците Му!ʺ(Прем. Солом. 5:15)

 

 

Бог да я прости.
Вечна и блажена да бъде паметта й!
Да имаме винаги светите й молитви!
Амин!

 

1 Православното мисионерско братство на Белия Кръст било основано през 1922 г. от архим. Стефан Абаджиев и монахините от Куриловския манастир “Св. Иван Рилски”, на които той бил духовен ръководител. Просъществувало 2 десетилетия, като извършвало мащабно мисионерство в София и околностите включващо печатане на църковна литература, изнасяне на множество беседи, духовни концерти, благотворителна дейност. В последствие се разпаднало поради навлизане на светски дух в живота на някои от монахините – мисионерки. (Виж: монахиня Валентина Друмева “Монашеството по българските земи” стр.397)

 

Старецът Исаак Атонски от Ливан

Ноември 13, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

Старецът Исаак Атонски е съавтор на най-популярната книга за стареца Паисий.

 

В наше време старецът Исаак пропътувал от Ливан до Атон, за да стане ученик на стареца Паисий Светогорец.

 

Старецът Исаак е роден в благочестивото православно семейство на Марта и Немер Аталах на 12 април 1937г. в ливанското село Набау, на 15 км североизточно от Бейрут. От баща си, който бил 12 години певец в храма на св. Архангел Михаил (Таксиархис), се научил на любов към Христа и вярност на традициите на Църквата. От младини старецът Исаак обичал усамотението и молитвата. Често се случвало родителите му да мислят, че се е загубил и да го намират в някое усамотено място не много далеч от къщата на молитва. Един ден, все още млад, 14 годишен, той напуснал дома и семейството си, за да отиде в манастира на пророк Илия, който се намирал на 5 км от тяхното село. Но родителите му го намерили и го върнали. Така старецът Исаак останал в селското училище, после станал чирак при един дърводелец и най-накрая отишъл да работи в Бейрут. Там всяка вечер след работа посещавал курсове по източно пеене.

 

През лятото на 1962 г. , на 25-годишна възраст, той взел категорично решение в живота си. В Бейрут работел в един от най-престижните хотели и печелел добре. Но старецът Исаак събрал в една торбичка дрехите си, напуснал работа и се прибрал на село. Като пристигнал, подал спечелената от него сума, която възлизала на 3000 паунда/сериозна сума за онова време/ и казал, че би искал да се раздели сумата по равно между всички членове на семейството, а що се отнася до него – няма нужда от нищо, понеже отива в манастир. С тъга баща му попитал какво най-добро може да му предложи, че да не стане монах. Но той отговорил: „Дори и целия свят да ми дадеш, това няма никаква стойност за мене, моят живот не е тук, а в манастира.” Колкото и да се стараел баща му да го разубеди, старецът Исаак не се отказвал от намерението си.

 

Още същия ден тръгнал заедно с брат си Антони за манастира „Успение Богородично” в Бкефтин, в който никога преди това не бил ходил. Знаел само адреса и името на игумена – архимандрит Юхана (Мансур), архипископ на Лаодикия в Сирия. Щом слязъл от таксито пред вратата на манастира, той паднал на колене и вдигнал ръце за благодарствена молитва: „Благодаря, Господи, че сбъдна желанието ми.”

 

Игуменът излязъл да ги посрещне и ги поканил в архондарика. Манастирът бил много беден, почти необитаем. Освен игумена имало само още един монах.

 

На другия ден братът на стареца Исаак се върнал в село, а Старецът останал  в манастира. Като се върнал вкъщи, братът утешил баща си, че Фарес (старецът Исаак) няма да издържи на мизерията, понеже е свикнал на лукса в бейрутския гранд хотел и ще се върне при тях. Но не станало така.

 

Като виждал жизнеността на новия послушник и ревността му, игуменът решил да му даде възможност да продължи образованието си и го записал в семинарията към патриаршеския манастир „Успение Богородично” в Баламанд в Северен Ливан. Така Фарес се намерил под покровителството на патриарха на Антиохийската Православна Църква (Хазим), който по това време бил епископ на Лаодикия в Сирия и живеел в манастира Баламанд. Сетне, през 1963 г. бил ръкоположен за дякон с името Филип в манастира, посветен на свети Яков Персиец, който се намирал в митрополия Триполи. През цялото време докато бил в този манастир, старецът Исаак бил отдаден на пост, молитва и духовни упражнения, чрез които придобил вътрешен мир и усърдна ревност за изпълняване на послушанията си.

 

По Божий промисъл през 1968 г. старецът Исаак заминал за Патмос в Гърция, за да продължи образованието си в семинарията. После старецът му го изпратил в Аристотеловия университет в Солун, за да задълбочи познанията си по теология, който завършил с отличие. Докато следвал, старецът Исаак  служел като дякон в катедралата на Св. Димитър – светецът покровител на града. По това време старецът Исаак станал известен на солуняни с красивия си глас, с който привличал много от вярващите, за да чуят пеенето по антиохийска традиция и да се насладят на светата Литургия на арабски и на гръцки език. Но най-важното събитие за него през този период била възможността му да посети Света Гора Атон – градината на монашеския живот на Света Богородица. Там той се срещнал със стареца Паисий ( + 12 юли 1994г.), който станал негов духовен баща.

 

При завръщането си в Ливан старецът Исаак бил ръкоположен за свещеник в патриаршеския манастир „Успение Богородично” в Баламанд с името Филип. През периода 1973 – 1975 г. живял в един малък манастир, посветен на св. Георги в северната част на Ливан. Тук Старецът се заел с голям ентусиазъм да възстанови църквата при манастира, както и монашеските килии, погрижил се и за овощната градина и за лозето, които били изоставени. Така постепенно манастирът, след като бил облагороден, станал място за духовно обновление, което започнало да привлича все повече и повече хора към Господа. Но под натиска на войната в Ливан, старецът Исаак бил принуден да напусне манастира и да потърси убежище отново в Солун. През 1976 г. бил възведен в чин архимандрит, а през 1978 г. получил разрешение да се присъедини към монашеската общност на Света Гора. Постъпил в манастира Ставроникита. Бил постриган в схима с името на св. Исаак Сирийски, когото много почитал. Сега вече можел да поддържа по-близки отношения със своя духовен отец – старецът Паисий, който живеел в отшелничество в килията на Светия Кръст, недалеч от манастира Ставронинкита.

 

Като дошъл на Света Гора, питали стареца Исаак защо идва тук от страната, която има толкова много светци и от която идва традицията на монашеския живот. А той отговарял, че именно на Света Гора е запазен опитът им.

 

Година след пристигането си в манастира Ставроникита старецът Исаак се преместил на ново място – в обителта „Възкресение Христово” в местността Капсала, която възстановил. Тук той живял четири години в много труд и интензивна духовна борба. Изправен бил пред много изкушения и изпитания, които се опитвали да го накарат да напусне аскетичния си начин на живот. Но един ден, както бил налегнат от помислите за напускане, умората и трудностите, открил, докато се разхождал малка гробница. Застанал пред нея, започнал горещо да се моли и се оставил на паметта за смъртта. Тогава с решителен глас извикал: „Умирам!”И от този момент помислите , които го смущавали напълно изчезнали. Сетне паметта за смъртта никога не го напускала. И, според аскетичната монашеска традиция, със собствените си ръце изкопал гроба си, в който бил положен на 16 юли 1998 г.

 

Двадесет години (от 1978 г. до 1998 г. – годината на неговото упокоение) се подвизавал старецът Исаак в градината на Света Богородица на Атон в строг аскетизъм и висок духовен борбен дух. С благодатта Божия той станал опитен духовник, твърд поддръжник на практиката на честата изповед. Бил известен духовен старец на Атон и в цяла Гърция, при когото идвали за съвет и напътствия. Духовните му чеда с любов го наричали папа Исаак.
 
 

За приснопаметния митрополит Борис Неврокопски

Ноември 8, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

Тази година Св. Църква в лицето на Неврокопска епархия ще отбележи една знаменита дата – 125 години от рождението и 65 години от мъченическата изповедническа смърт на Архиерея Божий Борис.

 

Тъжно става на човек, когато си спомни за безжалостния и жесток период от историята на България, за времето, в което духовенството било гонено и убивано просто заради това, че е духовенство.

 

Днес обаче, когато повече от 23 години няма социализъм, бих искал да си поговорим за делата на един велик българин, за един велик духовник и може би за един български светец от най-ново време.

 

Искам да говорим за Неврокопския митрополит Борис. И по-точно, за неговото дело – проповядването на словото Божие, проповядване не само на слово, но и на дело -  живо, действено.

 

Митрополит Борис действително ще остане една от личностите, за които ще се пише с радост, защото той е образецът на българското духовенство. За да можем обаче да разберем  него, истинската личност – Борис Неврокопски,  трябва да се върнем за малко в епохата му.

 

България е още царство, неин цар е Борис III. Екзарх още няма, но има наместник-председател на Св. Синод. В това време митрополит Макарий, който е бил досегашният митрополит на Неврокопска епархия се представя в Господа. Не след дълго е насрочен избор за нов Неврокопски митрополит. Избран е единодушно Стобийски епископ Борис, досегашен главен секретар на Св. Синод.

 

Когато епископ Борис е избран за митрополит, цялата Неврокопска епархия тържествува, радва се, празнува, защото е избран добър архиерей, верен Христов следовник. След като е избран за митрополит на овдовялата епархия, епископ Борис получава множество телеграми и поздрави от близо и далеч, получава дори телеграма- поздрав лично от Негово Величество Цар Борис III.

 

Уважаван в църковните и интелектуалните среди, митрополит Борис е посрещнат и радушно в Неврокопската епархия. Хората са се тълпели, за да посрещнат любимия си митрополит. Представете си само, на входа на Неврокопска епархия го посрещат деца радостни, щастливи. Посрещат го с песни и стихотворения. Посрещат го също и важните лица – кметове, инженери, интелектуалци, учители, радушно е посрещнат и от свещеничеството на Неврокопска епархия, което е дало своя глас и най-вече е отправило молитва  Богу да бъде поставен на този тежък пост Стобийският епископ Борис.

 

Дейността на митрополит Борис е била доста голяма, той се е занимавал главно с публикуване на статии и материали в Църковен Вестник, както и с проповядването но Словото Божие.

 

Веднага щом става митрополит,  той праща окръжно писмо до учителите в пределите на Неврокопска епархия, в което ги моли, те като учители, да насочат правилно децата, да им покажат пътя по Бога, да се превърнат в живи проповедници на спасителното слово. Призовава ги да бъдат съработници, помощници на духовенството, да участват в изградените духовни православни братства, да участват в беседите, а децата да организират в православни хорове, та още от малки да се научат не само на четмо и писмо, а и на живот по Бога.

 

Силен духом, дядо Борис посреща всички нападения и всички удари,  смело, като защитава православната вяра и не се притеснява да говори против настъпващата атеистична власт. Усетил на време тази заплаха,  живо проповядва, че тежка скръб наближава страната ни, стотици свещеници са изпратени по лагерите, а друга част са убити.

 

Убит е и Неврокопският митрополит Борис, но за разлика от другите свещенослужители, убити от ръцете на безбожниците, дядо Борис е убит от ръката на  низвергнат свещеник, който искал да бъде върнат обратно, да му бъда върнато свещеническото достойнство. При отказа на митрополит Борис да го въведе отново в сан, той изважда пистолет, и без капчица колебание убива своя митрополит…

 

Цялата страна потъва в тъга и най-вече Неврокопска епархия, защото добрият пастир, който не оставя своите си, а ги зове по име, го няма. Плаче Неврокоп, защото няма да може да чуе пак утешителното слово на Владиката Борис, няма да чуе негово пеене, неговата молитва, няма да го види… Плаче цялата страна, защото загуби своя достоен архиерей, загуби верен служител Христов. Но православните християни не се отчайват, защото вярват, че митрополит Борис е в Небесното Царство, знаят, че мъжествено е защитил каноните на вярата и не е престъпил, нито е допуснал да бъдат престъпени.

 

Днес, 125 години от рождението на този знаменит митрополит, ние си спомняме за неговия живот, за неговото дело, защото той е един от най-ярките ревнители за въвеждане на предмета вероучение в българското училище.

 

Днес, 65 години от смъртта на този достоен Христов следовник, си спомняме за живота му, но виждаме и плодовете на делата му, а именно духът, който митрополит Борис засял в душите на християните от Неврокоп, е още жив и е още действен, духът на вярата, проповедта и словото.

 

Призовавам ви, за малко само,  да си спомним за великият архиерей Борис, за великото му дело и за знаменитите му плодове, да си спомним, та да не бъде забравен, да не потъне паметта на владиката Борис.

 

Поклон пред паметта и труда на великия Архиерей Божий, Борис митрополит Неврокопски!

 

Материалът е предоставен от  Ангел Карадаков.

 

СТЪЛБ ДО НЕБЕСАТА

Ноември 2, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

На 2 ноември 1995 г. скоропостижно се представя в Господа един от най-авторитетните архипастири на Руската Православна Църква – Санкт-Петербургският и Ладожски митрополит Иоан. До края на живота си той достойно следва своя небесен покровител – св. Иоан Богослов, в деня на чието успение се ражда през 1927 г. Притежаващ дара на любовта и кротостта, владика Иоан става извор на утеха за стотици жадуващи за богообщение човешки души от целия православен свят.

 

****************************************************************

На Николското гробище в Александро-Невската лавра, в архиерейския парцел никога не е безлюдно. На гроба на митрополит Иоан винаги има хора – замислени, потънали в молитва. От черно-бялата снимка на надгробния паметник усмихнато ни гледа владиката, горят свещи, наоколо се разхождат гълъби – кацат по кръстовете и дърветата, кълват нещо на земята…И на гробището става уютно.

 

Тази година бях сред първите, дошли на 2 ноември на Николското гробище. Отдалеч се виждаше, че на гроба на владика Иоан вече са се събрали доста хора. Чуваше се песнопение и звън на кадилница. Отец Алексий, предстоятел на Пантелеймоновския храм в Уделно, заедно с двама свои събратя служеше панихида. Гробът беше покрит с огромни букети рози и хризантеми. След панихидата се наредихме да целунем надгробния кръст. Да почетат владиката бяха дошли предимно възрастни жени. Но редом с тях стояха внушителните фигури на казаци, можеха да се видят много монаси и монахини. Тук беше и известният църковен историк и публицист Николай Кузмич Симаков, близък познат на владика Иоан. Когато всички се поклониха на кръста, Николай Кузмич каза на висок глас: “Нека да ви разкажа един случай, свързан с владиката!” Около него се събраха хора и той започна: “През май 1997 г. бях на поклонение в Пантелеймоновския манастир на Атон. Един ден до мен се приближи непознат монах и на развален руски ме попита: “Вие Симаков ли сте?” “Да”, отвърнах аз. “Познавахте ли владика Иоан?”, продължи монахът. Кимнах утвърдително. Тогава той посочи към небето и каза: “Владика Иоан е там! Зная, че той е свят!” И започна да ме прегръща и целува, а аз дори лицето му не можех да разгледам. “Батюшка, кой сте Вие?” “Аз съм немец. Приех православието и се подвизавам тук. Наричат ме отец Евгений.” В този момент ме повикаха и повече не го видях.”

 

“Преди десет години”, продължи висока жена, стояща до Николай Кузмич, “на гроба на митрополит Иоан срещнах гръцки монаси. И им зададох въпроса: “Откъде познавате владиката?”, а един от тях на развален руски ми каза: “Той е стълб до небесата!”

 

“В началото на 90-те”, започна през сълзи слаба жена, “посещавах Николския събор. По това време отношенията между мен и майка ми бяха много обтегнати – от седем години не бяхме разговаряли,  понеже тя смяташе, че съм лоша дъщеря. Освен това всички мои роднини се отдръпнаха от мен, а аз не можех да разбера защо. Беше ми толкова тежко, че и досега ми става страшно, като си помисля. Знаех, че само Господ може да ми помогне, но как щеше да стане това, нямах никаква представа.

 

Веднъж по време на една служба в Николския събор гледах митрополит Иоан и си мислех: навярно той ще ми помогне. Повече не можех да живея в това състояние. В храма имаше много народ и след службата всички се насочиха към владиката за благословение. Но аз бях твърдо решена да говоря с него. Когато владиката излезе от олтара, сякаш в храма останахме само ние двамата – не виждах никого другиго около себе си. Успях да се приближа до него и когато погледът му попадна върху мен, можах само да промълвя: “Много ми е тежко!” Той постави ръка на главата ми и каза: “При теб всичко ще бъде наред! ”

 

На сутринта ми съобщиха, че внезапно е починал брат ми. С майка ми се помирихме и тя дойде да живее при мен. Живяхме заедно седем години и през цялото това време тя непрекъснато ме молеше за прошка. Оттогава вярвам, че ако се помоля на владика Иоан, той непременно ще ми помогне. ”

 

********************************************************

Доскоро не знаех много за митрополит Иоан. Помня, че веднъж прочетох в ‘Православният Санкт-Петербург’ спомените на главния редактор за срещите му с владиката. Веднъж той отишъл в митрополията в много тежък момент, а по пътя обратно физически усетил, че владиката се моли за него. Запомних думите му: “Мястото, където ме застигна молитвата на владиката, помня добре… ” В последствие ми показаха гроба на митрополит Иоан и оттогава се старая редовно да се отбивам на Николското гробище. Ето и този път без проблем ми се удаде да чуя няколко разказа за него.

 

превод от руски със съкращения

 

Източник:  http://ruskline.ru/news_rl/2012/11/03/stolp_do_neba/

 

 

 

Разказ за блажения отец Доситей

Октомври 5, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

 

 

Истински блаженият авва Доротей, като възлюбил иноческия живот в Бога, се оттеглил в киновията на отца Серида, където намерил много големи подвижници, пребиваващи в безмълвие, най-изтъкнати между които били двамата велики старци Св.Варсануфий и неговият ученик и сподвижник авва Йоан, наречен пророк, поради дара на прозорливост, който имал от Бога. На тези старци Св.Доротей предал себе си в послушание с пълно доверие и беседвал с тях чрез светия отец  Серида, а на отец Йоан пророка той и послужил. Гореспоменатите свети старци намерили за нужно преподобният Доротей да уреди болницата и, като се настани в нея, сам да се грижи за всичко в нея, тъй като братята много скърбели за това, че няма кой да се грижи за тях, когато се разболеят. И тъй, той, с Божията помощ, уредил болницата със съдействието на своя роден брат, който го снабдил с всичко, което било необходимо за обзавеждането й, защото бил твърде много христолюбив и монахолюбив човек.  И тъй, авва Доротей, както казах, с още някои благоговейни братя, служил на болните и като началник на болницата сам надзиравал всичко.  Веднъж игуменът авва Серид го повикал при себе си. Като отишъл при игумена, Доротей намерил при него някакъв младеж във военно облекло, твърде млад и красив, който бил дошъл в монастира заедно с хората на княза, които отец Серид обичал. Когато авва Доротей влязъл, авва Серид, като го отвел настрана, му казал: „Тези хора доведоха при мене този младеж и ми казаха, че той иска да остане в манастира и да стане монах, но аз се страхувам да не би той да е от хората на някой велможа и ако е откраднал нещо или е извършил друго нещо подобно и иска да се скрие и ние го приемем, ще пострадаме, защото нито облеклото му, нито видът му указват на човек, който желае да стане монах.”  Този младеж бил сродник на някой войвода, живял сред наслаждение и разкош (защото сродниците на такива велможи винаги живеят в голяма наслада) и никога не чувал словото Божие. Веднъж някой от хората на войводата разказали в присъствието на младежа за светия град (Йерусалим). Като чул това, той пожелал да види тамошната светиня и помолил войводата да го изпрати да посети светите места. Войводата, като не искал да го наскърбява, намерил един свой близък приятел, който щял да пътува в ония места и му казал: „Стори милост, вземи този младеж със себе си, да види светите места.” Другият приел младежа, отнасял се внимателно с него и го канил да се храни заедно с него и жена му.

 

И тъй, като стигнали светия град и като се поклонили на светите места, те посетили и Гетсимания, дето имало изображение на страшния съд. Когато младежът се спрял пред това изображение и го разглеждал с внимание и удивление, той видял една прекрасна жена, облечена в багреница, която стояла близо до него и му обяснявала мъката на всекиго от осъдените, като добавяла още някои наставления от себе си. Младежът, като слушал това, бил изумен и учуден, защото както казах, той никога не бил слушал нито словото Божие, нито какво е съд. И тъй, той казал на жената: „Госпожо, какво трябва да направя, за да се избавя от тези мъки?” Тя му отговорила: „Пости, не яж месо, моли се често и ще се избавиш от мъките.” Като му дала тези три заповеди, багреноносната жена станала невидима и повече не му се явила. Младежът обходил навсякъде наоколо да я търси, предполагайки, че това е (обикновена) жена, но не я намерил, защото това била Светата Мария Богородица.  От тогава този младеж пребивава в умиление и пазил трите заповеди, които му били дадени. А приятелят на войводата, като видял, че той (младежът) пости и не яде месо, скърбял поради това за войводата, тъй като знаел, че последният особено много се грижи за този младеж. Войниците, които били с тях, като видели, че той постъпва така, му казали: „Младежо, това което вършиш, не е прилично за човек, който иска да живее в света; ако искаш да живееш така, иди в манастир и ще спасиш душата си.” А той, като не знаел нищо от божествените неща, нито що е манастир, но спазвайки само онова, което чул от Жената, им казал: „Водете ме дето знаете, защото аз не зная де да отида.” Както казах, някои от тях били близки на авва Серида и като отишли в манастира, завели и младежа там. И когато аввата изпратил блажения Доротей да поговори с него, авва Доротей го разпитал и констатирал, че младежът не може да му каже нищо друго, освен: „Искам да се спася”. Тогава Доротей отишъл при аввата и му казал: „Ако искаш да го приемеш, не се страхувай от нищо, тъй като в него няма нищо лошо.” Аввата му казал: „Стори милост, вземи го при себе си за негово спасение, защото аз не искам той да бъде между братята.” Авва Доротей, поради благоговение, дълго се противил на това, като казвал: „По-горе от моите сили е да приема върху себе си чиято и да е тежест и не е по моята възможност.” Аввата му отговорил: „Аз нося и твоята и неговата тежест, ти за какво скърбиш?” тогава блаженият Доротей му казал: „Щом ти си решил това така, съобщи за това на стареца1), ако обичаш.” Аввата му отговорил: „Добре, ще му кажа.” И той отишъл и казал за това на великия старец. Старецът казал на блажения Доротей: „Приеми този младеж, защото чрез тебе Бог ще го спаси.” Тогава той го приел с радост и го настанил при себе си в болницата. Името на младежа било Доситей.

 

Когато станало време да се хранят, авва Доротей му казал: „Яж до насита, само ми кажи, колко си изял.” Той дошъл и му казал: „Изядох един хляб и половина, а хлябът беше четири литра”2) . Авва Доротей го запитал: „Доситее, това достатъчно ли ти е?” Той отговорил: „Да, отче, достатъчно ми е.” Аввата го запитал: „Не си ли гладен, Доситее?” Той му отговорил: „Не, владико, не съм гладен.” Тогава авва Доротей му казал: „Следващият път изяж един хляб, а другата половина раздели на две части, изяж едната четвърт, а другата четвърт раздели на две и изяж едната половина.” Доситей постъпил така. Когато авва Доротей го запитал: „Гладен ли си, Доситее?”, той отговорил: „Да, отче, малко съм гладен.” След няколко дни пак му казал: „Как си, Доситее, още ли си гладен?”, той му отговорил: „Не, отче, добре съм, с твоите молитви.” Аввата му казал: „Остави и другата половина на четвъртинката.” Той изпълнил и това. Пак след няколко дни (авва Доротей) го питал: „Как си сега, (Доситее), не си ли гладен?”, той отговорил: „Добре съм, отче.” Аввата му казал: „Раздели и другата четвърт на две и изяж половината, а другата половина остави.” Той постъпил така. И така, с Божия помощ, малко по малко, от шест литра, а литърът има дванадесет унции 3), той достигнал до осем унции, т.е.шестдесет и четири драхми4). Защото и употребяването на храната зависи от навика.

 

Този младеж бил тих и опитен във всяка работа, която му била възлагана. Той бил болногледач в болницата и всеки от болните получавал от него успокоение, защото той вършил всичко с усърдие. Ако му се случвало да се разсърди някому от болните и да му каже нещо гневно, той оставял всичко, отивал в селарната (склада) и плачел. И когато другите служители от болницата искали да го утешат и той оставал неутешим, те отивали при отца Дротея и му казвали: „Отче, стори милост, иди и узнай, какво се е случило с този брат: той плаче и ние не знаем защо.” Тогава авва Доротей отивал при него, намирал го да седи на земята и да плаче и му казвал: „Доситее, какво става с тебе, защо плачеш?” Доситей отговарял: „Отче, прости ми, аз се ядосах и говорих лошо с моя брат.” Отецът му отговарял: „Доситее, ти се гневиш и не се срамуваш за това и обиждаш брата си? Нима не знаеш, че той е Христос и че ти оскърбяваш Христа?” Доситей навеждал глава, плачел и нищо не отговарял. И когато авва Доротей виждал, че той достатъчно е плакал, казвал му тихо: „Бог да ти прости. Стани, от сега нататък ще сложим начало (на нашето поправяне). Нека се постараем за това и Бог ще помогне.” Като чувал това, Доситей веднага ставал и радостно бързал към своето послушание, като че наистина от Бога е получил прошка и вест. По този начин служащите в болницата схванали неговия навик и когато го виждали да плаче, казвали: „Нещо се е случило с Доситея, той пак е съгрешил в нещо”, а на блажения Доротей казвали: „Отче, иди в склада, там ти имаш работа.” И когато той влизал и намирал Доситея да седи на земята и да плаче, той се досещал, че Доситей е казал някому лоша дума. И му казвал: „Какво има, Доситее, или ти пак оскърби Христа, или пак си се разгневил, не се ли срамуваш, защо не се поправяш?” А Доситей продължавал да плаче. И когато (авва Доротей) пак виждал, че той е плакал до насита, той му казвал: „Стани, Бог да ти прости! Сложи пак начало и се поправи най-после”. И Доситей веднага с вяра забравял тъгата и отивал на работа. Той много добре обслужвал болните и имал такава свобода в изповядване на помислите си, че често, когато оправял леглата и виждал, че блаженият Дротей минава близо, той му казвал: „Отче, отче, моят помисъл ми казва: ти добре оправяш леглата”. А авва Доротей му отговарял: „О, удивление! Ти стана добър раб, отличен болногледач5), но добър монах ли си?”

 

Авва Доротей никога не му позволявал да се пристрастява към какъвто и да е предмет, или към каквото и да било. Доситей приемал с вяра и любов всичко, което той му казвал и усърдно го слушал във всичко. Когато имал нужда от дреха, авва Доротей му давал (сам да си я ушие) и той си я ушивал с голямо старание и усърдие. И когато той бивал готов с дрехата, блаженият го повиквал при себе си и му казвал: „Доситее, уши ли дрехата?” Той отговарял: „Иди и я дай на еди кой си брат, или на еди-кой си болен”. Доситей отивал и я давал с радост. (Блаженият) пак му давал друга и когато той я ушивал и завършвал, казвал му: „Дай я на този брат”; той я давал веднага и никога не скърбял, не роптаел и не казвал: „Винаги, когато ушивам и старателно приготвям дреха, той ми я отнема и я дава другиму”, но изпълнявал с усърдие всичко добро, което слушал.

 

Веднъж някой от изпращаните на послушание вън от манастира донесъл много красив нож. Доситей го взел и го показал на отца Доротея с думите: „Еди-кой си брат донесе този нож и аз го взех, ако разрешиш, за болницата, защото е хубав”. Блаженият Доротей никога не доставял за болницата нищо красиво, но само онова, което е нужно. И (затова) казвал на Доситея: „Покажи ми го, да видя хубав ли е?” Той му го подал, казвайки: „Да, отче, хубав е”. Аввата видял, че ножът наистина е хубав, но понеже не искал Доситей да се пристрасти към какъвто и да е предмет, не му позволил да го носи, а му казал: „Доситее, нима ти е приятно да бъдеш раб на този нож, а не раб на Бога? Или ти е приятно да свържеш себе си чрез пристрастяване към този нож? Или не се срамуваш, като желаеш да те притежава този нож, а не Бог?” Като слушал това, Доситей не подигал глава, а гледал в земята и мълчал. След като го смъмрил достатъчно, накрая авва Доротей му казал: ”Иди остави ножа в болницата и не се докосвай до него никога”. И Доситей така се пазил да не се докосва до този нож, че не смеел дори да го подаде другиму и когато другите служители го взимали, той единствен не се докосвал до него. И никога не казвал: „Аз не съм ли като тях!?”, но изпълнявал  радост всичко, което слушал от своя отец. Така прекарал той времето на своето кратко пребиваване в манастира, защото той живял там само пет години и умрял като послушник, като никога в нищо не изпълнил волята си и не сторил нищо по пристрастяване. Когато се разболял и започнал да храчи кръв (от което и умрял), чул от някого, че рохките яйца са полезни за ония, които храчат кръв; това било известно и на блажения Доротея, който се грижил за лекуването му, но поради улисаност в работа не си спомнил за това лечебно средство. Доситей му казал: „Отче, искам да ти кажа, че чух за едно нещо, полезно за мене, но не искам да ми го дадеш, защото помисълът за него ме безпокои”. Доротей му отговорил (на това): „Кажи ми, чедо, кое е това нещо?” Той му отговорил: „Обещай ми, че няма да ми го дадеш, защото, както казах, мисълта за него ме смущава”. Авва Доротей му казал: „Добре, ще постъпя както ти желаеш”. Тогава болният му казал: „Аз чух от някой, че рохките яйца са полезни за ония, които храчат кръв, но за Бога, ако желаеш, което не си ми дал по-рано сам, не ми го давай и сега, заради моя помисъл.” Аввата му отговорил: „Добре, ако не искаш, аз не ще ти дам, само не скърби”. Вместо яйца, той се стараел да му дава други полезни лекарства, щом Доситей заявил, че помисълът относно яйцата го смущава. Ето как той се подвизавал да отсича своята воля, дори и в такова болестно състояние.

 

Той винаги помнил Бога, защото (авва Доротей) го научил постоянно да казва: „Господи, Иисусе Христе, помилвай ме” и „Сине Божи, помогни ми” и той винаги произнасял тази молитва. А когато болестта му доста се усилила, блаженият му казал: „Доситее, имай грижа за молитвата, внимавай да не се лишиш от нея”. Той отговарял: „Добре, отче, (само) моли се за мен”. Когато станал още по-зле, (блаженият) му казал: „Доситее, продължаваш ли да се молиш както по-рано?” Той му отговорил: „Да, отче, с твоите молитви”. Когато станал още по-зле и болестта му се усилила дотолкова, че го носили на чаршаф, авва Доротей го запитал: „Доситее, как е молитвата?” Той отговорил: „Прости, отче, повече не мога да се моля”. Тогава авва Доротей м указал: „Остави молитвата, само помни Бога и си Го представяй че Е пред тебе”. Силно страдащ, Доситей съобщил за това на великия старец – Св. Варсануфий, казвайки: „Отпусни ме, не мога повече да търпя”. Старецът му отговорил: „Търпи, чедо, защото близо е Божията милост”. А блаженият Доротей, като гледал, как силно страда той, скърбял за това, страхувайки се да не би да се е умоповредил. След няколко дни Доситей пак съобщил за себе си на стареца, казвайки: „Владико мой, не мога повече ( да живея)”. Тогава старецът му отговорил: „Чедо, иди с мир, представи се пред Светата Троица и се моли за нас”.

 

Като чул тоя отговор  на стареца, братята започнали да негодуват и да казват: „Какво особено е направил той, или какъв подвиг извърши, та да чуе тези думи?” Защото те наистина не видели Доситея да се подвизава особено, или да се храни през деня, както правили някои от братята, или да бодърства преди бдението, не, той и за самото бдение не ставал пръв; също не видял той да има особено въздържание, но, напротив, забелязвали, че ако случайно от болните оставало сос, или глави от риби, или друго нещо, той го изяждал. А, както казах, там имало монаси, които дълго време се хранили през деня и удвоявали своето бдение и въздържание. Те именно, като чули, че старецът изпратил такъв отговор на един младеж, който прекарал в манастира само пет години, смутили се, без да знаят делата му и неговото несъмнено послушане във всичко, че той никога в нищо не бе изпълнил своята воля, че ако се случело понякога блаженият Доротей да му каже нещо на смях (и като че ли заповядва), той бързо изпълнявал всичко, без да разсъждава. Например, отначало по навик, той говорел високо. Блаженият Доротей веднъж му казал на шега: “Доситее, ти имаш нужда от вукократ! 6) Добре, иди и вземи вукократ7)”. Като чул това, той отишъл и донесъл чаша вино и хляб и ги подал на аввата, за да получи благословение. Авва Доротей, недоумявайки, погледнал учудено и казал: „Какво искаш”? Той отговорил: „Ти ми заповяда да взема вукократ, дай ми благословение”. Тогава Доротей му казал: „Неразумни, тъй като ти викаш като готфите, които викат, когато (се напият) и се разсърдят, затова и аз ти казах: Вземи вукократ, защото говориш като готф”. Доситей, като чул това, поклонил се и върнал обратно донесените неща.

 

Веднъж той отишъл пак да попита (авва Доротeй) за едно изречение от Св.Писание, тъй като, поради своята чистота, той започнал да разбира Св.Писание,  а блаженият Доротей не искал той да се отдава на това, но да се запази чрез смирение. И когато Доситей го запитал, той му отговорил: „Не зная”. Но Доситей, като не разбрал (намерението на своя отец), пак отишъл и го запитал за друга глава. Тогава Доротей му казал: „Не зная, иди и попитай отца игумена” и Доситей отишъл при игумена, без ни най-малко да разсъждава. Авва Доротей предварително казал на игумена: „Ако Доситей дойде при тебе, за да те пита нещо от Св.Писание, ти го понабий леко”. И когато той отишъл и запитал (Игумена), онзи започнал да го изтиква из стаята, казвайки: „Защо не седиш спокойно (в келията си) и не мълчиш, когато нещо не знаеш? Как смееш да питаш за такива работи? Защо не се погрижиш за твоята нечистота?” Като му казал още някои неща, игуменът го отпратил, като му ударил и две леки плесници. Доситей се върнал при авва Доротея, показал му бузите си, още червени от ударите, и казал: „Ето, аз получих каквото исках”. Но не му казал: „Защо ти сам не ме вразуми, а ме изпрати при отца (игумена)?” Той не казал нищо такова, но приемал с вяра всичко (което неговият отец му казвал) и го изпълнявал без да разсъждава. Когато питал авва Доротея за някакъв помисъл, той с такова довери приемал отговорите и спазвал всичко така, че втори път вече не питал (стареца) за същия помисъл.

 

И тъй, както казах, като не разбирал това чудно нещо, някои от братята негодували за това, което великият старец казал на Доситея. И когато Бог пожелал да яви славата, приготвена за светото послушание на Доситея, а също и дара за спасение на душите, които имал блаженият авва Доротей, макар да бил още ученик, като се сподобил така вярно и бързо да упъти Доситея към Бога, тогава, скоро след блажената кончина на Доситея, случило се следното: един велик старец, дошъл от друго място при живущите там ( в киновията на авва Серида) братя, пожелал да види починалите свети отци от това общежитие и се помолил на Бога да му открие за тях. И ги видял всички заедно, стоящи като в хор, а сред тях имало един младеж. Старецът след това попитал: „Кой е онзи младеж, когото видях сред светите отци?” и когато описал чертите на лицето му, всички разбрали, че това е Доситей и прославили Бога, удивлявайки се, от какъв живот и от какво минало, до каква висота той се е сподобил да достигне за толкова кратко време затова, че е бил послушен и е отсичал своята воля. За всички тия неща нека въздадем слава на човеколюбивия Бог, сега и всякога и во веки веков. Амин.

1) На великият старец Варсануфий

2) Литър съдържа около три четвърти фунта (фунт=409 грама)

3)  Унция=30грама

4) драхма=3грама

5) заимствано от житието на преподобния в Чети-Минея (19 ІІ) и гръцкия текст, а в славянския превод това място се чете така: беше добър раб, добър работник си, но добър монах ли си?

6) „Вукократ” значи хляб и вино

7) В слав.: „имам и длан на гърба”

 

Отец Юстин (Първу): биография на светостта

Август 28, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

На 25 юли 2013г. около 11часа, в деня, в който се навършват 40 дена от успението на стареца Юстин, в килията му, в която той утешаваше толкова човешки души, където прекара последните три години от живота си, и където и почина, стана чудо.

 

 

Килията на стареца беше отворена за посетители от 25 юли. В креслото, където обикновено седеше и приемаше за изповед, благословение или утешение, е поставена една голяма снимка – фотография. По времето, когато някои монаси и миряни са се молили в килията му, от фотографията е започнало да изтича свето миро – точно от мястото, където се намира благославящата му десница. Това се повторило и следващата сутрин, когато някои от поклонниците са се молили в килията му. Това е едно знамение от този светия, показващо на тези, които се намират там, и го търсят, че молитвата им се чува.

 

Отец Юстин (Пъирву): биография на светостта

 

 

15 юни 2013г. е денят, в който отиде при Господа архимандрит Ютин (Първу), един от най-известните румънски старци на нашето време. Той се ползва с огромна любов и се почита не само в цяла Румъния, но и далеко зад нейните предели. На вашето внимание е представена една от първите биографии на стареца, написана след смъртта му.

 

 

Отец Юстин се е родил на 10 февруари 1919г. село Петру Воде в семейството на много вярващи православни румънци и бил кръстен с името Йосиф. Той от малък обичал красотата на християнската вяра. В 1936г. постъпил в манастира Дуреу, в 1936г. приел монашески постриг, след което започнал обучение в семинарията в манастира Черника. Тук той усвоява догматите в светоотеческото тъкование и изучава литургика, типик, псалмопеене, апологетика.

 

 

Пребъдвайки винаги в съвършено единодушие с Църквата, той никога не оставял своята жажда да се учи, така че и на 94 годишна възраст четял всички издавани книги, не само светоотечески, но и за култура, история, философия и политика, вниквайки в сложни проблеми, които той със своята изключителна памет бързо резюмирал в изречения, изпълнени със съчувствена безметежност (но в същото време и с нотки на шеговитост), характеризирайки християнския дух на румънския народ.

 

 

Той поставил пред себе си идеал – да изпълнява всички заповеди на Новия Завет, от които любовта е над всичко, и Бог му помагал да осъществи това свое стремление, така че любовта към Бога и към хората станала негова основна черта. Той приемал Кръщението като призив да изпълнява Евангелието и да служи  за спасението на всички. Възприемал като хармония единството между всички членове на Тялото Христово – Църквата.

 

 

Именно за това, както и милиони румънци, които по това време се присъединяваха заради патриотизма си и благородните си християнски чувства към Легионерското движение, (“Легион на Архангел Михаил”, масово патриотично и националистическо движение за Православие, румънизъм, монархия и антисемитизъм. Движението е възникнало през 1920г. и било забранено през 1941г.), отец Юстин постъпвайки в семинарията в манастира Черника и откривайки, че преподавателите и учащите са членове на това движение, също постъпил в него. Негови съмишленици били много велики духовници и архиереи, като например патриарх Теоктист, митрополит Вартоломей (Анания), архимандрити Софиан (Богиу), Григорий (Бебуш), Иоасаф (Попа) и Герасим (Иску).

 

 

Увлечението му по богословието го направили един от най-добрите студенти и впоследствии в края на 1960г. служейки като преподавател в Нямецкия манастир, той поразявал студентите със своите познания по догматика, древногръцки, френски и немски езици.

 

 

След закриването на семинарията от маршал Антонеску, отеца продължил богословското си образование в град Римнику – Вилча. През 1941г. в Яш той бил ръкоположен за свещеник от епископ Валерий, викарий на Яшката митрополия.

 

 

През 1942г. отец Юстин се отправил като свещеник – мисионер на  Източния фронт; в армията той служил Литургия до 23 август 1944г., когато се върнал заедно с отстъпващата румънска армия.

 

 

От 1946г. отец Юстин продължил своето обучение в семинарията в град Роман. Промяната на политическия режим го поставила в двусмислената ситуация, когато той, като най-старши студент от семинаристите, бил принуден да изпълнява длъжността председател на семинарското Общество на румънско – руската дружба. Тези обстоятелства, при които той не подписал нито една от болшевишките инициативи, и провеждал занятия, възпитавайки християнски и национален дух, довели до неговия арест на 14 май 1948г. и присъда 12 години затвор.

 

 

През 2008 г. отец Юстин говорил с един журналист:  ”Легионерството не беше секта, то във всичко следваше Апостолската Църква, учението за православната вяра и самоотвержено служeше на Христовата Църква, за която са отдали своя живот много мъченици, посвещавайки себе си без остатък на Църквата и народа. Аз лично познавах в затвора хора, които даваха своя последен къшей хляб и последната дреха на по-немощните, не можейки да понесат страданията на своите братя; на тях им било по-лесно да умрат сами, отколкото да виждат как умират техните братя. Те обладавали такава сила на изповядване на вярата – православната вяра – че много от надзирателите, трогнати от тяхната любов, се обезоръжавали от твърдостта на тази вяра.”

 

 

Годините в затвора за отец Юстин били непрекъснато мъченичество ради Христа, а режима използвал за това всички възможни средства: глад, студ, мъчения, унижения, лишаване от сън, светлина, въздух, общуване. Когато е било особено тежко, отеца се предавал на молитва и аскеза и в течение на 17 години носел подвига  на мълчанието; и в тези години неговите знаменити събратя  по присъда  и страдане за Христа, съставляващи интелектуалната сила на страната: Петре Цуця, Мирча Вулканеску, Константин Нойка, Данаил Теодореску, Димитриу Станилоае (професор по богословие), Иларион Феля, Джордже Ману, Никифор Крайник и много други, – елита, който са изтребвали пред очите му, изливал своята любов над своите съзатворници , четейки им своите университетски лекции.

 

 

Винаги в мълчание, но слушайки всички, отеца се научил преди всичко да плаче тайно в своето сърце и да се потопи в дълбочината на смирението, за което нашият език не е способен да свидетелства. Тези години станали време на неговото затворничество. Тогава започнало цялостното му горене за Бога и тогава душата му била запечатана с някаква величествена тайна, която се откривала най-вече в чудесата, извършени от Бога чрез него и тогава, и впоследствие, през годините на свободата, под покровителството на Майката Божия, на Която той посветил своите  ктиторски трудове.

 

 

Неговото ходене по мъките в антихристиянските тъмници било удивително и по това, как той съумявал да превръща ужасните и демонични събития в повод за християнско усъвършенстване. Когато имало и най-малка възможност, той извършвал Литургия на своите гърди, причастявайки със Светите Тайни множество затворници, които понякога били на прага на смъртта.

 

 

До 1946г. го държали в затвора на Сучава. След това той бил преместен в Аюд – комунистически затвор за интелигенцията. Тук той останал до1951г., след това е бил изпратен в лагер за принудителен труд в Бая Спире. Тук е бил до 1954г., след това е преместен в затвора в Герла, след това е преместван ии по други затвори. От затвора в Герла той си спомнял това: “Аз вече не бях личност, а бях номер 267. Даже не ни разрешаваха да се обръщаме помежду си с имена; всички носехме номера. Можете ли да си представите това?”

 

 

През 1960г., когато му изтекла присъдата, дадена му за това, че вярвал в Христа, бил попитан, с какво ще се занимава когато го освободят, и той отвърнал:

“Ще се върна да служа на Църквата, от която ме откъснаха!”

За такъв отговор получил още четири години затвор без всякакво обжалване и ги изкарал в страшния лагер Периправа, на делтата на река Дунав.

 

 

Отец Юстин не би понесъл раздялата със своите братя во Христа, които Бог е призвал при Себе Си в мъченичество, ако не му било открито от Пресвета Богородица, че му предстои да извърши още едно дело, преди да приеме мъченическа кончина. Това дело било да се пробуди мъченическо и изповедническо съзнание във всички християни, и този успех му се отдал, за което свидетелства неговия авторитет в целия християнски свят.

 

 

Не малка част от това важно дело на отец Иустин било укрепването на монашеството: той възродил общежителната традиция на свети Василий и свети Пахомий, съвместявайки любовта към хората, катехизацията и духовната работа.

Проповедите за покаяние, приближаването на Господнето Пришествие и края на света били постоянно повтаряни от пророците, апостолите, от всички светии и от Самия Спасител, и отеца заедно със словото Божие непрестанно повтарял, особено в последните години, това увещание за покаяние.

Православността на наставлението на отеца, (преподавано непосредствено на народа или по негово благословение предавано от учениците му),е също така безукорно, както и благородството на неговата саможертва принесена за народа,  затова да замлъкнат множеството враждуващи против истинния служител Божий, не намирайки нищо, в което да го обвинят.

 

 

След връщането му в родителския дом на 14 май 1964г., когато бил пуснат на свобода, майка му Анна, за която сам е казвал, че е свята, не след дълго, се преселила при Господа, и нейната памет и досега се почита в местния храм.

След освобождението не му позволили да се върне в манастира, и отеца работил в лесничейството до 1966г., когато по инициатива на смия офицер, който водил над него наблюдение, той отново се върнал към монашеството. Отеца постъпил в манастира Секу, в Нямска област, и негови духовници тук били  отец Епифаний (Акатриней) и отец Антим (Геине), подвижник със свят живот, починал през лятото на 1974 година в ръцете на отец Иустин. Отеца винаги го е посочвал за пример на висок истински монашески живот.

През 1975 година му се отдало да получи разрешение да посети Светата Атонска Гора. Там го убеждавали да остане, но той предпочел да се върнал в родината, и за това властите го преместили в манастира Бистрица, недалеко от град Петра Нямц. Тук заедно с други велики духовници на това време, той се грижел за душевното благосъстояние, християнско и национално възпитание на всички християни, които го търсели. Много от тях тогава избрали пътят на монашеството и свещенството.

 

 

Славата на прекрасен духовник и искусен наставник водело на отец Юстин много скърби от властите на атеистичния режим, но го направили известен не само във всички краища на неговата родина но и по целия православен свят.

През есента на 1991 година, пребивавайки кратко в манастира Секу, той се върнал родното си село Петро Воде, за да основе по благословението на високопреосвещенния митрополит Даниил (сега Патриарх на Румъния), мъжки манастир в чест на светите Архангели.

 

 

През 1995 година в Петру Воде по благословението на викарийния епископ на Яшката архиепископия бил въведен Атонски устав. Отец настоятеля имал желание да посвети манастира за поколенията, на падналите жертви за Христа в затворите, чиито останки се покоят в храма в раки, и на манастирското гробище, като свещеник Георги Калчу, свещеник Стефан Марку, поет Раду Гир, Тудор Попеску и други. Спомняйки си светите затворници на комунистическите затвори, отеца казвал: “Аз така скърбя за тях и така се радвам при мисълта, че отново ще се видим! Радвам се повече, отколкото при мисълта, че ще се видя с моите родители.”

 

 

Петру Воде в скоро време станал огнище на монашеско жителство и мисли, които обновяват и ободряват целият румънски живот, истински оазис на християнска свобода. Непокътнатото съблюдаване на учението на православната вяра и пазене на историческата истина на румънският народ правят този манастир чист проводник на волята Божия, проповядвана и изпълнявана от настоятеля отец Юстин. Най-много от всичко той се стараел Христос да се отобрази в нас, неговите чеда, обединени в духовно родство. Любовта на отец Юстин към нас, учениците, се явяваше подобие на Божията любов към неговата святост.

 

 

Във всички свои ктиторски и благотворителни служения отеца особено се грижеше, те да бъдат извършвани по устав и с благословението на Църквата. За финансиране той използвал пожертвованията на вярващите, така, че в строителството на манастира участвала цялата страна – в знак на победата на Светия Дух, на всеобщото литургическо единство, на което той служил с любов.

 

 

Отеца активно вниквал в детайлите и принципиалните страни в румънския православен живот. Той правел това като духовник, но също и като дарител на множество скитове, манастири и градски храмове из цялата страна. Строителството на манастира “свети Юстин Философ и свети румънски мъченици”, се е осъществило благодарение попечението на отеца и на трима бивши затворници на комунистическия режим, на мястото на трудовия лагер Поарта Алба (Канал), където са загинали толкова свещеници, му доставило най-високо душевно удовлетворение, защото по такъв начин Румъния отсега ще може достойно да почита своите мъченици.

 

 

През 1999 година той започнал да издига женски манастир Палтин, близко до Петру Воде, отначало занимавал се изключително с благотворителни дела (тук се основал дом за престарели с болница, школа интернат за деца, лаборатория за направа на лекарства от растения, медицински кабинети), а по размер като манастир станал най-големия общежителен манастир в страната, наброяващ 170 населници. Той станал също и център за проповеди на православното слово, където излизали на бял свят светоотечески книги и апологетически издания, като например списанието “Позиция”.

 

 

Той по всякакъв начин и във всяка минута се стремил да достигне Небесното Царство – и вътре в себе си, и вътре във всеки, с когото се срещал лице в лице и за когото се е молил. Най-много от всичко отец Юстин ценил чистата вяра, преживявяна в чистото сърце, и никога не отделял правомислието от светостта на ежедневието, за да може целият живот да стане изпълнение на Евангелието на Бог Слово. Той се следил за това, да изпълнява Писанието с дела, и всичко от неговия живот да служи за спасението на хората, както чрез труда на изповядване на думи, така и чрез строг и постоянен подвиг – подвиг свръхестествен, който носеше до края на своя живот.

 

 

В годините на настоятелството всекидневната програма на отеца беше такава:

- Задължително присъствие на света Литургия;

- От 14 до 18 часа на ден служение на вярващите, дошли от целия свят с разни скърби, за които той винаги намирал подходящо лекарство.

- Строг пост и чак късно вечерта вкусване на храна в малки количества.

- Четене на правилата и книгите на светите отци;

- Отдих по два-три часа през нощта.

 

 

Чудесата, явени от Бога чрез отец Юстин са несметни, започвайки с най честите случаи на изцеление на рак, изцеления от безплодие, изгонване на бесове в най тежка форма, избавление от продължителни и тежки страсти, пълно преображение на най злобните характери, а също и дар на прозорливост и пророчества. свидетелствата за тези чудеса чак сега могат да бъдат записани и публикувани, дотолкова, че отеца поради своето съвършено смирение, не можеше да чуе и дума за себе си за похвала, докато е бил в тяло. Но сега без съмнение на много хора им се иска чрез разгласяването им да се прослави Божието име за радост на всички.

 

 

Християнското мирозрение и благодатни дела, думи и живот на отец Юсстин, показаха на всички, че Църквата – това е ковчег, жив и вечен и фундамент на румънското общество, доколкото отеца извикваше в народа благоговение, подобно на великите светии в историята на Църквата, и оказал обединяващо и утвърждаващо във вярата влияние на нашата страна и на целия румънски народ, подобно на великите православни предводители.

 

 

Небесния и проникнат със Светия Дух негов лик на святост, завинаги ще остане в сърцата на тия, които са познавали отец Юстин – най високата и най святата личност, която е сподобил Бог нашият народ.

 

 

превод от руски

източник:http://www.pravoslavie.ru

 

 

Любовта търпи всичко

Август 7, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

Обръщайки се в Православието и приемайки монашески обети, аз имах благословенната възмжност да посетя обителите на Румъния и да живея в тях две години. Дълбоката ми любов към тази страна и нейните жители възрастваше в това време, и аз се научих на много неща, в това число възприех и духа на истинското християнско гостоприемство. Румъния била православна от самото начало, с евангелската вест е просветил св. ап. Андрей. Православната традиция се съхранявала тук в продължение на вековете. Аз се срещнах м смного хора, монаси и миряни, и тяхната святост, любов към Бога и ближните ми направиха силно впечатление и ме преобразиха.

 

Един от тези, с които се запознах и който ми оказа дълбоко влияние върху целия ми живот, беше о. Юстин (Първу). Когато се срещнах с него за първи път, той беше духовник в манастира Секу, в който живееха около 50 монаси. Дивният отец Иоаникий (Балан)1, автор на „Румънския патерик”, радушно ни прие, дошли да се запознаем с о. Юстин.

 

Виждайки отец Юстин аз заплаках. Нещо в дълбината на душата ми беше докоснато. Аз почувствах неговата святост и дълбочина, усетих притегляни и духовна любов към него и поисках да разбера колкото се може повече за него. Започнах да разпитвам хората за отеца и разбрах, че при комунистите той бил в затвора за 16 години (1948-1964). Казаха ми, че той никога не пали печка през зимата в своята килия и че се подвизава в пустинята, затова мнозина търсят съвет от него и търсят утешение и успокоение.

 

Аз реших да взема интервю от него, за което ми помогна Стефан, който превеждаше. Виждайки как хора от най-различни съсловия от всички краища на страната отиват в килията на отец Юстин, аз помислих, че по същия начин хората са бързали да видят светите и мъдри Оптински старци, да се посъветват и изповядат.

 

Чаках, както обикновено се чака пред вратите на келията му. Всички носеха подараци на батюшката, картофи, олио, хляб и др., а той подаряваше всичко на следващия посетител.

 

Отецът приемаше всички със съвършена любов. Духовните му чеда знаят много случаи, когато им е помагал. мнозина казват, че е светец.

 

На пръв поглед отецът изглежда простоват, в същото време се чувства че има нещо необикновено в него. Най-много ме порази безмерното страдание, възникнало в него заради Господа.  Затова всяко бреме, възложено на плещите му, леко или тежко, отецът носи като свое собствено. Аз имах възможност да видя, как болката, скрита в думите на хората, го поразява в самото сърце.

 

Отец Юстин седи мълчаливо, слуша, а след това от устата му излиза точно това, което е необходимо за теб-просто и вярно.

 

В неговите очи винаги сияе утешаваща радост.

 

Сега о. Юстин живее в друг манастир, основан от самия него и наречен Петру Воде.

 

Когато моя приятелка от Букурущ прочете първото интервю, взето от о. Юстин в манастира Секу, тя също реши да вземе интервю за един букурущки православен вестник. Това е второ интервю. В третото о. Юстин ми разказа за едно чудо, случило се по времето, когато той бил политически затворник, разказа за греха на страхливостта и за изкуплението на този грях. Той ми го даде няколко нощи преди да си замина от Румъния.

 

Монахиня Нина (скит на Светия Кръст, манастир св. Паисий, Форествил, Калифорния, февруари 1994)

 

Монашеството в нашето време предполага напускане на уединението

 

 

арх. Юстин: Съвремения монашески живот напълно се различава от този, който е бил в миналото. В сегашното време монашеството е призвано да защити истината на вярата. От монаха се изисква да остави своето уединение и затвор.

 

Да си спомним за свети Василий. Своят свят живот той е прекарал срад човешките страдания. Болниците, основани от него, и другите му дела свидетелстват за това, че са му били известни много житейски страдаания.

 

Монахът това е единственото човешко същество, имащо следната привилегия: той винаги трябва да е готов да работи навсякъде, където е нужно, без да получава материално възнаграждение. Той се труди тежко за утешението и облегчаването на страданията и живота на хората-сам. Затова, това, което правят монасите се цени много малко.

 

Събитията ни изпреварват. Ние, изглежда, не разбираме, с какво духовно убожество се сблъскват нашите братя в света. Монахът е длъжен напрегнато да пребивава в монашеството, в същото време трябва да се грижи и за света. Той трябва да е молещ се свидетел, горяща светлина за хората, мъченик, принесен в жертва за истината на християнството.

 

Манастирът-това действително е място за молитва. Но нашите манастири са загрижени и заети с това, самите монаси да подържат в себе си състояние на молитва. А ние сме хладни и нямаме съответния живот, не сме молитвеници от тази гладна точка. Как тогава можем да помогнем на хората в света, търсещи истината, които стават все повече и повече?

 

Разбира се, миряните искат да видят в монасите тук святост, сега, на тази земя. И не трябва въобще да ги измамваме. Ние, монасите, не можем само да им говорим, че Бог съществува и в Него е нужно да се вярва. Трябва да сме молещи се икони, изгарящи от жажда за Бога, светилници, защото хората, които идват при нас, са много подготвени интелектуално (образовани и културни) и търсят истината.

 

Ние нямаме вярата и храбростта на светите отци.

 

Чудото на земята е в това, да се живее свят живот сред толкова неща, от които трябва да се откажем.

 

Ние, румънците, действително, сме живяли някак изолирано, без да сме особено причастни към голямото благосъстояние и технологии, и тази ситуация е била благоприятна на нивото на духовната мъдрост. Например, семейният живот; здрав семеен живот е необходим на всяко човешко същество. Искам да кажа, че когато не сме били щастливи от материална гледна точка, не сме били по-малко добри християни. На Запад християнската духовност е отслобнала много поради силното технологично развитие, започнало особенослед Френската революция.

 

Ще ви кажа, какво е монашеството-това е единственото оръжие на нацията, което винаги трябва да се сражава на първата линия на фронта. Вярно е, че ние, монасите, днес сме слаби и средствата ни са оскъдни. Такива сме станали след Първата световна война, когато франкмасонството е изпълнило нашата страна. Църквата ставала все по-покорна. Карол ІІ2 е имал продажен характер. Той е избил най-видните хора в страната, насъскал една против друга политическите партии и ги заставил да действат против интересите на страната.

 

Църквата винаги е била политически покорна, подчинена на политическите действия и капризи. Нашето религиозна образование беше оскъдно. Действаше само една семинария за монаси-в манастира Черника, но и тя беше закрита след 1940 г.  по политически мотиви.

 

Прикривайки се зад словата „подчинявайки се на властите, ние се подчиняваме на Бога”3 нашата иерархия се покори на цезарите на мира сего. Това подрива самото ни съществуване. Аз не искам да кажа, че трябва да сме непочтителни, но подобно изопачаване на библейския стих ни е поробило, нас монасите, на политиците. За нещастие ние не обладаваме вярата и храбростта на нашите свети отци, които излизали от манастирите и местата за отшелничество и отивали по улиците и пазарите на Константинопол, за да не допуснат унищожението на светите икони с цената на собствения си живот. Ако имахме частица от тази вяра на светците в Господа нашего Иисуса Христа, ние безусловно, бихме могли да изменим съдбата на нашата страна.

 

Вие виждате, ние мълчахме твърде дълго, ние прекалено много се правехме, като че не виждаме и не чуваме  нищо. Ние все още спим. Не дай Боже, да отговаряма пред Господ като предатели на вярата!

 

 

Най-интересния жизнен опит е да познаеш себе си

 

 

Монахиня Нина: Отче, моля ви разкажете, за годините, проведени от вас в затвора.

 

Арх. Юстин: Драги мои, това беше период на ужасни страдания, години, в които да се живее беше много трудно. За да се успокоя душевно и да отговарям на въпроси би ни потрябвало година.

 

Разпитите, които тогава се провеждаха, засегнаха много хора. Например, ако аз в 1945 г. говорех с някого 10-15 минути и после след половин година отново сме се срещнали с този човек, то неговото име се появяваше на разпитите.

 

Ние трябваше да отговаряме на въпросите така: „Да, аз разбира се, имах с него кратък разговор”, и следователите питаха: „За какво говорехте? Как да организирате съпротивата?” Ние отговаряхме: „Не, нищо подобно, ние говорихме за обичайни неща”, и тогава ни биеха и въздействаха на нашата психика, докато ние не подпишем документ, в който беше написано, че ние знаем за всичко и сме престъпници. Така получавахме по 10-15 години присъда.

 

Всичко това означаваше много в моя живот. И когато всички тези разпити приключиха, в живота ми настъпи период на покой; фактически всички ние, заключените, преминахме през този период. Той започна, когато ни се отдаваше да влезем вътре в себе си. Това е най-важния опит, който въобще можем да имаме  в живота: да познаем себе си.

 

След това следваше период на укрепване по пътя на страданието, благодарение на който ти се отдава да познаеш себе си. Това беше съвършенно просто-това, че откривахме самите себе си в тези часове на одъра на болестта: това беше зов.

 

След 15 години аз срещнах един от бившите затворници, той стана епископ и също се отдели в манастир. Той ми каза: „Отче, аз знам, че ти много си изстрадал. Не ти ли се струва, че не би трябвало да влизаме в политиката?”-„Преосвещени, с ваше позволение, това не е политика. Това е наше право и дълг-да бодърстваме и защитаваме себе си и християнската истина. Ние трябва да говорим и указваме на хората за опасностите, с които се сблъсква християнството в наши дни”.

 

Епископът не беше доволен от този отговор.

 

Разбирайки защо сме попаднали в затвора, ние започнахме да се съпротивляваме. След това последва период, когато ние си въобразявахме, че ще дойдат американците и ще ни освободят, но после се избавихме от тези илюзии. А хората горяха от надежда. Този слух си беше чиста проба пропаганда. Това беше метод на комунистите, с помощта на който те залавяха още повече жертви, още повече хора ставаха затворници.

 

След това последва истинското духовно укрепване. То беше много силно и почти необяснимо, доколкото ние бяхме съвършенно изолирани в такива крепости, като Аюд и Герла. Те бяха в буквалния смисъл на думата фабрики за производство на мъченици.

 

Ние бяхме свидетели на деградирането на самото си тяло. В определен стадий ние вече не чувствахме нищо, това приличаше на дълбок покой. Можеш да чувстваш само гръбнака си. Единственото, което държеше тялото беше силата на мускулите. Когато бяхме в този период на нас ни оставаше само да очакваме смъртта и да се готвим за нея;  да живееш постоянно в тази реалност и винаги да имаш пред очите си смъртта беше просто ужасно. Дотам, че вече не се удивляваш, когато твоя брат от съседния нар, за нещастие вече не отговаря на твоя зов. Той може вече да е мъртъв, така внезапно имаше много починали. От крайното изтощение цялото тяло започваше да отича: краката, палците, главата. Ние се питахме: защо сме такива подпухнали? Сред нас имаше доктори, и те ни обясняваха, че когато тялото остава без сили, то не е в състояние да извежда течностите от мускулите.Ние натискахме с палците си кожата, и тя не се връщаше в предишното състояние. Това състояние означаваше, че смъртта беше въпрос на часове.

 

Всички ние бяхме много млади: от22 до 35 години. Когато влизаш в тази фаза, можеш да загубиш контрол над себе си, вече не си даваш сметка, какво говориш и правиш.

 

Тези дни бяха жертвоприношения и самопожертвования, изключителни, уникални

 

Какво можех да направя аз като свещеник в тази ситуация? Аз започнах да изповядвам тези хора, особено в постите: през Великия пост, Рождественския, Успенския, Петровия. Но аз можех да изповядам само по трима-четирима, измъчващи се в една камера с мене. А какво можех да направя за останалите, страдащи в съседните камери и над нас? Как де се сдобия с Тялото и Кръвта на Господа Иисуса?

 

Тази отговорност да се измени духовния живот на хората стана главната радост в моя живот. Лично аз вече не чувствах болка. Имайки това свое дело, аз там бях по-щастлив, отколкото когато се намирах на свобода, в света. Това се случваше и затова, че нашия духовен живот ставаше все по-дълбок, много повече, от преди затвора.

 

Веднъж аз лежах в изолатора с хепатит. Тогава свърши последната частица от Свето Причастие – не остана и трохичка. Там лежеше и един 28 годишен мъж, Шербан Константин от Констанца. Той страдаше от цироза, в него започваше стадий на разложение. Целия ден нощ той крещеше, стенеше и плачеше. Не беше приемал Причастие четири години, а у дома оставаше жена с две деца.  Какво можеше да направя? Нощта и ранното утро, между 4 и 5 часа, аз го изповядвах по пет минути, защото охраната следеше през шпионката. Те ходеха от единия край на коридора до другия и поглеждаха в шпионката във всяка врата: не стоиш ли ти на колена и не се ли опитваш да се молиш за някого?

 

Какво можехме да направим тук? Ние се уговорихме да поговорим и аз казах: „Момчета, ние трябва да отидем да ни прегледа лекар, защото сме много слаби и имаме право на малко вино”.

 

И така започнах: с малко парченце хляб, който имах, и с всички молитви които знаех, в ъгълчето, което се намираше извън зоната на видимост на шпионката, сам. И ако понякога ми се отдаваше да извърша св. Литургия, тогава имаше св. Причастие. Тогава бяха дни на жертвоприношения и самопожертвования, изключителни, уникални.

 

Беше много болно да се гледа, как човек умира пред очите ти. Това е истинско мъчение. Така ми се отдаде да преподам св. Причастие на този мъж от Констанца, който умря след три дена и го отнесоха от камерата.

 

Изповядвах хора от други камери с помоща на морзовата азбука. Всеки знаеше как да общува през стените.  Какво да се прави? Да се водят беседи не ни беше толкова лесно, особено когато ги инициираха тези, които сътрудничеха с властта. Ти може да кажеш нещо в разговора, това се записваше на магнитофон и след това се използваше против тебе.

 

Всички имахме големи присъди: по седем, осем, девет, десет и повече години. Когато имаше възможност ние криехме по няколко трохи хляб в шевовете на дрехите. Вярно е, че ни проверяваха, но не много старателно. Така че ако ни се отдадеше да скрием по 20-25 грама хляб, това беше достатъчно да се приготви Свето Причастие за стотици хора.

 

Единственото място за срещи за нас беше тоалета. Можеше да съобщим с помоща на морзовата азбука, че в еди-кое си място в тоалета изповядания човек ще намери Свето Причастие.  Или можеше да предадеш Причастие, когато минавахме покрай камерите и бяхме убедени, че охраната няма да те разбере.

 

Това бяха светли и радостни дни, животът беше наситен. Това беше най-доброто място за религиозно възпитание. Но после охраната ни разкри и веднага се постараха да ни разпръснат по разни места. Изпратиха ни в солните мини, без разлика между здрави и болни хора.

 

Ние празнувахме Възкресение Христово на дълбочина 800 метра под земята

 

Последваха две седмици тежък труд. Трябваше да носим гигантски чук 15-20 кг. И да разбиваме с него големи късове сол. Долу в шахтата температурата беше ок. 35-40 градуса и потта се лееше от нас като река.

 

Спомням си как един свещеник, отец Шербан, Бог да го прости, в един момент не можеше повече да държи чука в ръцете си и ни каза: „Слушайте, аз възнамерявам да им кажа, че се отказвам да извърша самоубийство по този начин”. На следващия ден на преброяването той направи крачка напред и проговори: „Гоподин началник, аз повече не мога да се спускам в кладенеца; ако искате дайте ми горе някаква друга работа”.

 

Началникът му отговори: „Добре, ще видим, а сега се спускай в шахтата”.

 

Макар да не му се понрави това, което му казаха, той се спусна в шахтата. На следващия ден, началникът му каза: „Шербан, ти оставаш горе”.

 

В лагера имаше дълга висока няколко метра ограда, обкръжаваща известен участък земя. На нас не ни се разрешаваше да се приближим до това място. Поставиха Шербан в кухнята да чисти картофи. Дежурният войник заповяда на Шербан да вземе коша с боклук и да го изнесе от кухнята. А тя беше точно до оградата.

„Аз не трябва да го нося там”- „Давай, изхвърли боклука там”.

Той взел коша, изсипал го, обърнал се, и в този момент го застреляха. Това се случи в 9 ч. сутринта.

 

В 1954 година ние празнувахме Възкресение Христово на дълбочина 800 метра под земята в солната мина. Всичко тогава се правеше по съветски образец, целия живот се строеше по него: празниците, музиката, всичко. Даже на охраната това им дойде до гуша, те ни помолиха: „Изпейте ни румънска песен. Искаме да чуем за живота на румънците, ние сме си вкъщи”.

 

Долу, в шахтата, ние се трудехме рамо до рамо с цивилни граждани, но нас ни наричаха „специална работна сила”. Не ни позволяваха да се обръщаме един към друг по име, носехме номера: 2121, 400 или 200. Можеш ли да си представиш това?

 

Ние, затворниците, бяхме заедно с тези хора, цивилните миньори и те се стараеха да ни покажат, как трябва да работим, и ни научиха. Сътрудниците на „Секуритате” без значение дали са облечени в униформа или са цивилни, все едно бяха от охраната, -казаха на работниците, които работеха с нас, че те ще работят с много опасни затворници, углавни престъпници и с последните не бива да се говори извън най-необходимото, защото ние иначе ставаме много агресивни и можем дори да убием.

 

Ние носехме тези железни инструменти, които се използват в шахтите, много тежки. Не измина и месец и цивилните разбраха, че престъпниците са удивително мирни. Те започнаха да се обръщат към нас с: „господин професор”  и „отче”. А след това си задаваха въпроса: „Как така? Що за престъпници са тези момчета?”

 

След това започнаха да ни пренасят информация от земята: изрезки от вестници и тем подобни. Не можете да си представите, какво означаваше това за нас, особено за интелектуалците. За тях беше смъртно наказание да не знаят какво става в обществото.

 

Трябва да имаш много здрава психика, за да се смириш с това, да спасиш душата, сърцето, ума, да ги съхраниш в цялост и неизменност. Действително се стараеха да разрушат точно това в нас, стараеха се да умъртвят душата, ума, сърцето и волята. Така че можете да си представите какво благословение за нас беше, когато тези цивилни ни носеха някакви новини, информация.

 

Веднъж ние намерихме такава записка: „Стоп на ръста на изработката. Властите искат да ни заставят да работим колкото може повече, а ние не можем! Готвят се да ни урежат заплатите, а ние имаме семейства, които трябва да храним”.

 

Ние работехме интелигентно, знайте това, сред нас имаше много умни хора, образовани, макар и външно това да не се забелязваше. Но когато разбрахме, защо отношението към нас се променя, „сменихме плочата”. Ние, затворниците, бяхме твърде честни, но цивилните ни научиха какво трябва да правим: запълвахме вагонетката с камъни, а отгоре насипвахме руда. Така че вместо 50 вагонетки излизаха 70. Излизаше, че ние работим по-производително, и началството започна да уволнява цивилните.

 

В същото време някои от тях с велика предпазливост започнаха да носят в ръцете си вестници. Сред нас имаше хора с най-различни политически възгледи, точно както сега. Прочитайки вестниците, даваха дълбоко прозорливи политически коментари. След това започнаха да се появяват фрагменти от Свещеното Писание. Но в края на краищата всичко беше разкрито, тъй като сред нас имаше агенти. Всеки трети беше агент.

 

След това последва цяла година истинска изолация. Ние бяхме толкова отделени от света, че не можеше да разберем времето когато започваше Светата Пасха. Особено в Аюд бяхме объркани: точно в 24 часа в реформаторската църква звънеше камбана, а ние чакахме, кога ще се чуе и от православния храм, бяхме се превърнали в слух, само да не пропуснем този зван.

 

„Смееш да кажеш, че вярваш в Бога”

 

Самият аз бях един от тези, които бутаха вагонетките, използвани в шахтата за превоз на руда, така че работата ме беше основно да ходя много. Мнозина от нас се трудеха заедно. Как да отпразнуваме Пасха? Събрахме всички метални останки от фреза за скалите и ги окачихме на въженце. Те изкарваха чудесен звук. Аз прекарвах по тях метална пръчка.

 

Времето на сбора беше назначено за 2. 30. Това беше този момент, когато ние влязохме в подемника и започна тарарам. Беше удивителен момент в живота ни, когато почувствахме как от духовен възторг ни спира дъха. Ние, свещениците, запяхме всичко, което знаехме, силно, дълбоко, с такава смелост. Като че ли бяхме извън себе си. Никой не се боеше от опасността; сега или никога. Влизайки в подемника, ние пеехме: „Христос Возкресе” После чухме спускащата се от повърхността в шахтата смяна и тяхното пеене в дълбината на шахтата.

 

Ние започнахме да пеем долу, под земята, и продължихме и на земята. В банята също влязахме с пеене. След като се измиехме обикновено ни даваха чай, но в този ден началството вместо чай ни затвори в бараките за два дена.

 

След два дена ни строиха пред началника на лагера: „Вие знаете, защо са ви затворили, нали? Какво ви се … в главата, като че ли вие се намирате тук за превъзпитание? Кога ще се вразумите? Слушайте, ей, отрепки! Вашия живот е  наши ръце, ние решаваме какво ще става с вас. И ние решихме, че не ставате за нищо. Ще ви разстреляме всички! А сега всичи свещеници да застанат отдясно!”

 

Там бяхме 20 свещеници, както православни, така и униати. Аз не излязах, останах с миряните. Началникът започна отново: „Погледнете ги внимателно! Виждате ли? Ето кои ви учи на своите идеи. Това са убийци, набиващи в главите ви мисълта за Бога. Аз не знам откъде свещениците са взели тази идея. Ей, вие! Все още смеете да говорите, че вярвате в Бога?! Който казва, че вярва в Бога, крачка напред, веднага!”

 

Какво да правя? Първо не направих крачка напред, но сега бях длъжен да направя. В този момент не ми достигаше храброст, но аз си казах, че е необходимо да кажа: аз вярвам в Бога. И излязах напред. Началникът ме познаваше много добре: „Кажи, откъде си?” аз му казах откъде съм и той ме попита: „Ти действително вярваш, че Бог съществува, не е ли така?”-„Да!”-„Има ли друг освен тебе? Да съберем всички”.

 

И събраха всички свещеници. Лагерният двор беше целият в дълбоки ами, пълни с вода. Началниците ни гонеха по тези ями в течение на два часа. Накрая нито в една яма нямаше вода, а целия двор се превърна в кално блато.

 

За нас настъпиха тежки времена. Те се бояха, че ние организираме група за съпротивление. Отначало започнаха да ни разпитват. Но слесдтвието беше без пристрастие, може да се каже даже цивилизовано. Просто началството вече знаеше всичко за нас; ние бяхме там вече много години, по време на разпитите ни слушаха внимателно, да видят, какво ще кажем.

 

Сред нас имаше хора от различни категории: университетски професори, инженери, лекари, съдии и свещеници. всички се учеха един от друг. Това беше такава школа, дълбок жизнен университет. Там аз научих немски и италиански. Имаше богослови, те ни учеха на догматика, молитви, славословия, акатисти, всичко. Всички се учеха взаимно. Така се съхраняваше искрата на живота, ето така останахме живи.

 

Можеше да слушаш пчелар и за дългите години да узнаеш в детайли всичко за пчеловодството и добиването на мед. Едновременно можеше да станеш винар и географ. След затвора можеше без труд да постъпиш във всеки университет, ако имаш желание. Всичко това се случваше в ситуация, когато нямаш дори хартия и молив. Но можеше да научиш френски, драскайки букви на земята или на стената с гвоздей или с нокти. Преподавателят по френски, когото аз познавах, пишеше на стената думи и цели текстове.

 

Ние от дън душа считахме, че би било абсолютна грешка да не се съпротивляваме заедно, не изпълнявайки своя дълг-да принасяме себе си в жертва.

 

Всичко започна в 1917 г., с руската революция, т. е. с комунизма. Ние можехме ясно да видим заплахата, четяхме вестници, не е ли така? Само че не очаквахме, че тази катастрофа ще ни връхлети след 1944 г., и даже после ние не бяхме обединени против комунизма. Ние нямахме сила и поради причината, за която казах по-рано, Църквата предпочиташе да не се вмесва в политиката, беше склонна да се подчинява на държавата. Но тогава тя не е Църква! Какво ще остане в нея от Църквата? Къде ще е нейната сила? Комунистическият режим знаеше, как да се сдружи с тези, които се покоряват…

 

Комунистите прекрасно знаеха, че най-голямата опасност представлява Църквата

 

Стефан (румънски преводач): Отче, аз мисля, че в нашия народ всъщност няма нищо общо с идеите на комунизма.

 

арх. Юстин: Нямаше, това е истина. Ние никога не сме вярвали в техните идеи. Комунистите знаеха, как да прокарат свои хора в тези или други места. Какво още можеха да направят? Заключиха много хора. Вземаха по седем-осем човека от всяко село, елита; свещеника, учителя, най-знаещите и уважаваните. Останалите се подчиняваха безропотно.

 

Въведоха в училищата химна на републиката вместо „Отче наш”, вкараха най-значимите хора и учителите в затвора и ги замениха с тези, които едва можеха да четат и пишат без грешка, ето на кого дадоха властта. Комунистите изтикаха напред, във властта най-низшите елементи, хора без вяра и без Бог. Обешаха им материални блага и им ги дадоха, т. к. те бяха много бедни. Така те станаха членове на комунистическата партия. А това не беше и комунизам. Това беше гротескна комедия на комунизма и национализма.

 

Комунистите знаеха съвършенно точно, че най-голямата опасност представлява Църквата. През цялото време гоореха за това: „Как може да сте толкова глупави и да вярвате на поповете? Вие, не виждате ли, че сега те станаха наши? Те нямат нищо общо с Църквата. Не виждате ли, че те вече не служат на Църквата?”

 

В това време аз говорех с охраната направо, без страх. Те не можеха да ме накажат повече-аз и така бях осъден пожизнено. И мен действително ме слушаха. В даден момент те даже се поколебаха: „Не е ли по-добре да повярваме на него, защото той страда заради нас?” Но те, разбира се, не можеха да избягат от комунистите, както им се искаше. Казваха ми: „Ти се прав, тук ти си престъпник, макар в теб да няма нищо общо с престъпниците”.

 

Заедно с нас имаше осъдени и истински престъпници: крадци, разбойници, осъдени за 10-15 години. Беше страшно даже да ги гледаш.

 

„Защо на нас не ни давате дори и половината от това, което давате на тях?”

 

На нас ни забраняваха да се виждаме с роднини, да поддържаме преписка, в същото време криминалните и крадците пишеха, получаваха колети от дома, всичко каквото искаха.

 

На това служителите от охраната неизменно ни отговаряха, че ние сме действително опасни престъпници, поради начина ни на мислене. „С вашия начин на мислене вие можете да убиете целия народ, докато те (криминалните) убиват тек и там по един човек. Опасността е – вие с вашите идеи и умове. Затова не ви разрешаваме да говорите даже с роднините”.- „Това е защото, ние ще ги убедим в това, за което и ти самия знаеш, че е благо и истинно. Така че ако ти не приемаш това, то е против собствената ти съвест”.

 

Така говорех, без да се боя.

 

Това наричам обезобразяване на хората.

 

Ние не знаем, как да защитим своето същество, нашите сърца и души. Това е действително важно нещо, това е дълбинната ни реалност, която ние, като човешки същества сме длъжни постоянно да поддържаме и защитаваме. А ние никога не сме умеели да защитаваме своята душа. Ние възставахме, когато материалното ниво падаше, но никога не възставахме, когато нападаха и разрушаваха душата ни.

 

Църквата е длъжна да се върне към своя дълг

 

Стефан: Мислите ли, че религиозният живот може да ни помогне сега?

 

Арх. Юстин: Да, разбира се. Тя може да ни помогне съществено. Но за нещастие, ние имаме все същата корумпирана иерархия, каквато беше и 45 години при комунистите. Иерарсите, несъмнено, знаят своя занаят, знаят как да нарушават, така че почти цялата ни иерархия има отвратителни, уродливи петна на своята съвест. А петното не излиза дълго време.

 

Аз ги разбирам. Да грешиш е човешко. Но да оставаш в греха и да продължаваш да грешиш е дяволско дело. Аз не мога да приема тази измамна позиция на Църквата, свещениците и епископата, на всеки, по време когато е необходимо да бодърстваме и да се борим, когато нацията и вярата са в опасност.

 

Стефан: Оптимист ли сте? Мислите ли, че Румъния…

 

Арх. Юстин: Ако Румъния сега дойде на себе си, ако стане по-честна и се бори за своя живот и права, то, разбира се, може да победи. Но за това е нужно всички да се поддържаме един друг, да се държим заедно до края. Аз трябва да кажа, че хората са такива, каквито сме ние, свещениците, учим ги да са такива, каквито сме сами. Ние се виждаме в хората, като отражение във вода.

 

Църквата трябва да се върне към своя дълг, защото нейното значение и влияние са огромни. Патриархът е длъжен да вземе всичко в свои ръце и да разбере, в какво е дълга на днешните хора. Това не означава, че всички трябва да се включат в политиката. Трябва да се занимаваме с това, което ни е учил Иисус Христос.

 

Стефан: Как виждате развитието на монашеския живот?

 

Арх. Юстин: Трудно е да кажем докога ще страдаме от този болен манталитет. Монашеството страда от същата болест, както и обществото. Но когато монашеския живот отново стане здрав, обществото също ще оздравее. Монашеският живот сега се намира в упадък.

 

Много ме тревожат тези жертви, които протестанския прозелитизъм започна да събира в нашата страна. Православната вяра е разбират само с материални стимули, не виждате ли? северната част на Молдова е изпълнена с материализъм. Отиват и купуват молдованите с материални блага; цигари, джинси и още незнам какво. Нашият добър православен християнин съвсем е пропаднал, нещастния. Материалните блага-това е единственото, което го интересува така. Молдова е била една от най-духовните области на страната. А сега там е отявлено материално възприятие.

 

Стефан: Мислите, че още може да се открие войнстващия характер на нашето монашество? В какво се състои той? Добре е да чуем за това.

 

Арх. Юстин: Православният устав е вторичен елемент в сравнение със същността на нашата истина, с истинското призвание и мисия. Уставът е дело човешко. Това не е догмат, не е доктрина. Разбира се, важно кога и как четеш вечернята или дали извършваш св. Литургия по чинопоследованието. Но действително важно е ние да изкристализираме, да развием в себе си дух на жертвеност, саможертвата е сърцевината на нашите прояви. Аз говоря за способността да разберем времето в което живеем сега и нашата роля в изповядването на провославната истина.

 

Осъзнава ли монашеството мисията, пред която е поставено? Защото монашеството, както аз го разбирам, движи света, то съхранява пламъка на живота и истината в света. В монашеството е геният на християнството. Не съм уверен, че четенето на тропари, вечерни, бдения, ставането в полунощ за четене на акатист правят човека щастлив. Бих искал да видя, как геният на човека обновява монашеския живот, в този смисъл, той да се изпълни с творчески сили. Това е което искам. Но засега такова нещо не се забелязва.

 

Не виждаме, че върху Православието от всички страни са се нахвърлили атеизъм, неопротестантизъм, равнодушие и др. Очите ни са обърнати от тези заплахи, и ние продължаваме да даваме все същият отговор: “Дайте да постим, да се молим, да се изповядваме”. Всичко това е вярно и необходимо. Но ние и това не правим в действителност. Защото ако го правехме, то бихме могли да видим резултат-духовното обновяване на нашата вяра, живот, изпълнен с жертва.

 

Монашеството е най-високото призвание в настоящето време. Само то със своята светлина и енергията на своята жертвеност е способна да преодолее съвременната криза. Но, за съжаление, работата не стои така. Хората често казват: “Аз видях Агапия4. Какъв красив и мил манастир, какъв голям! какви удивителни работилници и предмети!”

 

Е, и какво? Вие не можете ли да видите това и в света? Ние не се нуждаем от реклама. Ние се нуждаем от Живот, който ще остане след нас.

 

Ние сме в криза, не е ли така? В най-голямата за цялата история на Църквата! Ако продължаваме да живеем така, то няма да минат и 50 години и ще изчезнем като нация. Моето мнение е такова: това е най-страшната криза за цялата история на християнството! А вярващите, бедните хора, все продължават да питат: къде са нашите духовници, къде са нашите свещеници, къде са нашите манастири? какво да правят те?

 

 

1. Архимандрит Иоаникий Балан бил много близък с арх. Юстин, даже били родени на един и същи ден – 10 февруари.

2. карол ІІ бил крал на Румъния от 1930-1940 г.

3. Има се предвид Рим. 13:2

4. Агапия – манастир в област Нямц

 

 

 

Старец Паисий Сихастрийский и Сихлийски

Юли 30, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

Парадокс е, че румънският страец Паисий (Олару; 1897–1990) е придобил широка известност: през целия си живот той се е стараел да живее съкровено -в кротост, простота и смирение. Един от пишещите за него отбелязва: «Трудно е да се каже, що за сила те привлича към отец Паисий. Той не твори чудеса. не проповядва, никой не е слушал негова проповед от църковния амвон. Не се отличава с прекрасен глас, не блести с нищо в църковните служби. И въпреки това, нещо в него пленява. В него има благодат».

 

И тази благодат е привлякла при него хиляди вярващи да търсят обгрижване, да искат съвет и утешение. В тъмните години на комунистическата власт неговите достъпни и правдиви поучения укрепвали румънците; в средите които посещавали стареца, били и много видни духовници.

 

Отец Паисий е роден на 20 юни 1897 год. в румънското село  Строинещи и бил кръстен с името Петър. Той израснал в благочестиво семейство, което живяло в Буковина-край, известен с дълбоко благочестивите си жители. Неговия баща Йоан бил лесничей; на неговите плещи била грижата за  благополучието на неговата жена Екатерина и петте му деца. Иоан Олару се славел като честен човек и неговите съседи често се обръщали към него за съвет. Неговият малък син Петър завършил трети клас в селското училище –то обучавало само до трети клас. В детството си момчето много се трогвало от житията на светиите, особено много му повлияло житието на преподобни Сава Освещени.

 

Петър е бил извикан в армията по време на Първата световна война, сражавал се на унгарския фронт. През 1921 година  е демобилизиран и постъпил в манастира  Козанчеа, който бил недалеко от неговото родно село. Архимандрит Клеопа (Илие) пише: «Монасите много го обичаха за това, че той винаги се грижеше за болните и старите, проявявайки към тях велика любов: посещаваше техните килии, носейки им храна, водейки свещеник, за да ги причасти, и оставаше с тях до часа на смъртта им».

 

Петър бил постриган  за монах на  25 години и наречен с името Паисий. След пострижението той посещавал манастири в околностите на Нямц, и тук в него се зародило желанието да стане  отшелник в Карпатските гори. Веднъж той се молел на моравата, на 500 метра от манастира Козанчеа и чул прекрасни духовни песнопения от небесен хор. С благословението на молдавския митрополит  на това място той построил  параклис в името на свети мъченик Мина, а след това и килии към параклиса.

 

През целия ден изпълнявал послушание в манастира: трудил се в църквата, при лозите, в градината, а през нощта се оттеглял в своето самотно убежище. Отец Паисий живял като прост монах 18 години. През 1933 година бил подстриган в велика схима и още повече се стараел в подвига на безмълвието.

 

През 1943 година отец Паисий бил ръкоположен за дякон, а през 1947 година – за йерей. След свещеническата хиротония го поставили начело на манастира Козанчеа, но поради неуредиците сред братята той бил игумен само шест месеца.

 

През 1948 година отец Паисий поискал благословение да премине в манастира Сихастрия. Отец Клеопа тогава бил игумен на тази обител; той сам пътувал в Яш, за да ходатайства пред епископа за това преместване, и неговата молба била удовлетворена. Отец Клеопа назначил отец Паисий да изповядва монасите и миряните посещаващи обителта. През август 1949 година отец Паисий и 30 монаси заедно с игумен  Клеопа преминали  в манастира Слатина, където отец Паисий остава в послушанието на духовник на братството. В този период той прекарал шест месеца в манастира Рарау, който е причислен към манастира Слатина, а през 1953 година се върнал в манастира Сихастрия. Старецът  считал годините, проведени в  обитела Сихастрия за най-плодотворни в неговият живот.

 

Отец Клеопа пише: «В бъзмълвие той възлюби своите духовни чеда с велика любов. Той можел да приеме тяхната изповед  по всяко време, ден и нощ, проявявайки искренна загриженост за тяхното спасение. Той не е бил много суров в изпълнението на каноните, но подхождал към всеки  спрямо неговата нагласа. Със своето всеопрощение, търпение и кротост той помогнал на хиляди души, жертвайки себе си за другите».

 

Пожелал по-голямо безмълвие и тишина, отец Паисий през 1972 година се преместил в манастира Сихла, подчинен на обителта Сихастрия. Но въпреки всичко множеството миряни преодолявали нелекия и стръмен път към манастира за да получат неговата благословия и съвет. През 1985 заради болест  старецът се върнал обратно в манастира, за да има подходящи грижи. Той бил прикован на легло в началото на септември  1986 година и до своята кончина, продължавал да приема и благославя  идващите към него, но вече значително по-малко от преди. Вечерта на 18 октомври 1990 година  на  93 години отец Паисий се представил на Господа и на 20 октомври бил погребан в гробището на манастира  Сихастрия.

 

 

превод от руски

източник:http://www.pravoslavie.ru/

 

 

Със своята молитва той държи света

Юли 15, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

На 12 юли 1994 г., се представи пред Господа знаменития атонски старец Паисий Светогорец.

 

Старецът Паисий – велик светия на нашата Църква, воин, подвижник, молитвеник, човек с велика любов към Бога.

 

Дръзваме да разкажем за това, което сме видели и чули, като отговорни свидетели на стареца, както светите апостоли са свидетелствали за Христа, за Неговия живот и чудеса в помощ на всички нас, за да повярваме в това, че Той наистина е Христос Спасителя, Избавителя на света, и вярвайки в Него, ние получаваме вечен живот.

 

Много хора познаваха стареца и бяха свързани с него. Всички те, всеки в своята мяра, са получили неговото благословение и молитва и навярно биха могли много да разкажат. Ето това благословено общение е неизчерпаемо, както е неизчерпаем океанът на Божествената благодат, която винаги преизпълваше стареца.

 

Аз се запознах със стареца Паисий, когато бях на 18 години. Веднага след завършването на училище, през 1976г., станах студент в богословския факултет на Солунския университет. От различните свои състуденти, аз слушах за Света Гора, и много ми се прииска да отида там. И ето, през септември 1976г., за първи път се отправих към Атон.

 

Това мое посещение се оказа трагично. На мен там въобще не ми хареса, и сутринта на следващия ден си заминах. И си казах:” повече и дума не може да става за това, аз да се върна тук още веднъж!” Толкова неприятно, толкова мрачно, толкова угнетяващо ми се видя това място. Разбира се, това беше изкушение, не мислете, моля, че това място е такова! Виновен бях аз, а въобще не мястото, въпреки че такава картина ми се изрисува в моето въображение. Не забравяйте, че съм произлязъл от среда, където не сме имали особена представа за монашеския живот на Атон.

 

На следващото утро аз отпътувах. И после, когато чувах разкази на моите състуденти за това, колко е славно на Света Гора, ме беше срам да си призная, че на мен там въобще не ми хареса. След 10-15 дена аз се реших отново да отида на Атон. Това беше, мисля, някъде в началото на октомври. А аз тогава вече бях чул от моите състуденти за стареца Паисий, за отец Ефрем Катунакски, за някои други старци, които наистина сияеха в този период, подобно на светилници, на светогорския небосвод.

 

          Първа среща със стареца Паисий

 

При Стареца отидох с един иеродиакон, сега вече починал. Именно той ме заведе при стареца Паисий, който живееше тогава в Капсала, в килията на Честния Кръст.

 

Аз с вълнение очаквах срещата, защото по пътя дякона ми разказваше истории, чудеса, пророчества. Аз се боях, че стареца ще разобличи всички съкровени тайни на моето сърце, опасявайки се, че ще ме прогони с ритници от своята килия.

 

Ние позвънихме на звънеца и изчакахме. На мен ми направи впечатление табелката, която беше написал стареца. Там, в килията на Честния Кръст, той бе написал: “По добре не ме занимавайте с празни разговори и т.н., аз повече мога да ви помогна с молитва”.

 

В един момент ние чухме глас. И аз гледам старче, завито в зелено одеяло на раета. Той бавничко, клатейки се, се изкачваше, за да ни отвори портичката. Дяконът ми каза:” Това е стареца Паисий!” – “Това е стареца Паисий?” В мен пропадна всякакво настроение. Аз очаквах да видя някакъв…Не знам, какво си бях намислил, не е важно…А видях точно пред себе си старче, даже не старче – ако трябва да кажа точно, той беше на възрастта на която съм сега, но както на мен ми се стори, че е старец. Слабичък, болнав… Той ни отвори и ние влязохме вътре, разположихме се в неговия беден, в буквалния смисъл на думата, архондарик. Преизпълнен с недоумение и нетърпение, чаках да видя що за човек е това.

 

Старецът започна да ни разказва разни истории, въпреки че не ни бяха много интересни. Внезапно той си свали обувките и качвайки се на дъсченото легло, искаше да ни покаже нещо, за което разказваше. Аз си помислих:”Този човек не е на себе си.”
Окончателно разочарован си казах мислено: “Изглежда той не е добре, затова са го “направили светия”, и идват, за да го погледат…Да погледаме, как той ще се държи, ако смени разговора на сериозна тема!” Представяте ли си докъде стигнах?! – “Отче, вие се ползвате с широка известност в Солун.” На това той ми отвърна:”Детенце, ето там, където по-нагоре ходи, видя ли боклук?” – “Да”. – Той продължи: “Погледни тук”. Аз погледнах: Там се търкаляше стара консервна кутия от калмари, такива носеха тогава на Атон, на нея падаше слънчев лъч и тя блестеше. Отец Паисий каза:”Виждаш ли как блести тази консервна кутия?” – “Да” – “Ето така съм и аз. Празна консервна кутия, загубена. Хората я гледат отдалече и мислят, че тя е нещо по-особено!” Точно, когато се опитах да го питам още нещо, той се протегна и ми даде локум. Така аз изядох 15 парчета локум, докато не дойде време да си тръгваме.

 

Нищо не ни каза Стареца. Аз се разочаровах и повече нищо не го попитах. Нещо каза на дякона. След това се подготвихме да тръгваме. Аз казах: “Отче, на нас са ни казвали, че тук при вас живеят змии. Вярно ли е?” – “Да. Искаш ли да погледнеш?” – Е как мога на това да му отвърна, че не искам. “Да, хубаво би било да ги видим!” – му казах аз. – “Знаеш ли, утре, когато станеш духовник, ела, и аз ще ти ги покажа, всички те са тук” – отвърна той, подразбирайки своето сърце.

 

Ние излязохме навън. Аз бях разочарован и мислех: Нищо не представлява, и защо само дойдохме тук! На оградата, около килията, за последен път го попитах, вече безнадеждно: „Кажете ни и нещо душеполезно!” ( като че ли: „и защо ни говори всичко това през цялото време!”) ” Деца, – каза той -вие сте млади, правете много земни поклони”. “Колко”? “Много, много”.
И ни удари по гърбовете. В този момент наяве, признавам ви, се случи велико събитие: цялата местност се изпълни с благоухание. Дърветата, птиците, въздуха, скалите – всичко, всичко. Това беше страшно! Това се случи за първи и последен път в живота ми. Всичко благоухаеше невероятно и нас ни обхвана неведома сила. Старецът каза: „Хайде момчета, тръгвайте, тръгвайте”. Той бързичко ни изгони, затвори килийката и влезе вътре. А мен и дякона ни беше обхванало удивително състояние. Казах му: „Ей, ти благоухаеш!” Той отвърна : „Това е неописуемо! Какво става?!” Ние побягнахме от Честния Кръст и много скоро достигнахме Буразери, просто летяхме по пътя. До Буразери всичко наоколо благоухаеше. След това аз разбрах, че действително този човек таи в себе си велико съкровище.

 

      „Душата ми се прилепи към него”

 

Отново го навестих след приблизително 10 дена. Вероятно по причина на предшестващото събитие с благоуханието, старецът изглеждаше вече съвсем друг. Оттогава, октомври 1976г., по думите на псалмопевеца „към Тебе се привърза душата ми” (Пс. 62:9), душата ми се прилепи към този старец и аз чувствах, че Бог беше с него, и Той съществуваше!

 

Първото, в което окончателно се убедих по удивителен начин, общувайки със стареца Паисий беше, че това което говори Христос в Евангелието, това, което са казали светите отци в житията на светиите, всичко, което е написано и казано в Църквата, което съм чувал – всичко това се оказа истина. В душата ми не остана и най-малко съмнение в нищо, казано в Словото Божие и в Евангелието. Защото е естествено, за 18 годишен (колкото бях тогава) – много неща са твърде незрели в душата на човека.

 

В течение на година много пъти ходих при стареца. Вече реших да остана на Света Гора, поради което исках да прекъсна училище. Това старецът Паисий не го одобряваше, защото имах стипендия от Кипърската Църква. Каза ми: „Е добре, остани на Света Гора, само за сесията отивай в Солун и вземай изпитите, защото след като Църквата ти е назначила стипендия, ще е неправилно веднага след като си дошъл тук да захвърлиш учението.” Така се случи всичко.

 

    „С Божия човек не може да се свикне”

 

Бих искал да ви обърна внимание не толкова на чудесата на стареца Паисий, многочислени, скрити от външен поглед, извършени вече посмъртно, а на това, което действително го отличаваше от другите, и на това, което го направи, по смиреното ми мнение, толкова велик светец. Аз изцяло вярвам, че става въпрос за велик светец на Православната Църква от наши дни, в моето съзнание той е причислен към великите светии. Убеден съм, че той държи света със своята молитва.

 

Виждайки, колко съм немощен и нещастен, старецът ми даде благословение, и аз прекарах много нощи при него. Понякога това продължаваше до две седмици и половина.

 

Аз внимателно го следях и се стараех да забелязвам всичко до най-малките подробности. Беше ми любопитно да видя целия му живот. Винаги в мен се създаваше впечатлението, че този човек държи в ръката си света и го укрепва със своята молитва.

 

Първия път, когато останах да нощувам при него, помня, че ми предложи: „Да отидем да хапнем”. Но какво да ядем?! Там просто нямаше нищо! Не мога да ви опиша крайната нищета, особено в килията на Честния Кръст! Старецът постла на земята, маса нямаше, а само квадратен къс мрамор. На него трябваше да ядем. Той изкара един два лука, няколко сухара и консервна кутия, която някой беше донесъл. Старецът Паисий каза: „Сега ще ти я отворя, пазех я специално за теб”. Но как да я отвори?! Поради липсата на друг инструмент, той я отвори с теслата. Станахме за да се помолим, да прочетем „Отче наш”. Отец Паисий се изправи насред пустинята (такава беше Капсала, келията на Честния Кръст, съвършено уединено място), въздигна ръце към небето и произнесе: „Отче наш, Който си на небесата…” Признавам ви, толкова години са минали, но никога повече не съм чул Господнята молитва звучаща с такава сила. Усещах, че Бог е прострял Своята ръка от небесата, за да благослови нашето „ястие и питие”. Това беше нещо невероятно!

 

Такъв силен беше целият му живот. Аз живях около него до 1992г.; много често ходих при него, изкарвах много нощи, много пъти служих в църквичката, но никога не можех да привикна към този човек. Всеки път, когато го срещах, чувствах това вълнение от първия път. Моето недоумение разреши стареца Софроний Есекски. Когато отидохме при него с приснопаметния старец (Иосиф Ватопедски), то в беседата сред останалото той ни каза: „срещата с духовен човек ежесекундно съдържа в себе си някакво пророческо събитие. Никога не е възможно да се привикне към Божия човек. Общението с него винаги е уникално и неповторимо”. Именно така беше със стареца Паисий.

 

Този човек беше надмогнал законите на природата, животът му беше силно и явно присъствие на благодатта. Аз просто не можех да се представя, той да се разболее и умира, а аз да не отида да го видя в последните му дни. По много хора, които го посещаваха, той ми предаваше своите молитви.

 

Това, което го отличаваше, беше огромната любов към Бога. Безгранична любов, която зануляваше любовта към самия себе си. Там, където живееше стареца Паисий, не съществуваше никакво човешко утешение, абсолютно нищо, затова толкова забележима беше Божията любов, благодатта в живота на стареца. Бог пребиваваше с него постоянно, и „ръката Божия беше винаги над него”.

 

       „Изгарях от Божията любов”

 

На Рождество 1982г., ако не бъркам, след всенощното бдение, когато отдъхнахме малко, аз отидох при стареца. Той беше сам в килията си (Панагуда) Беше в прекрасно разположение на духа; тишина; наоколо няма никой (може би тогава имаше лошо време) и той ми каза следното: „Виж какво ще ти кажа, дяконе! (тогава още бях дякон). Веднъж съществото ми изгаряше от любовта Божия толкова силно, че аз чувствах, как моите кости се топят, като свещи. …Аз даже спрях, защото не можех да се движа от Божията любов, която усещах вътре в себе си. Наведох се към стоящото до мене дърво и казах: „само никой да не ме види сега, защото ще разбере неправилно! Дано никой не узнае, какво изпитах. Толкова силно се разгоря в мен любовта Божия. Изминаха вече седем-осем години и тази любов не само не престана да гори в мене, но се превърна в любов към света, аз ежедневно се топя за страдащите хора и не мога да постигна, как Бог заради нас е станал човек. Понякога размишлявам за това, как се е родил Христос, къде се е родил и се топя”. Очите му се напълниха със сълзи, макар той обикновено да не си позволяваше това пред хората. Доблестен войн, той избягваше да разказва за своя вътрешен опит, макар че живота му в Панагуда наистина беше ежедневна жертва за народа Божий и образец за съвършена любов. Както Христос казал на Петър: „и ти някога, кога се обърнеш, утвърди братята си” (Лк. 22:32), точно така се случи и със стареца Паисий. Тъй като той достигна висотата на съзерцанието на Бога и обожението, той възприе от Бога словото за това, че трябва да поддържа своите братя. В неговата калива се събираха множество хора, особено обичаше страдащите и младежите, търсещи своя път в живота, и с голяма жертвеност заставаше до тях. Той ги изслушваше, изцеляваше, съветваше, успокояваше.

 

А неговото слово беше наистина удивително, аз сам се убедих в това. Някое време аз прекарах в Кутлумуш, съпровождайки нашия старец, там изпълнявах послушанието на архондар и вратар. Аз винаги съм се отличавал с бъбривост, обичах да се правя на учител, и измъчвах със своите „проповеди” всеки, който минаваше покрай мен. Когато хората виждаха стареца им беше достатъчно едно негово слово, а понякога той даже нищо не им казваше – те просто го виждаха, и от това целият им живот се изменяше. Както се казва в Евангелието „Господ им помагаше и подкрепяше словото с личби” (Мк.16 : 20). Христос заверяваше и запечатваше словото на стареца с последващи знаци на благодатта, които явяваше на него. Те бяха толкова чисти, толкова изобилни и многочислени, че от тях сега се съставят книги! А колко чудеса се съхраняват в паметта на хората като свой личен опит от срещата със стареца. Действително, подобни знаци ни показват великата святост и дръзновение на този човек.

 

       Билетът на св. Максим Кавсокаливит

 

Една вечер, когато останах при стареца Паисий, аз бях разстроен: нашия старец Иосиф беше в Кипър, в един манастир, който се опитваше да устрои и аз нямах никакви известия от него. Той закъсняваше с писмото и аз се вълнувах. Отец Паисий попита: „Какво ти има, защо си угрижен?” – „Няма новини от стареца Иосиф, затова ми е неспокойно в душата”.- „Е, защо се притесняваш, бедни! Дай да купим билет и да отидем в Кипър!” – „С удоволствие”. Той попита: „А с коя авиокомпания ще летим, с Олимпиаки? – „Олимпиаки”. – „Добре – каза – да разберем кога има полети и да отлетим за Кипър”. –„Разбрахме се, отче”. – „Но – каза той – ние ще летим с билета на св. Максим Кавсокаливит”. – „Какво имате в предвид?” “Как какво имам в предвид? Той изяждал по един сухар и на крила се пренасял от Кавсокаливия във Ватопед. И ние ще изядем по сухар довечера и ще се отправим на Кипър”. “А, вие се шегувате” – помислих за себе си. Изядохме нашите сухари и аз отидох да спя. Старецът се молеше.

 

Сутринта, когато се събудих, той вече беше на крака. Попита ме: – “Как спа?” “Добре”. “Манастирът там е забележителен”. “Прекрасен” – отвърнах. И той ми описа всички детайли на мястото, където се намираше стареца Иосиф, неговата килия, кабинет, даже каза къде стои писалката му, ножа за хартия, чехлите, всичко. “Отче, откъде знаете това”? “Над нас прелетя самолет. Аз погледнах, за да те извикам със себе си, но ти спеше, и аз отидох сам. Твоя билет пропадна. Аз летях сам и сутринта се върнах”. С такива неща беше изпълнен живота му.

 

       Божествено Причащение

 

Ще завърша с друг случай, които стана в 1977г., в килията на Честния Кръст. Тогава бях дякон. Сутринта аз отидох при стареца. Веднага като ме видя, както обикновено, шегувайки се каза: „Добре дошъл, дяконе! На мен точно ми липсваше дякон за престолния празник!” Аз казах: „Ето ме пристигнах”. А той: „Аз поръчах 100 килограма риба, ще дойдат от скита на пророк Даниил, от килията на ап. Тома, ще дойдат тези и тези… Ще дойде владика… ще отбелязваме престолния празник”. В този момент аз му повярвах.
„Ще останеш ли днес?” – попита той. Това беше първата нощ, когато оставах при него. Летях от щастие. Вечерта той ми каза: „Виж, ще служим бдение на Честния Кръст”, и ми обясни какво следва да правя. Разбира се, бдение по броеница, нямаше кой да пее. Започнахме около 5 ч. следобед. „Около полунощ ще те повикам, за да прочетем последованието към св. Причастие. Сутринта ще дойде свещеник от Ставроникита, за да служи”. „Да бъде благословено, отче”. Даде ми обстойни препоръки как да извършвам молитвата. Самият той остана в една килия, а аз в друга. На всеки час и половина той чукаше по стената и питаше: „Дяконе, как си, добре ли си?” – „Добре съм, отче”. – „Спиш ли” – „Не, не спя”. Той ме предупреди: „Ако чуеш шум, не се стряскай; това са диви свине или чакали”. Цяла нощ аз чувах стъпките му. Тъй като стареца имаше половин бял дроб, той въздишаше дълбоко и след това казваше: „Слава Тебе, Боже” по своя удивителен маниер.

 

Аз чувствах, че старецът е редом с мен и правех всичко каквото можех. Около полунощ той ме повика и заедно отидохме в църквичката. Това беше тясна, дълга църквичка с една стасидия и пет икони – на Христос, Богородица, Иоан Кръстител, Въздвижението на Честния Кръст и един руски светец (не помня, кой именно, някога там живял отец Тихон Руски). Старецът каза: “Дай да четем последование към св. Причастие”. Той ме постави в стасидията, отвори ми Часослова, даде ми запалена свещ; стоейки редом до мен произнасяше словата: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”. Всеки път, когато произнасяше стиха, плавно правеше земен поклон. Аз четях: “Във хляб за живот вечен да ми бъде Светото Ти Тяло..”

 

Около нас непроницаем мрак, нощ в пустинята. Когато стигнахме до стиха, в който се казва: “Мария, Майко Божия, благоуханна свещена скиния…”, аз чух как някакъв ветрец влезе в църквата. Помислих, че стареца е отворил прозореца, но той стоеше до мен. Неочаквано цялото пространство се освети и кандилото на Майката Божия започна да се движи. Всички кандила бяха пет, но се люлееше само това, другите оставаха неподвижни. В църквата стана светло, разбрах това защото свещта, която държах в ръка, повече не ми беше нужна. Обърнах се към стареца. Той ме погледна и ми показа да мълча. Аз прекратих четенето, старецът преклони колена. Стоях, чаках, чаках, мина повече от половин час и през цялото време се случваше следното. Кандилото се люлееше назад и напред, църквата беше осветена, старецът стоеше на колена, а аз, със свещ в ръката, не знаех какво да правя. Мина половин час и казах: “Да чета ли последованието или какво ще правим?” Започнах да чета без да спирам.

 

В някакъв момент, на седмата песен, ние отново потънахме в мрак. Кандилото се спря. Божественото Причастие свърши. Ние седнахме в малкото коридорче, отвън в архондарика, от страна на църквата. Старецът изглеждаше невероятно преобразен духовно.

 

Аз му казах: “Отче, какво се случи в църквата?” Той отвърна: “Какво да се случи” “Нима не видяхте кандилото… нима не видяхте?”- “А-а-а, кандилото го видях. А ти какво видя още?” Казах: “Нищо не видях, само църквата се озари и кандилото се люлееше”. – “Повече нищо ли не видя?” – “Не, нищо друго не видях, какво още имаше?” – “Нищо нямаше, детето ми”. Отговорих: “Нима може да е нищо? Защо тогава не наблюдаваме това ежедневно? И защо не всички виждат това?” – “Наистина, нищо не е станало, дете мое, но нима не си чел, че Богородица вечер обхожда Света Гора и гледа, какво правят монасите”. Аз в действителност преди няколко дена бях чел за това. “Ето, Тя мина от тук, видя двама луди, които четяха молитви и залюля кандилото, за да ни поздрави”. Друг път той ми каза, че в този час в църквата видял Богородица.
Това, което се случи в тази нощ, беше един от най-потресаващите опити, които съм преживявал със стареца, защото приблизително до 6 часа сутринта, когато разсъмна и дойде отеца от Ставроникита, за да служи, ние седяхме и старецът ми разказваше много случаи от неговия духовен живот. Някои ме питат: “Отец Паисий светец ли е? Правилно ли е, че го поменаваме заедно със светиите?” Признавам ви (това не е официално мнение на Църквата, а мое мнение) аз безусловно вярвам, че ако стареца Паисий не е светец, то светии в Църквата просто няма. Не е възможно човек, който има такава изобилна благодат Божия и сила на Светия Дух, изпълняващ такива свръхестествени подвизи, да не пребивава заедно със светиите.

 

Веднъж аз го попитах: “Отче, можем ли да служим панихиди за светиите, които още не са канонизирани?” Той отговори: “Виж, благословени, за светиите няма вреда. Когато ние се молим за тях, те се молят за нас”.

 

По отношение на стареца е приложимо всичко, което се пя на Божествената литургия днес, в това осветено място – манастира Стомион – благодатен, прекрасен, благословена обител. Ние пяхме причастния, всяка дума от който е действително за стареца: “Блажени, които си приел и избрал Господи, и паметта им е от род в род”. Старецът Паисий е един от тези блажени, които Господ избра и прие при Себе си.

 

     Предсказване на епископство

 

Ако бъде благословено ще ви кажа и за това, което разказах на отец Иоил. Аз никога не съм помислял за епископство, защото на Света Гора такава перспектива не съществува. Това беше просто невъзможно и дори в най-страшния сън никой не можеше да си го помисли. В деня на св. Андрей, някъде в 1989 или 1990 г., след  литургията, която отслужихме в Карея, в скита на ап. Андрей, аз отидох да видя стареца Паисий. Малко след това започна да вали ситен сняг с дъжд, времето беше променливо. Аз казах: „Отче, ще тръгвам, трябва да побързам, защото нямам даже чадър, ще прогизна до кости”. Той отвърна: „Не се вълнувай, ще ти дам добър сакос”. Аз помислих: „Какъв сакос ще ми даде?” А той взе чувал за смет (игра на думи σάκκος – «сакос», σακούλα – «торба за смет»). Не зная вече откъде го намери, по средата му направи дупка и каза: „Застани тук в средата, аз ще ти го сложа”. „Отче, аз сам ще го сложа, недейте”. „Не – каза – застани тук, аз ще ти го сложа и ще изпея „Свише пророци”. „Отче, що за шега?” А той сериозно: „И шегите, отче, стават сериозно нещо”. Разбира се, аз взех чувала и си го сложих, чувал за боклук.

 

       Чудото в Кипър


Ще ви разкажа за едно чудо, което стареца Паисий направи неотдавна в Кипър, вече след своята кончина.
Един човек от Патос ми го разправи. Той самия е водопроводчик, работяга, простоват човек, съвсем невъцърковен, но имащ народно благочестие, свойствено за всички хора. Веднъж работил в двора на една къща, бил малко невнимателен, наклонил се, за да смени някаква тръба, и в окото му влязло нещо подобно на рибарска кукичка – страшно нещо! Той почувствал, че окото му буквално излязло навън. “Майко Божия!” – възкликнал той и започнал да губи съзнание. Изведнъж вижда пред себе си монах с вълнена шапка. Монахът го хванал за ръкава и му казал: “Не се бой, нищо ти няма. Послушай ме: изкарай със сила това, което ти е влязло в окото, а след това отивай в болницата”. – “Не мога, ще умра”, Старецът го хванал, изкарал кукичката от окото и му казал: “Сега отивай в болницата, нищо ти няма”, и си сложил ръката на окървавеното му око, за което бедничкият мислел, че вече е изтекло. Човекът почувствал вътре в окото си желязото, но почувствал силата, с която Старецът изкарал желязото от окото. Едва жив той завикал. В болницата офталмолога потвърдил, че всичко е наред, нищо няма, освен някаква малка драскотина.

 

След пет – шест дена този човек отишъл за хляб до пекарната. Там собственичката чела книгата за о.Паисий, и той видял снимката на стареца на корицата, изплашил се и казал: “Извинявайте, кой е този?” – “Отец Паисий от Света Гора Атон, съвременен светия”. Тогава той казал: “Но аз го видях, той ми направи това и това… това е именно той”. Разбира се, тя го посъветвала: “Отивай в Лимасол, там ще намериш отец Атанасий, разкажи му за това”. той ми разказа историята, после я записа и изпрати в манастира, където събират свидетелства за посмъртните чудеса на стареца.

 

Твърде много чудеса са извършени от стареца след неговата смърт. Те потвърждават светостта му и това, че той е бил светия не само приживе, но и след смъртта. За неговите чудеса разказват хора, които не са го познавали, не са чували за него и нито веднъж не са го срещали.

 

Отец Паисий бил голям патриот и много обичал Гърция и “византийството”. Имало две неща, от които той се притеснявал. Първото, когато засягали родината и му казвали: “Знаеш ли отче, ето Македония е славянска”. Тогава той излизал от себе си. И второто, че го разстройвало това, когато той ставал причина за неудобство за някой друг; когато някой използвал неговото име говорейки, че отец Паисий казал това и това, когато старецът такива неща не е казвал. А думите се предавали от уста на уста: “Отец Паисий казал: “Купувайте продукти, копайте окопи, лятото ще има война”, и хората се втурвали да купуват продукти. Старецът никога не говореше за срокове. Такива работи от него никога не съм слушал. Той казваше, че ще дойдат трудни времена, и ние сме длъжни да живеем в пълна бойна готовност, живеейки в покаяние. Точно това казваше. Че “турците ще се разпаднат и ще ни дадат Константинопол” – това също го казваше. Но той не казваше колко време остава, не назовавайки точни дати. Когато чуваше, че неговото име се използва, това наистина много го опечаляваше.
Колко пъти ми се е случвало да го наблюдавам как той понякога здраво разтърсваше хората (буквално – ги изтупваше от прах), както той го наричаше, и аз се боях да не би да дойде и моя ред, и много внимателно следях за думите си, стараейки се да не говоря нищо излишно. Знаех за неговата по отношение към това чувствителност, затова и със страх говоря за него. Ето, той даже и да е починал, е винаги жив и такова разтърсване може да спретне и сега. Нищо не му пречи.

 

превод от руски

източник:http://www.pravoslavie.ru

 

 

Песнопение за старец Йосиф Ватопедски

Юни 7, 2013 in Видео, Начална страница



Една поема, която описва живота на отец Йосиф блажени Ватопедски, написана от монасите на манастира Ватопед, от 15 строфи. Някои от тях са композирани от монах Теофан Ватопедски, изпети за първи път на 40-дена от смъртта на отец Йосиф в манастира.

За дядо Назарий

Май 29, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

В последно време бяха издадени доста църковни книги, в които се описва живота на подвижниците на благочестието от най-ново време. За съжаление, обаче, всички тези книги са за хора от другите националности. За наши добри духовници няма написано много. Това се дължи от една страна на факта, че такива почти липсват, а от друга, че при нас няма такава традиция да се описват и запазват за поколенията спомените за нашите наставници във вярата.

 

Изпитваме не малко притеснение, започвайки да описваме нашите спомени и впечатления за приснопаметния дядо Назарий. Първо, знаейки неговото отношение приживе, към всеки опит да се каже нещо добро за него, и второ осъзнавайки трудността да се опише един живот, който е бил скрит, невидим за всички, които го познаваха. За някои от нас които се качвахме в манастира, въпреки че внимателно го наблюдавахме години наред, винаги неговата духовност  ни се изплъзваше. Така с годините ни се притъпи бдителността, виждайки в него не кой знае какво, като накрая някои бяха и се разочаровали.

 

Времето, през което познавахме дядото може да се раздели на две части. Едната – през която той беше много ласкав, търпелив, великодушен, заразяващо радостен, любвеобилен, искрен, сърдечен, – и втората, когато вследствие на огромното психическо натоварване, което търпеше като духовник, тъй като хората се увеличаваха и с това неговата психика се опъваше, както той сам често казваше, и нервите му се „разклатиха”, Вече физически не можеше да ни дава същата ласка и да ни отделя толкова време.

 

И въпреки, че умишлено се стремеше да ни отдалечава понякога от себе си, имаше нещо, което беше необяснимо, и което ни привличаше всички към него. Когато дистанцираше някого,  между нас за това имаше специален израз-  „червен картон” т.е. не ни даваше благословение да се качваме в манастира, и можеше да трае няколко години. Почти нямаше някой да е близък на светата обител, и да не го бе “получавал”. Това много тежко се понасяше, но пък радостта, когато преминеше „епитимията” беше несравнима с нищо. Въобще, това беше сито, през което гордостта нямаше как да премине.

 

Веднъж на един Архангеловден, престолния празник на манастира, в цялата суматоха, един човек с торбичка в ръка се приближи до него и му каза: „Дядо, тук съм донесъл две книги за манастира.” А дядото му отговаря: „Абе, я бягай от тука, няма кой да се занимава с теб”. Преди ни казваше, как някои хора донасяли един хляб в манастира, и по три пъти му го натяквали. Много пъти съм го осъждал, виждайки понякога как говори на хората, пречупвайки нещата наивно през моя светоглед. След време, когато станах свещеник, и когато изслушах първата изповед, само си казвах- дядо, дядо, дядо…

 

Сега, когато си спомням изминалото време, когато сме били покрай него, мисля, че най голямата му дарба беше разсъдителността. От една страна беше много простоват, но от друга имаше една благодатна находчивост. Винаги сме били спокойни, когато сме постъпвали според неговото мнение, и това винаги е водило до успех. Наблюдавали сме това и при другите. Разбира се и дядото беше човек, и в никакъв случай не искаме да го абсолютизираме. Също така той имаше едно много голямо благородство и снизходителност. На никого не налагаше някакъв шаблон или стандарт на духовен живот. Затова горе в манастира имаше от целия спектър на характерите хора. Имаше един любим израз: „Що е лудо се е наше”. Оставяше свободата на всички да вървят където искат, а сам той тичаше към рая. И много хора искаха да бъдат близо до него, а той с присъщата си ведрост даваше вид, че се шляе. Спомням си един случай, в който по типичен за него начин измести вниманието от себе си без да смиренослови. Още съвсем в началото на 90-те, бяхме се качили в манастира около 10-12 души неофити. Дядото ни прие много сърдечно и ни настани в „старата кухня”. След като седнахме на миндерите едно момиче от групата го помоли да ни разясни притчата за смоковницата, поставяйки го в непривичната за него роля на тълкувател. Дядото леко се усмихна и деликатно каза, че дядо Натанаил знаел много хубаво тълкувание на тази притча, и продължи: „ Абе преди време пътувах в един автобус и до мен седна една „клюкарка”.

 

- Извинявайте вие от къде сте?

 

Аз мълча, – ама моля ви се, от къде сте?

 

-  От къде, от къде?- от Марс съм”, и се обърнах към прозореца”. Няма да ви описвам какъв смях падна в кухнята, и чак много години след това се сетих, че преди това го бяхме питали за смоковницата.

 

През годините не можех да сравня неговия образ с никой от образите на духовниците, описани по книгите. Донякъде си обяснявах неговото поведение, отношение към другите и особеностите с духовната му връзка с дядо Евлоги Рилски, който за да прикрие духовното си състояние понякога се държал по-особено. Божията благодат изпълвала душата му, а понякога преливала и навън давайки и на други да вкусят от нея. Един ден имало лития от Рилския манастир до гроба на свети Йоан. По пътя духовниците били предвождани от Левкийския епископ Партений . Вървейки през една слънчева полянка на епископа през главата му минала такава мисъл- ако няма никой на тази полянка, бих ли могъл малко да се напека. И докато се чудел дали да изгони тази мисъл от главата си, от края на литията се провикнал дядо Евлоги: „ М-о-о-же дядо владико, м-о-о-же!”

                                                        дядо Партений, при завръщането си от Америка

След смъртта на дядо Евлоги, духовник на дядо Назарий става дядо Партений. Светостта и духовното величие на този архиерей се проявявала като изповедник на вярата в трудното време на комунистическия режим, като твърд изобличител на напускащите Църквата, проповедник, духовник, творец на прекрасни църковни служби (например службата на св. Николай Японски) а също и в дълбокото му смирение.

 

Ето един случай:

 

Отишъл веднъж дядо Партений в един девически манастир. Когато пристигнал нямало никой навън, и той по подрасник чакал на двора някой да се покаже. В това време се появила някаква лелка, която се грижела за животните в стопанството до манастира, и като го видяла да стои без работа веднага му казала да отиде да прибере прасетата, че били избягали нагоре по хълма зад манастира. И дядо Партений отишъл.

 

След като излезли сестрите и разбрали какво се е случило, доста се притеснили и направили строга забележка на лелката, като и казали, че той е владика. А тя им отвърнала:- че какво като е владика, не може ли да ми прибере свинките…

 

Винаги дядо Назарий даваше за пример тези двама духовници, особено, когато изобличаваше старостилците. Дядото беше много пестелив в обясненията, похвалите и разказите за други отци. Единствено за майка Касияна от Врачешкия манастир казваше направо, че тя е светица.

 

Когато почина дядо Назарий майка Евпраксия, игумения на Врачешкия манастир каза: „ Той отиде направо в Рая.”

 

Веднъж бяхме отишли с един мой приятел на малкия празник на свети вмчк Георги в манастира Зограф, света Гора. След службата на празничната трапеза се случи така че седнахме до едни непознати за нас хора. Не помня целия им разговор, но накрая един от тях каза: „- Аз в България признавам само дядо Назарий за голям духовник. Ако той беше в Гърция щеше да е затрупан от тълпи от народ…” Ние с моя познат само се спогледахме и одобрихме съседския разговор с мълчалива усмивка.

 

Вятърът на времето не може да отвее споменът за добрия дядо Назарий от нашите сърца. Особено неговия поглед и ласкава усмивка.

 

Бих искал отново да сме в старата манастирска кухня, само двамата и Христовата любов да е между нас. Недей забравя чедата си, които толкова обичаш. Христос воскресе, дядо!

 

На 9 юни се навършват 2 години от кончината на архимандрит Назарий (Терзиев)

 

 

 

Прекрасното цвете от Рая

Март 10, 2013 in Беседи, Сладкарница

Понякога хората се питат: „Има ли светци в модерната епоха?” Отговорът е един: светии на Бога ще има винаги и довинаги. Тяхното съществуване е тясно свързано с живота, вдъхващ ни Третото Лице на Светата Троица – Светият Дух. От начало Светият Божий Дух действа и доминира в нашия създаден свят. Явява се в света персонално и за всеки един от нас, кръстен в Христовото Име, за да ни даде сила и да унижи дявола – антихриста и неговите последователи, които се движат около нас. Та те понякога са дори в собствените ни семейства, колкото и страшно да звучи това.

 

Известни са случаи, в които родителите стават способни на всичко само и само да отвлекат децата си, които искат да бъдат близо до Бога. Родителите често пъти са пропити с егоцентричен егоизъм и не признават, че онова, което е излязло от чреслата им е Божий дар и често пъти правят опити да изкоренят призива на Бога в сърцата на децата си.

 

Ще ви разкажа една съвременна история от съседна Румъния. Тя е отговор за всички, които мислят, че в днешното, изкривено в представите си време, свидетели на нашата православна вяра не съществуват.

 

И все пак, свидетели има. Те по нищо не се различават от своите предшественици от миналите векове, просто сега не ги мъчат и обезглавяват публично. Нито мъките им траят часове. В съвремието ни изтезанията на тялото и духа се преливат в един дълъг процес. Може би затова Отците на Църквата казват, че векът на свидетелите от последните времена и от епохата на антихриста ще бъде, може би, най-великият от вековете на нашата вяра.

 

Свидетелят Даниела разцъфтява като цвете в румънските земи през 1967 година. Живеела със семейството си в Букурещ. Още малко дете, тя винаги носела в себе си усещането за близостта си до Бога. Вече поотраснала, щом свършела училище, отивала в църквата. Благочестието било основа на нейния живот. Молела се с часове. Поведението й обаче предизвикало недоволството на баща й, който винаги я посрещал с укор: „Къде беше? По цял ден си в църквата! Какво дириш при свещениците? Какво ти е дал Бог?” Даниела нищо не отговаряла, само свеждала поглед и от очите й закапвали сълзи.

 

Когато завършила гимназия, отказала да отиде на бала с думите: „Не мога. Знаеш, че ви обичам много, но, прости ми, не мога да отида”.

 

Била с лек характер и добра с всички. Много трудолюбива, тя била добър ученик и в училище и в университета. Помагала с каквото могла на всички. Била духовно чедо на отец Софиан от манастира Антим в Букурещ.

 

Като студентка се грижила за една парализирана стара жена, забравена от близките си. Сутрин, преди да отиде в университета, Даниела отивала да навести болната, оставала при нея и вечер когато се налагало. Грижела се за нея: пазарувала й, готвела й, къпела я, обслужвала я с всичко, от което се нуждаела. Четяла й молитви, пеела й псалми.

 

Бащата й и това не одобрявал и все порицавал вярата й. Започнал да я бие, макар че дъщеря му в нищо не била виновна. Даниела търпяла всичко с мълчание. Понякога падала в нозете му и просела прошка. Тя никога за нищо не обвинявала никого и винаги хвърляла вината върху себе си.

 

Като не действали заплахите и забраните, семейството се опитало да убеди дъщеря си да се омъжи. „Не – отговорила Даниела – искам да остана с Бога”. Бащата възразил: „Можеш да бъдеш с Бога и омъжена”. А тя отговорила: „Да, но ако се омъжа ще живея с Бога на ръба, а аз не искам това. Искам всичко да дам на Бога.” Същата нощ Даниела се молила няколко часа. Тя никога не си лягала без да изпълни правилото си. Тогава взела решение, щом завърши университета да отиде в манастир.

 

Като съобщила решението с вкъщи, чула само гневни викове: „Какво ти е дал Бог? Само ви мътят главите тези свещеници, какво ти е дала вашата вяра? Кой те храни? Баща ти! Защо учи в университета да влезеш в манастир ли?!”

 

Даниела постъпила в манастир въпреки несъгласието на родителите си.

 

Нощта преди да тръгне за манастира Христовата невеста дълго плакала и се молила. Обръщала се най-вече към Света Богородица. На сутринта Даниела се прекръстила, целунала иконата на Божията Майка, подарък й от отец Софиан, събрала нещата си и тръгнала. Пътем се отбила при приятелката си и оставила писмо на баща си със следното съдържание: „Татко, аз видях в съня си образа на Дева Мария. Видях как иконата оживя, Света Богородица ме погледна внимателно и аз Я запитах какво да правя. Видях, че Тя ме погледна с много болка. Видях сълзи по страните Й. Изведнъж Тя разтвори ръце и започна да се моли. Тогава пролятата сълза падна в ръката ми. От нейния допир се събудих и реших да си тръгна. Да тръгна по пътя на Кръста, по пътя на Иисус Христос.”

 

Бащата я търсил дълго време и я намерил, след което започнали ужасите. След страшен скандал бащата я извел от манастира. Разрязал монашеските й дрехи и ги хвърлил в кофата. Издърпал и верижката, на която Даниела носела кръст. Скъсал го и завикал: „Тия свещеници, тая ваша църква…” От ужас Даниела припаднала. Като дошла на себе си, започнала да моли да й оставят иконите: „Не мога да живея без тях” – плачела мъдрата девица Христова. В яроста си бащата събрал всички икони, хвърлил ги на пода и започнал да ги тъпче. На това Даниела само въздъхнала и казала: „Единственото, което ми остава е да се моля: Света Богородице, спаси ме, Господи Иисусе Христе, не ме оставяй!”

 

Бащата, като разбрал, че не може да я отклони от православния живот, намислил нещо зло. Договорил се с някои свои колеги лекари и извадил диагноза „параноидна шизофрения, придружена от мистичен делириум.” Така до края на живота си Даниела била принудена „да се лекува” – лекували я с опиати. Последните две години от живота си Даниела прекарала в болницата с тръби в носа, почти винаги в безсъзнание.

 

Бащата осигурявал охрана на дъщеря си от сутрин до вечер, да не би по някакъв начин да се свърже с благочестив и верен човек. Неподвижността на леглото и опиатите, които й вкарвал психиатърът довели Даниела до парализа и запушване на лумена на червата. Така тя починала през Страстната Седмица на 2004 година, 6-ти април – Велики Вторник.

 

Това станало около 22.00 часа. Тъй като бащата нямало да се съгласи да дойде свещеник, за да извърши последованието за упокий, по чудесен начин било известено на някой верен и в 23.00ч. започнали да четат последование за покойната Даниела.

 

Погребали мъченицата в градското гробище в Букурещ в квартал Антронаке Колентина. Не след дълго на гроба й започнали да стават чудеса. Ето някои от тях:

 

Първото чудо се случило в сряда, 12 май 2004. При посещение на гроба й една студентка, която от 8 години страдала от заболяване на кръвоносните съдове, изведнъж оздравяла. През 2005г. млад мъж по чудесен начин бил спасен от мъченицата от операция на апендицит.

 

Със светиите упокой, Господи душата на мъченица Даниела, а нас, заради нея, спаси и съхрани!

източник: списание “Православна вяра”,старинен храм “Света Петка”