Из спомени със Свети Паисий Светогорец

Май 27, 2020 in Беседи, Начална страница

 

Друг път заведох един владика, мой познат. Придружих го да отидем заедно при стареца. Отидохме и ударихме звънчето. Старецът вече се бе установил в другата килия, в долина на Кутлумуш. Не след дълго старецът се показа на балкона да гледа и да казва:

- А! Кой е?

- Аз, геронда.

Направи се, че не ме познава, за да се пошегува:

-  Кой си ти?

-   Един познат! А ти кой си?

Шегувайки се и аз го попитах и получих подобаващ отговор:

-  Аз? Магаре!

-  Магаре!

-  Да, увредих нивите, полският пазач ме хвана и ме затвори тук зад оградата, да не повторя!

Не се сдържа, казвайки последните думи, и започна да се смее, допълвайки:

- Сега, сега идвам!

Слезе и ни отвори с радост. Владиката се превиваше от смях и го попита:

- Бре, благословени човече, какви са тези неща, които говориш?

- Знам ли аз, владико, знам ли и аз – отвърна спокойно старецът.

- Е, как си?

- Как да съм…

През онези дни имаше астматична криза. Страдаше, както ни каза, много с дишането и влагата влошаваше състоянието му. Владиката го попита отново:

- Какво правиш, геронда?

-  Какво да правя? На нас тук на Света Гора ни дават пенсия от ОГА, но аз съм алчен и влагам и в ТЕВЕ, влагам и в ИКА (гръцки осигурителни фондове)!

Владиката се изуми, чувайки думите на стареца:

- Какво говориш, геронда Паисие? Как работиш за ТЕВЕ и ИКА?

- Е! Благословени човече, духовни ТЕВЕ и ИКА – там имам предвид!

Владиката разбра и продължи разговора:

- Геронда, страдаш ли много?

- Страдам!

- Ама ти правиш толкова чудеса, помагаш на толкова хора. А за себе си? Защо не се помолиш да те излекува Бог? Ще те чуе, ако се помолиш.

- Благословени човече, аз ще давам уроци на Бога?! Не моля Бога, преосвещений, да ми вземе болката; моля Го само да ми дава търпение! Знае Той защо ми дава болката. Моят дълг не е да моля да ми отнеме болката, защото болката е много благотворна в духовния живот. Това, за което съм длъжен да моля, е да ми дава търпение!

Така трябва да правим всички ние като православни християни. Колко поучителни са словата на стареца…

Разговорът между архиерея и стареца Паисий продължи:

- Как прекарваш времето си, геронда? Молиш се много часове?

- Какво да ти кажа, владико, 24 часа ако имах в моето денонощие, нямаше да ми стигнат да се моля!

- Геронда, как се молиш?

- Е! Както се молят всички хора…

- Молиш се постоянно?

- Е! Зависи. Понякога чета Псалтира, понякога правя по някой поклон, понякога пея, понякога… Нямам един и същ начин. Зависи от състоянието, в което се намирам. Но виж, да ти кажа, Преосвещений! По-добре да копаех десет декара нива, отколкото да се моля за един човек, който изпитва болка.

- Защо, геронда?

- Защото ставам труп. Всеки ден умирам и всеки ден Христос ме възкресява! Да се молиш реално за една душа, която изпитва болка е като да проливаш цялата си кръв! Затова ти казвам, че всеки ден умирам и всеки ден Христос ме възкресява!

Това беше факт. Цял живот този свят човек бе „умрял” за света – както го разбира св. ап. Павел в Посланието към Галатяни – защото помнеше проблемите и нещастията на всички хора.

 

****


В един от случаите, в които ходих в каливата му, след 4-5 минути дойде някакъв калугер от съседна килия. Старецът Паисий му извика:

- Ела, ела вътре!

- Донесох кореспонденцията, геронда – му каза с уважение.

- Добре, добре. Остави я тук.

Калугерът я остави и си тръгна. Останахме двамата. Както разговаряхме, старецът каза:

-  Да свършим и малко работа, да не оставаме безделни!

Взе писмата и ги постави в четири купчини. Едната не бе обикновена купчина, а грамада. Върху тази купчина ги хвърляше с известно нежелание. Другите ги подреждаше. Гледаше пликовете без да ги отваря. Просто поглеждаше адреса и ги подреждаше в три нормални купчини.

Учудих се на това разпределение и го попитах:

- Геронда, какво е това?

- Тези тук, които хвърлям безразборно, имат чекове. Мислят, че тук имаме супермаркет и ми пращат пари да пазарувам! Какво да ги правя парите?! Ще видиш сега какво ще направя.

Вземаше и пишеше „Неприето. За връщане”. Поставяше стрелки към изпращачите, без да ги отвори.

Показах му другите купчини, изразявайки и за тях моето учудване. Той ми отговори:

- Тази купчина е за душевно болните. Втората са раковоболните и третата семейните проблеми. Ах, това са трите големи проблема, които мъчат днес хората.

- Геронда, как разбирате съдържанието без да отваряте плика?

- Е, от… опит!

Божият угодник не искаше да говори за благодатния дар. Висотата на смиреномъдрието… Старецът имаше Божий дух. Колко пъти се оказах свидетел на хора, които без да ги познава – за първи път ги виждаше – ги пронизваше с онзи проницателен поглед отгоре до долу и веднага разбираше кои бяха и защо отиваха!… Беше наистина благодатен старец. Небесен човек и земен ангел. С висша добродетел. Бог ни го даде в това трудно време, през което минаваме, за да ни помогне. Колко голяма помощ получихме лично… Зная от изповедите на много хора, които имаха големи проблеми. Аз не можех с малките възможности, които имам, да им помогна и ги пращах при стареца. Един път ги прекръстваше или една молитва казваше или една почерпка просто им даваше и хората се „изпълваха”! Променяше се животът им! Беше голямо Божие благословение. Много пъти, когато бях при стареца Паисий, идваха различни хора, които по техния външен вид – със светски критерии – бяха отхвърлени. Старецът обаче ги обгръщаше с обич. Помня един юнак, който имаше много психологични и семейни проблеми. Беше се забъркал и с наркотиците. Въпреки че три денонощия не бе спал, понеже се молеше усърдно – разбираш умората му – Старецът Паисий седна със себеотрицание и слушаше младежа цели девет часа! След това ми каза: „Благословена душо, знаеш ли какво е да седиш девет час да слушаш и да кървиш? Да си потопен в кръв за толкова часове! Знаеш ли какво е?”. Това е много характерно. Не знам кой от нас би бил разположен след бдение и молитва три денонощия да седне да слуша някой ближен.

 

превод: Константин Константинов

Целта е да обикнем Бога

Януари 21, 2020 in Беседи, Начална страница

 

Геронда, да преминем, моля, към една друга тема. Много монаси тук на Света Гора и другаде, чуваме, че виждат нетварната светлина, че имат тези божествени съзерцания и преживявания. Какво означава, отче Атанасие, нетварна светлина? Съответно ви моля да ни поговорите за познанието, което сте почерпили от светогорските отци, които са имали и имат това опитно преживяване.


Това е една огромна тема. Накратко бих могъл да кажа, че Света Гора е превъзходното място на нетварната светлина, след като тук през 14 век се водили големите исихастски борби за догматическото формулиране и обосноваване на църковното учение за нетварната светлина, в които начело бил проповедникът на светлината св. Григорий Палама, Солунски архиепископ, чиято памет честваме във втората Неделя на Великия пост. Нетварната светлина, разбира се, не съществува като преживяване само на Света Гора. Съществува винаги като преживяване, от самото начало, когато Господ като Създател казал: „Да бъде светлина!” Това е една нетварна енергия на Бога (една от многото Негови енергии), чрез която нашият троичен Бог явява Своето присъствие. В Новия Завет имаме много богоявления, тоест проявления на нетварната светлина с връх на такова богоявленско събитие Преображение Господне на планината Тавор. Това събитие, като го тълкуват, всички свети отци казват, че е предначинание на светлината, която ще съществува в горния Йерусалим, както го описва св. евангелист Йоан в последните глави на Откровението. Казва, че някога няма да съществува слънце, няма да съществува земна светлина, а ще съществува тази Светлина на Христос. Участието в нея, в тази нетварна енергия на светлината, се локализира в житията на светците на Църквата. За малко светци се казва, че нямали участие и опит в светлината. Помня блаженопочившия свят старец о. Софроний, който ми беше казал, че като духовник, какъвто бе в миналото тук в манастирите – преди да замине за Франция и след това в Англия – знаел много старчета, които виждали нетварната светлина, но не разбирали, че това било нетварната светлина! Същото събитие констатираме и ние всекидневно. Съществуват изключително много монаси, но и миряни съм срещал в света, които виждат нетварната светлина, без при това да разбират, че това е нетварната светлина! Не могат да го изразят догматически; само опитно могат. Бих искал тук да подчертая, че за нас целта не е нетварната светлина.

Целта е да обикнем Бога, както казваше блаженопочившият старец Порфирий Кавсокаливит. Какво мислите, че ме попита първия път, когато го видях? Чуйте диалог…

- Отче Атанасие, кажи ми, ти защо стана монах?

- Ще помисля върху това, отче Порфирие, за да ви отговоря – му казах, за да внимавам какво ще кажа.

- Не мисли, защото аз ще ти кажа отговора – ме изпревари той. – Не ми казвай, че отиде, за да спасиш душата си, защото душата си я спасява и един мирянин в света. Ние станахме монаси, за да възлюбим Бога. Разбра ли? За да възлюбим Бога, бре! За да обикнем Бога. Това е нашата цел. Да възлюбим Бога. В това наше усилие, ако Бог ни даде опит от светлина, това е Негова работа. Ние не трябва да търсим такива неща, защото по някой път дяволът ни „подлага крак” и вместо да видим нетварна светлина, можем да видим други демонични „светлини” и да загубим и ума си и след това да изпаднем в прелест и да стигнем до състояние, където демоните да имат власт над нас. Ако Бог ни даде, нека ни даде! Да бъде благословено! Ако не ни даде, отново да бъде благословено! Неговото съкровище е светлината. Затова нашата цел не е нетварната светлина. Целта е да видим нетварната светлина в другия живот. В този временен живот, ако Бог ни даде, ще го приемем с предълбока благодарност. Няма да ни го даде? „Буди имя Господне благословено…”.

Във всеки случай срещнах твърде много случаи на добродетелни хора, които имаха опит от нетварната светлина, преживявания, които не можеха да опишат. Казваха характерно: „Както и да ти го кажем, не можем да ги изразим. Защото наистина в онзи час душата преминава в едно друго равнище, както св. ап. Павел бил грабнат в Рая и нямал думи да изрази преживяното, а чул неизречени думи!… По същия начин монахът, вярващият, който е в състояние на нетварната светлина, не може да го опише с човешки думи. Просто описателно може нещо да каже… Човек трябва да го преживее, за да го предаде. Той самият трябва да разбере, да вкуси сладостта на меда и след това да говори за меда”. Както казваше и папа Ефрем Катунакиотски, който имаше опит от нетварната светлина и от смирение го криеше: „Каквото и да каже някой, празни приказки ще казва! Ако не го видиш, не можеш да го опишеш!” Това е въпрос на дар от Бога. Когато иска Бог, го дава. Може да вършиш съвършена аскеза – с мярата, изискана от светоотеческата аскетика – и да нямаш този дар. Може отново да не стоиш на толкова голяма духовна висота, и да те посети нетварната светлина. Тези неща не влизат в схеми. Това е нещо, което зависи от Бога. Затова и аз молитвено желая от все сърце всички да я видим ако не тук, поне в царството небесно.


Да обобщим: това е едно сияние, отче, едно благоухание?

Не е само едно сияние, нито просто едно благоухание; и това е! Повече обаче е едно усещане за пълнота на живота в Христос. В онзи час, когато живееш това състояние, не можеш да го опишеш. Не е подвластно на категориите на човешката логика. Отнася се към духовната сфера и няма думи за описание. Само условно и образно този, който приема дара, може да даде някакви описания. Виждаш и самият ап. Павел стигнал до трето небе. Много е трудно да говори човек за тези неща. Въпреки това е несъмнен факт, че нетварната светлина се преживява. За да прибегнем отново към голямата съкровищница на нашето богословие: Бога влиза във връзка със света чрез Неговите нетварни енергии. Една от нетварните Му енергии е светлината. Когато Бог понякога влизал във връзка със свети хора – виждаме го в Св. Писание, но и в житията на светците – като изключително преживяване на тази тяхна връзка светците имали първоначално светлината. Тази светлина се описва изключително хубаво в последната книга на Новия Завет, Откровението. В нетварната светлина – като енергия – можем да участваме. В същността (на Бога) не можем. В енергиите участваме според мярата на нашето очистване, както казват отците. Тоест колкото повече човек очиства себе си от страстите, толкова повече зрителното поле на душата се отваря. Става бляскаво огледалото на душата, за да приема отблясък на Светия Дух чрез тази енергия на нетварната светлина. Разбира се, определени пъти има случаи, в които нетварната светлина озарява и грешници, но нямат тази енергия. Може да има същия произход, но енергиите са различни. Защото, както казват светите отци, св. Григорий Палама, тя е като манната от Стария Завет. Всички ядели същата храна – манна – тя обаче съобразно нуждите на всеки имала вкуса на месо или на мляко или на мед! Всеки съобразно неговия характер, желания, съобразно неговото естествено разположение, чувствал по съответен начин манната. Така и нетварната светлина има различни енергии. Когато в началото се появи, е като покана, за да започне човек живота по Христос. Тогава носи покаяние, носи умиление. Докато в последния стадий е това, което нарекохме по-рано, свещеното безмълвие, наслаждаването на Бога! Разбира се, всичко това, колкото и да се опитваме да го обясним, не става ясно, ако не се преживее. Ако не се случи „Вкусете и ще видите, колко благ е Господ!”, в рамките на логиката е непонятно да се проумеят и да усвоят тези неща. Трябва да се подвизаваме, за да можем да станем причастни на нетварната светлина.

О. Ефрем, светият катунакски старец, с неговите литургични преживявания, на колко много неща ни поучи… В продължение на четири и повече десетилетия служеше св. Литургия всекидневно! Преживяванията му са щедри прояви на Божията благодат, на нетварната светлина, на светците и т. н. Това е едно друго измерение на аскезата. Живях заедно с о. Ефрем. Веднъж даже за тридесет и три дни бяхме заедно в болницата. Оттогава имах тясна връзка с него.
Струва си тук да ви оповестя молитвата, която папа-Ефрем беше отправил гласно, един път тук в Симонопетра. Записахме я и е следната:

„Боже, вечни, безначални, безкрайни, неизследими, умонепостижими, неизменни. Боже Утешителю, Душе на утехата, Душе на любовта, Душе на мира, Душе на сладостта, Душе на търпението, Душе на снизхождението, Душе на дълготърпението. Щедри и милостиви, дълготърпеливи и многомилостиви… Ние, Твоите грешни деца, в Твое име сме кръстени. Макар и да сме грешни, във всеки случай сме Твои деца. Молим Те, по молитвите на… прати лъч на Твоя божествен огън и ни изгори, запали ни! Дойди в душата ни и свий гнездо. Помогни ни, просветли ни да Те последваме, да Те утешим, да Ти благоугодим. За да можем един ден да се насладим и ние, грешните и неблагодарните човеци, на неизречените и неизказаните блага, които приготви Твоята бащинска любов, за нас, грешните и непотребни Твои раби. Защото възхваляемо и възпявано е Твоето име в безкрайните векове. Амин.”

Веднъж бях посетил блаженопочившия старец о. Юстин Попович. Помоли ме, помня, да му разкажа различни случаи – както става и сега – с тези отци, но и с други светогорци. От очите му започнаха да текат сълзи и както се прекръстваше, сам си казваше: „Грешни Юстине, мислиш и ти, че нещо правиш! Виж братята ти на Света Гора какво правят! Слава Богу! Слава Богу!” Трогнах се дълбоко. Бях казал няколко прости случаи, а не всичко, което знаех. Въпреки това светият старец се беше умилил и славословеше Бога, изобличавайки себе си в… нерадение!

Много от читателите навярно ще сметнат това за приказки; когато обаче го преживееш… Признавам, че и аз преди да ги преживея, се затруднявах донякъде да ги почувствам дълбоко в сърцето ми. Сега обаче и на петстотин парчета да ме нарежат, не мога да кажа, че не са истина, след като ги преживях! Този свят старец, както и старец Паисий, се отличаваха с тяхното смиреномъдрие, въпреки че бяха и са – и двамата – велики стълпове на нашето Православие и по-специално на светогорското монашество. И двамата смятаха себе си за големи грешници! Ако някой път свещеник направи нещо нередно, медиите го възпроизвеждат, правейки от мухата слон! Напротив, светците, именно защото са стигнали до такава святост и добродетел, смятат себе си за най-грешните и гледат другите като светци! Това е много характерно.


Вие говорите за светите старци, които или живеят още сред нас или принадлежат вече на тържествуващата Църква. Благодарим ви о всех и за вся. Моля сега да ни поговорите за светците, след като вие се занимавате специално с агиология и химнология. Нека конкретизираме. Кажете ни за честните мощи, които имате тук в Симонопетра и, слава Богу, много пъти имахме благословението да се поклоним на някои от тях.

В манастира ни светите мощи са и единствените наши реликви, защото Симонопетра три пътя претърпя пожар. Последният път през 1891 г. бе напълно изпепелен. Само стените останаха! Също така бяха спасени и светите мощи, защото отците сварили и ги хвърлили в щерната! Имаме свети мощи от 130 светци! От много светци имаме и две и три свещени частици. Сред тях имаме четири големи частици от Честното Дърво. Най-ценните свети мощи, които имаме и особено почитаме в манастира ни, е лявата ръка на мироносицата света Мария Магдалина, която е нетленна! Благоухае и от всички св. мощи тук на Света Гора всички поклонници чувстват, че ръката на светицата поддържа естествена температура на човешко тяло! Също така имаме честната глава на св. Павел Изповедник, патриарх Константинополски, десния крак на св. Кирик, тригодишният мъченик, част от честната глава на св. Модест, четири частици от св. Анна, частица от св. мощи на св. Пантелеймон, също така от св. Трифон, имаме честната глава на св. вмчк Сергий, който пострадал мъченически при Диоклетиан (дори е видим белегът от секирата на палача). Също така от света Варвара имаме частица от десния лакът и десния крак, които особено благоухаят; всички го усещат. Имаме от св. Елевтерий, от св. Харалампий, имаме дясната ръка на св. Евдокия Самарянката, имаме от св. Дионисий Закинтски лявата ръка от 1716 г. Тогава турците я отсекли и я… продали в Хиос и стигна тук. Имаме и други изключително много св. мощи и на по-нови светци, като св. Никодим Светогорец, св. Силуан, св. Герман Аляски, част от гръбначния стълб на св. Нектарий, св. Арсений Кападокийски. Изключително много св. мощи – близо 200 частици – от 130 светци. Всеки има неговата благодат. Да имаме тяхното благословение!


Сред тях не съм виждал на светия основател на манастира, на преп. Симон Мироточиви. Знаете ли дали съществуват и къде са честните му мощи?

Да, сега засягаш една друга тема. За съжаление манастирът ни три пъти бе разрушен от пожар. Така архивът ни се смали твърде много и жизнеописанието на св. Симон се съхрани в други кодекси (не на Симонопетра). Историческият ход на манастира ни бе прекъснат и знаем много малко за гроба и мироточенето на светеца. Блаженопочившият о. Порфирий, който посетих през 1987 г. и го попитах, ми каза: „Зная, детето ми, къде е гробът на свети Симон, но нямам благословение да говоря”.

Сега и ние до… ново нареждане, чакаме. Ако св. Симон даде благословение, добре; ако не даде, нека да бъде там, където и както е избрал – да „стъпваме” върху него вероятно – и да живее прославен на небето.


Позволете ми да продължа моя въпрос и молба. Моля да останем в агиологията и да ни поговорите за днешната ситуация на Света Гора. Несъмнено и в наши дни има светци. Имам предвид живи…

Всеки от нас пред Бога ще бъде съден, защото Бог знае дълбините на човеците. Във всеки случай е радостно, че наистина съществуват много скрити светци, както ми беше казал старецът Паисий. Съществуват – по мнението на светия старец – 50 живи светци в този момент на Света Гора! Вярвам го, констатирал съм го и освен това вярвам, че ще има повече, ако пресметнем и тези, които живеят в света, защото светостта, както я живее нашата Православна Църква, не обича да се показва. Обича много скришността, обича скришността, както казват отците. Под едно кърпено расо, под разрошените и веещите се коси, под едно рязко поведение на един пустинник, които ще срещнеш при първото си посещение, може да се крие едно голямо духовно съкровище, едно доброволно безумство. Слава Богу, имаме изключително много такива старчета!

 

Превод: Константин Константинов

 

 

 

Църквата не ни ограничава, а ни предпазва

Декември 17, 2019 in Беседи, Начална страница

 

 

Отче, едното понятие, едната добродетел – в рамките на нашия разговор – диктува въпроси за другата. Мисълта ми се насочва сега към покаянието, тази твърда основа на нашето спасение. Умът се насочва към търсенето на прошка и Божия милост. Също (се насочва) към голямата добродетел на послушанието. Както покаянието, така и послушанието предполагат смиреномъдрието…
Насочвайки фокуса на изследването върху свещеното пространство, където се намираме, ви моля да ни кажете какво е значението на израза „Благослови!”, което тук на Света Гора чуваме постоянно, във връзка със светото послушание.

Говориш за жертването на личната воля заради волята на другия. Това става, когато поставяме другия по-горе от нас – по образа на Христос – и отсичайки нашата собствена воля пред волята на другия, подражаваме на Христос, Който отсякъл волята Си пред Небесния Отец. Помниш, в молитвата в Гетсимания казал: „Но нека бъде не Моята воля, а Твоята”.

Също така със сигурност помниш от живота на много обичния свети Силуан, чието житие написа светият старец Софроний Светогорец, че един ден един голям подвижник, с който бил заедно в Стария Русик, в Руския манастир, искал да отиде в българския манастир да види един прочут духовник. Казал и на о. Силуан, ако иска, да отиде с него. Така и станало. По пътя не разговаряли, а се молили. В даден момент старецът казва на о. Силуан:

- Аз ще попитам това и това духовника. Ти какво ще го попиташ?

- Аз няма да го попитам нищо!

- Тогава защо идваш с мен?

- Идвам, за да… отсека волята ми!

- За да отсечеш волята си? Ама какво означава това?

- Ето – обяснил св. Силуан. – Това, че ти го поиска, означава, че Бог те е накарал да го поискаш! И аз, проявявайки послушание, за да бъда благоугоден Богу и понеже те смятам по-горе от мене, те поставям отпред и идвам с теб! Това за мен ще е по-голяма придобивка, отколкото да попитам нещо духовника и той да ми отговори.

Това има много дълбок духовен смисъл. И ние тук на Света Гора, казвайки едно „Благослови”, всъщност обезсилваме действието на сатаната. Тук в Градината на Света Богородица „Благослови” го смятаме за „тайнство”.

Добре е да се спрем върху светия лик от наше време, върху светогорския старец Софроний в Есекс, житиеописателят на свети Силуан, и да си припомним какво казваше относно послушанието – наред с всичко друго:

„Науката на светото послушание е наистина велика и е нужна усърдна молитва, за да се отворят духовните ни очи и да видим превъзходството на науката на монашеското, по-точно на християнското послушание.

Но ето още един забележим резултат от подвига на послушанието. Научавайки се да приема вътрешно мислите и волята на другите личности, послушникът се научава едновременно да живее различните състояния не само като индивидуални, но като откровение за нещата, които стават в човешкия свят. Не живее егоистично само неговите страдания, неговите мъки, неговите успехи като нещо индивидуално, а се пренася духовно в страданието на всички хора, защото несъмнено във всеки момент милиони хора се намират в състояние, подобно на нашето, и това води естествено и непринудено до молитва за света. Молейки се за живите, споделя радостта на любовта им или ужаса на отчаянието им. Изпитвайки болката, се моли за всички страдащи в света и свежда глава към леглото на тези, които умират наскърбени, изоставени и безпомощни пред ужаса на смъртта. Споменавайки умрелите, се пренася мисловно в дълбините на вековете или стои духовно в невидимия, но страшен път, през който преминават всекидневно стотици хиляди души, след като напуснат телата си, обикновено в страшна агония.

Така в душата на послушника се развива християнското състрадание към цялото човечество и молитвата му става носител на целия свят, тоест „ипостасна”, подобна на молитвата на Христос в Гетсимания. С тази молитва послушникът чувства своето единство с цялото човечество, а любовта към ближния, тоест към всеки човек, става естествена. Една такава молитва допринася истински за спасението на света.

В този човек неговата истинска вяра му дава и истински етос! Тогава без да го разбираме ставаме като радиоактивни тела, които без да полагат никакво… мисионерско усилие, излъчват „радиактивност”, където се озоват”.

Затова мисля, че и Света Гора днес дава това послание за Православието. Тук чрез Божията благодат бе запазена ненарушена православната догма, която създава православния етос, и това го разбират хората – и православни, и инославни. Идват и търсят помощ бележити инославни и иноверни личности, които разбират грешките на своята вяра. Не можем да оповестим всичко това. Ако можехме, щяхте да виждате реално какъв дар ни е дал Бог с това да сме православни, а ние не го разбираме… Трябва да се решим да живеем реално Истината на Църквата ни с нейното аскетическо предание.

Отче Атанасие, след като го споменахте, нека се спрем малко върху смисъла на думата догмат и върху смисъл на думата ерес. Днес има много и разнообразни ереси. Постоянно се регистрират нови. Никнат като гъби. Да се спрем на това. Също така моля да отговорите на това, което от време на време мнозина казват, че догматът е ограничаване на човешката логика…

Нека започнем от това. Не е ограничаване на човешката логика, а нейно преодоляване. Ереста е рационализиране на догмата. Тя е усилие за рационализиране на евангелското послание. Сам Христос ни преподава догмата. В Св. Писание съществуват всички догмати. Просто това, което Църквата винаги е преживявала, отците са го предали чрез догматични определения. Единосъщието на Първия Вселенски събор, божеството на Светия Дух на Втория, приснодевството на Света Богородица на Третия, двете природи на личността на Господ на Четвъртия, възможността за изобразяване на Господ и светците Му на Седмия Вселенски събор, което празнуваме изключително на Неделя Православна. Всичко това не е ограничаване на логиката, а нейно превъзмогване. От друга страна, ереста е усилие за рационализиране на евангелското послание, на догмата. Тоест догматът е открилата се Истина. Ереста е едно човекоцентрично разбиране и тълкувание на евангелското послание. Това е голямата разлика и не са я разбрали братята ни еретици, мислейки, че трябва всеки съобразно неговата логика да настройва и вярата си! Но нещата не стоят така. Христос ни остави, разбира се, свободни да правим избор; ако искаме, дори и ада да изберем! Но вярата, както Той ни я даде и както светите отци са ни я предали, не го направили, за да ограничат човешката свобода, човешката ни личност, а за да ни помогнат.

Да ти дам един пример, нещо, което казваше блаженопочившият свят старец Паисий на група младежи. Бях там. Бяха дошли няколко студенти и казваха точно това:

- Ама какво е това, което има Църквата? Недей едно, недей друго! Поставя догмати оттук, канони оттам, ограничава ни постоянно свободата!

Старецът Паисий с характерната за него проницателност каза:

- Бре, деца, аз разбира се съм бежанец, но живях в Коница и знаете, там горе има изключително много планини. Хората нямат място да обработват, равнини и т.н., затова където намирали малко земя, се опитвали да засеят малко царевица, за да имат. Един път, когато бях в тази област, се бях разболял. Е, тръгнах и отивах към манастира Стомио пеша. Минах през едно село и срещнах две дечица 3-5 годишни, вързани с въже през кръста за една черница!… Подразних се и помислих: тези родители са варвари, за да ги държат вързани… Някъде са отишли и са ги оставили вързани, за да не могат да избягат. Както се бях подразнил, минах през селото и след няколко метра видях една малка нива близо до много голяма пропаст.

Отдолу се чуваше шумът на минаващата река. Там видях нещо, което ме накара да онемея; един мъж да седи в края на нивата, да пуши и през кръста му вързано едно въже. За другия край на въжето бе вързана жена му през кръста и копаеше.

Една женица кожа и кости. Жал ти беше да я гледаш. Той пушеше постоянно. Е, тогава кръвта ми кипна и му казвам: „Бре, не ви ли е срам? Какво е това село тук? Колко сте безчовечни! Видях вързани дечица. Връзвате децата, връзвате и жените си тук?” Човекът гаси цигарата, зачервявайки се от срам, стана с уважение, казвайки: „Отче, да ти кажа нещо! Това, което правя и връзвам жена ми, не го правя по друга причина, а от мерки за сигурност. Виждаш ли тук? Ако стъпи леко накриво човекът, който работи, ще падне в пропастта и ще се пребие. Ако съм сам и работя, малко да стъпя накриво, ще падна в пропастта и ще се пребия. Ще съсипя дома ми. Докато така, както правя сега, връзвам жена ми, тя е обезопасена и поне царевичката ще прокара да ядем цялото семейство”. Така човекът ме обезоръжи с това, което каза.

Тогава Старецът Паисий погледна студентите право в очите и им каза:

- И така, юнаци, това прави и Църквата ни. Мислим си ние, че ни ограничава свободата. Не ни ограничава свобода, благословени души, а ни предпазва, понеже сме като непокорни деца и слаби женици и помисълът често ни изкушава. Дяволът постоянно ни изтъква логиката и искаме всичко да прекарваме през нейното „сито”. Затова Църквата ни „връзва”, за да ни предпази да не паднем в пропастта на ереста и да се пребием духовно. Да загубиш вечната си душа, това е ужасно. Затова Църквата ни връзва така.

Младежите бяха напълно удовлетворени, но и на мене ми хареса изключително много това сравнение, което каза старецът Паисий. И така, виждаме, че Църквата от любов и човеколюбие прави това, което прави и не ограничава свободата ни, а погрешната и болна логика, която всички имаме, бидейки чеда на стария Адам. Но каква е тази логика, когато имаме самоувереност, че сме всезнаещи и даже задминаваме и светите отци, които посветили живота си на аскезата и страданието сред постоянно покаяние, сред постоянно съприкосновение с Бога… Нима стоим по-горе и можем по-добре да изтълкуваме Вярата? Това именно е ереста: един ясен израз на човешкия егоизъм, в чиито рамки не искаме да признаем авторитета на църковната Истина, напротив, искаме да станем съдии на вселената и да съдим тази Истина! Големите еретици не били случайни хора. Арий нямал случайно образование. Бил много образован. Ако беше останал в евангелските рамки на Истината, би бил велик отец. Навярно би надминал и св. Атанасий Велики. Но това егоистично отношение, което запазил – не искайки да подчини себе си, помисъла си на догмата на Църквата, на Божеството на Словото – го направило най-големият еретик! Даже бащата на еретиците! Върху това стъпват всички съвременни ереси. Затова именно е нужно голямо внимание. Там, където логиката ни не достига, да не мислим – понеже ние не го разбираме – че нещата не са така. Нека нямаме такава самоувереност в нашата логика.

Знаете, отче Атанасие, че споменаването на стареца Паисий винаги ни очарова и ни трогва. Поради постоянния контакт, който имахте с него дълго време – когато бяхте главен секретар в Карея, в Св. Кинотис и следобедите след работата в канцеларията ходехте в неговата постница – ви моля да ни кажете още нещо от този ваш опит. Как разглеждаше старецът въпроса с еретиците?

Да, много пъти се озовавах там, когато идваха различни хора независимо дали православни вярващи или католици или протестанти или младежи, които имаха връзка с източните религии.

Помня характерно един случай с един немски пастор, който беше следвал в Солун и знаеше гръцки. Човекът твърде много се скандализираше, защото почитаме Света Богородица. След като старецът Паисий го почерпи, го попита:

- Какво работиш?

- Богослов съм.

Прозорливият старец го погледна проницателно и го попита:

- Просто си „богослов” или сигурно си и нещо друго?

- Не, и пастор съм.

- А, добре. Как ти се видя Света Гора? Хареса ли ти?

- Всичко ми хареса, но тук много почитате Света Богородица!

- Защо те дразни това?

- Е, повече трябва да почитаме Христос.

- Ама, почитайки Света Богородица, Христос почитаме!

- Е, не, отче, не е същото! – настояваше той.

Старецът Паисий, прилагайки един хубав пастирски подход, му казва:

- На теб майка ти не е от добър сой!

- Откъде знаеш майка ми и я хулиш?

- Е, както аз не познавам майка ти и я хуля и не ти харесва, така и на мене не ми харесва, защото не познаваш Майка ми Света Богородица и говориш такива неща! Хайде, да ти кажа коя е Света Богородица…

Започна да му говори за Света Богородица, по един много хубав начин, оттук човекът се изуми! Даже конкретно му каза един пример с една тръба. Попита го:

- През една тръба, когато мине водата, тази тръба има ли някаква стойност?

- Не, няма никаква стойност. Просто е помогнала, водата е минала и оттам нататък ролята й е приключила – отговори пасторът.

Старецът Паисий продължи:

- Да, Света Богородица обаче не е една тръба, през която просто е минала Водата. Тя е една небесна гъба, която държи постоянно Христос, затова се нарича Богородица, затова и ние я почитаме!

С този прост малък пример човекът не знам дали се убеди напълно, във всеки случай зная, че утихна, тръгвайки си от стареца.

Друг път, когато разговаряхме във връзка с диалога с инославните, казваше, че трябва да сме много внимателни, но в същото време да проявяваме и любов, уважение и снизхождение към тези хора, защото са се озовали там в тяхната заблуда и следователно не носят напълно отговорност за това, което вярват.

превод: Константин Константинов

 

Беседа с йеромонах Атанасий Симонопетритски

Ноември 6, 2019 in Беседи, Начална страница


Някога един поклонник ме помоли да му кажа какво зная за прочутите голи аскети на Света Гора. Казах му, че и аз чух да говорят за тях и четох също така. Но понеже нямах личен опит, се сдържах да отговоря, след като предварително трябваше да попитам. Отидох при стареца Паисий. Беше след Пасха, помня го. Нямаше хора. Прие ни – бях ходил с един приятел фотограф – с неговия спонтанен хумор, характерен за него, с неговата любов. След като дискутирахме различни неща, му казвам:


- Геронда, да ви кажа още нещо. Идват мнозина и питат дали наистина съществуват голите аскети…


Старецът Паисий ме погледна по неговия характерен начин отдолу догоре, и за части от секундата, усмихвайки се, обърна хода на въпроса:


- Ти, благословена душо, какво казваш? Съществуват или не съществуват?


- Геронда, какво да кажа? Защо да не съществуват?


Тогава и той ми каза:


- Слушай, папа-Танасе! Когато те питат, да казваш, че съществуват.


- Добре, геронда, обаче аз не ги познавам – му отговарям и старецът ми „затули” устата.


- Благословена душо, трябва на всяка цена да ги познаваш? Ти си съдията на вселената? Други са ги познавали…


- Геронда – му казвам изпълнен с копнеж да науча, – вие познавате ли ги?


- За какво са ти, благословени човече, та ги намесваш сега? След като ти казвам, че съществуват, за какво питаш сега…


- Геронда, не питам от любопитство, а за да зная какво да отговоря на хората, които искат да научат.


Старецът Паисий започна откровението:


- Да, познавам четирима от тези свети аскети.


- Колко са всички, геронда?


- Седем, благословени човече.


- Истина ли е, че следват начина на живот на свети Петър Атонски?


- Бре благословени човече, на Света Гора съществува начин на аскеза, много по-труден и по-велик от този на голите аскети!


- Какво имате предвид, геронда? – го питам, след като интересът ми бе достигнал своя връх.


С духовна разсъдителност той избягва отговора, казвайки:


- Ако ти кажа сега, духовно ще ти навредя. Няма да получиш полза. По-скоро ще си навредиш. Остави това. Друг път. Ако стигнеш до тази мяра, ще ти кажа. Сега не е по твоята мяра тази аскеза.


Впечатлих се. Жадувах да науча повече и продължих въпросите:


- Вие откъде ги познавате?


- На всеки пет години имам среща с тях. Ето, сега, тези дни очаквам един от тях, папа-Серафим. Ще дойде да разговаряме…


Така, след като ме увери старецът Паисий, го казвам и аз открито, че тези свети подвижници съществуват и днес на Света Гора!


*****


- Отче, защо направихте паралел – във вашето събеседване със стареца Паисий – между голите аскети и св. Петър Атонски?


- Свети Петър Атонски е първият известен подвижник, живял тук на Света Гора, преди още монашеството да получи организираната форма, което станало след 960 г. при св. Атанасий Атонски. Св. Петър живял в пещерата, която се намира между скита Кавсокаливия и Великата Лавра. Пещерата е запазена до днес. Св. Петър повече от петдесет години живял напълно гол, хранейки се с малко ядливи треви. Единствената му „компания” били светците, Ангелите, птичките и животните в гората!


- Тези хора как се причастяват с пречистите Тайни?


- Св. Симеон Нови Богослов казва, че има два начина на причастяване с Бога – светотайнственият и мистичният. Светотайнственият става в рамките на св. Литургия, където се причастяваме с Тялото и Кръвта на Господа. Мистичният не е за всички, а за малцина! При него Ангели Господни причастяват! Някога приснопаметният старец Герасим Микрагиански ми каза: „Слушай, отче Атанасие! Покойният о. Григорий Духовник – който почина в Господа през 1926 г. – ми беше казал, че той самият причастявал голите подвижници тайно”. Сега, що се касае днес, нямаме ясна информация. Някои от тях трябва да са свещеници, някакъв начин несъмнено имат.


Можем ли да установим техните географски граници? Живеят, примерно, на върха Атон?


И на този въпрос отговори старецът Паисий. Беше ми казал, помня, че живеят около Атон. Даже го попитах дали се явяват на тези, които те искат, и той ми каза: „Да. Може да са и тук отпред сега и да не ги виждаш!… ”


Вие принудихте стареца Паисий и аз на свой ред ще принудя вас, отче Атанасие. Какво друго знаете за тези хора? Чувал съм например, че когато Господ призове някой от тях при Себе Си, аскетите допълват техния брой „по необясним начин”.


Така техният брой остава неизменен.


Не знам точно как става, но старецът ми каза, че когато някой замине при Господа, те знаят кой е достойният негов наследник и го приканват тайно. Как става точно, не мога да кажа, защото нямам този опит. Каквото ми каза старецът Паисий мога да (го) кажа.


Слава Богу, познавахме много добродетелни старци. Затова и нашата отговорност е голяма. Да знаеш и да не вършиш (това, което знаеш), както аз, е голям проблем…


Отче, кажете ни няколко думи за смисъла на броеницата. Мнозина се интересуват да научат за нея. Знаете, че много хора – мъже и жени – я носят на ръката си като „филакто”, „за здраве”, без вероятно да знаят нейното значението, символизъм, но и употреба.


Наистина, брате мой, помрачени от тежестта и облака на греховете, молим за просветлението на Светия Дух чрез броеничката, която е спомагателен инструмент в повтарянето на молитвата. Броят на възлите, който има всяка броеница, е разнообразен. Една има 12 възелчета (касае се за броеничката, която носим на пръста) и я наричаме пръстеница. Другата, която носим на китката, като гривна, има 33 възелчета, колкото са земните години на Христос. След това, броеницата със 100 възелчета я даваме обикновено на мирските братя или на послушниците, които правят по сто поклона. Накрая, тези с 300 възелчета ги използваме ние, монасите, за да броим поклоните. Разбира се, броенето е нужно за едно начално състояние. След това, когато човекът напредне, не е нужно броене. Множеството харизми, които приемаш от молитвата, те пренася на едно друго равнище на опитно богопознание, оттук броенето донякъде става „пречка” за тази връзка с Бога.


Тогава оставяш встрани броеничката. Оттам нататък има друг начин.


Въпреки това е благословено и нека да я носят братята ни, без вероятно да разбират какво означава. Разбира… дяволът (както казваше папа-Ефрем в Катунакия) какво означава броеницата! Дори само това да я има в джоба ни, е велико нещо, допълни осветеният подвижник.


*****


Днес много хора се измъчват по много и различни начини от влиянието на зли духове. Какво може да каже Света Гора, светите старци, на тези, които се терзаят от нечистите духове?


Не трябва да обвиняваме за всичко злите духове. Много пъти ние самите даваме повод да идват да изкушават. Ако не направим място за лукавия, няма да ни изкуши. Даже много пъти… сами се изкушаваме!


Помня един разговор със стареца Порфирий за антихриста, тогава, когато много се говореше за него. Беше легнал в леглото си и ми каза:


- Я ми кажи, тук, където стоя аз, ти можеш ли да седнеш?


- Разбира се, геронда! – му отговорих. – Как да не мога!


- Бре, – ми каза така, както очарователно говореше – луд ли си? Ще паднеш върху мен и ще „гръмна”!


- Е, да, геронда, трябва вие да станете, за да седна аз – допълних, поправяйки се.


- А! Браво, точно така. Така става и с душата ни спрямо Христос и антихриста. Когато на трона в душата ни стои Христос, антихристът може ли да намери място?


- Не, геронда.


- Е! За това, дете мое, ти казвам. Нямаме Христос в душата ни. Ако Го имахме, дяволът изобщо нямаше да ни доближава. Но за съжаление ние не внимаваме и влиза вътре трижди проклетият, а Христос, Който е много любезен, стои на вратата и хлопа. Ако Му отворим, влиза вътре. Докато дяволът един процеп да намери, нахълтва безсрамно и ако влезе, не излиза повторно! Затова е нужно да сме много внимателни в живота ни, за да не правим място на сатаната. Много пъти не внимаваме и или го споменаваме или пращаме „по дяволите” децата ни или жена ни или мъжа ни или други хора…


Старецът Паисий ни каза веднъж за неговия кръстник и старец – свети Арсений, тогава, когато още бил жив:


Една негова съседка придобила детенце. Един ден, когато то плачело в люлката, майката се втурнала задъхана:


- Арсение, Арсение тичай! Тичай бързо! Моля те, тичай колкото по-бързо можеш!


- Защо? Какво става? – я попитал изненадано той.


- Тичай ти казвам, тичай! Изчезна люлката с бебето!


- Изчезна? Какво? Как? Кажи ми точно какво стана! – й казал строго, имайки вътрешно известие.


- Ами, Арсение, плачеше постоянно, ядосах се и го пратих „по дяволите”. Ама какво направих! Какво направих! Моля те, направи нещо, Арсение! Направи нещо, защото ще полудея! Много те моля! Моля те, ела…


- Какво да правим сега, ах, ах! Видя ли какво стана? О, Боже мой…


Така казал и взел в ръцете си Псалтира. Не знам какво прочел оттам, но веднага щом свършил, бебето се появило на мястото му – както било преди – заедно с люлката!


Веднага щом ми разказа това, старецът ми каза:


- Ах, папа-Танасе, колко грешат родителите и всички хора, които при най-малкото се изразяват така и пращат на сатаната други хора… Какво ще прави и той! Работа търси да намери, място търси да намери и когато хората нямат духовен живот и Светия Дух, тогава влиза и създава проблемите, които създава…


Затова проблемът, мисля, че е личен, субективен, проблем на субективно преживяване на Божията благодат. Когато живеем Божията благодат, изкусителят не смее да дойде.


Старецът Паисий казваше: когато желязото е нагорещено, мухата не може да остане върху него!


След това старецът допълни: всичко е от Бога. Ако някоя душа има духовна полза, това се дължи на благото разположение, което има, на благия помисъл, който има. Разбра ли, папа-Танасе?


Говорихте за молитвата, казвайки и мнението на старците. Разбира се, ще се върнем към нея. Моля сега да се спрем върху поста като аскеза.


Винаги съветваме поста да се спазва не с някаква друга цел, а понеже виждаме ползите, които идват от него. Да тримирят тези, които могат. Разбира се, малко е трудно в света, защото и постът има своите предпоставки. Изисква пълно въздържане от говорене. Когато някой говори постоянно, се изморява твърде много. Изчерпва се силата му, докато ние тук, монасите, имаме пълна тишина. Ако можем да правим това, ще е добре. Но не да правят безразсъдни неща, които ще увредят здравето и тогава – както казва и папа-Ефрем в Катунакия – вместо да постим, ще се принудим да ядем и месо и дори на Разпети Петък! Подчертаваме, че всичко става с благословението на духовника, защото по някой път надценяваме силите си, мислейки, че можем да правим повече в нашата аскеза – нещо, което не е осъществимо. Друг път смятаме, че не можем да правим определени неща, които наистина можем да правим; просто не сме опитали.

 

превод: Константин Константинов

 

Този човек е нашата усмивка

Януари 19, 2015 in Беседи, Начална страница

 

 

В наше време хората стремително губят духовните ориентири. Когато навсякъде е препълнено с “благочестиви” свещеници, на които, извинете, от усмивката не им се виждат ушите, особена значимост придобиват даже и най-малките зрънца на истинско благочестие.

 

Този монах, който почина неотдавна е характерен образ за Света Гора и може би най-старият представител на Атонското братство. Впрочем, сега е представител на атонците на небесата.

 

Вероятно всеки през своя живот е срещал монах, в лицето на когото е улавял светлината на Вечния Живот. На Атон за много отци такъв монах беше станал покойният отец Галактион. Какво беше поразителното в него? Някакво спокойно благородство, съединено със смирение. Удивително съчетание!

Отец Галактион действително беше велик пастир, забележителен представител на светогорското монашество, който в продължение на много години внасяше своята лепта в разцвета на монашеското братство на Симонопетра.

 

Той беше родом от село Дендрохори, близо до град Трикала, бил е женен свещеник, баща на пет деца, две от които са станали монаси: старица Никодима, игумения на манастира свето Благовещение на Пресвета Богородица в Ормилия и Атанасий Симонопетрит, йеромонах и химнограф на Великата Христова Църква.

 

отец Галактион със сина си отец Атанасий Симонопетрит

 

 

 

Отец Галактион и сам бе постриган за монах в Симонопетра от тогавашния игумен, стареца Емилиан. По-късно стана игумен на манастира Костамонит, след което отново се върна в Симонопетра, където скоро почина.

 

Преди много години, след един монашески постриг , старецът Емилиан по време на своята реч в трапезарията се обърнал с похвала към един човек – а това се случвало изключително рядко – не назовавайки го по име. Той казал: „Този човек е нашата усмивка. Когато не го виждаме в храма всички го търсим и се питаме, кога ще дойде. Това е най-любимият и най-полезният човек в нашия манастир.“ Всички, които присъствали там се усмихнали, разбирайки веднага, за кого става дума.

 

Не може да се намери поклонник или гост в Симонопетра, който да не е чувал как отец Галактион чете предначинателния псалом или шестопсалмието или пее със своя мек глас „Благословен еси Господи“, „Честнейшую Херувим“ или „Градий Господ“ в периода на Страстната седмица. До дълбока старост той пръв идва на служба и си тръгва последен, украсявайки храма със своето величествено и в същото време меко присъствие.

Кошниците, които майсторски изплитал и често давал на поклонниците за благословение, по силата на неговата молитва увеличават още повече тяхната ценност, стоейки в нашите домове.

 

Щастлив живот в рая, отче!

 

отец Галактион

 

Превод от руски: Исихазм ру

Бог те обича повече, отколкото ти обичаш себе си

Април 22, 2013 in Беседи




втора част

 

Също така постоянно трябва да да пазим чувствата си. Сещате се какво казва пр. Йезекиил – смъртта влязла през вратите. През малки прозорчета е влязла смъртта. И кои са те? Очите, ушите, обонянието, осезанието, всички наши чувства. Ако не внимаваме в тях, не можем да водим духовен живот. И да не се оправдаваме: „дяволът ни изкушава!”- кой дявол те изкушава, дяволът знае ли те дали съществуваш – ако пускаш телевизора всеки ден и гледаш безсрамни неща, след това дяволът ли те изкушава? Как те изкушава дяволът? Ако не държиш езика си зад зъбите? Дяволът ли те изкушава? Нека не обвиняваме дявола за всичко. Нека внимаваме в това и да бъдем честни пред себе си и пред Бога. Дяволът има хора да вършат неговата работа. Много пъти той дори не знае, че съществуваме. Той отива да воюва с тези, които реално се подвизават и имат любов към Бога. Бог не позволява на дявола да ни изкушава, защото сме духовно немощни. Защото, ако го оставеше свободен, какво би било станало. . .

Покоят по Бога – св. пр. Давид казва: „Застанете и познайте, че Аз съм Бог” (Пс. 45:11), т.е. - оставям всичко, което имам и оставам безгрижен. Обръщам се по гръб и гледам звездите, нищо не ме интересува – това обаче е човешки покой, а покоят по Бога има други черти. Човешкият покой може да ти даде телесно, психологическо отпускане, но духовното отпускане е друго нещо. То е отпускане, което отпуска духа и ни помага да вървим напред. Покоят по Бога до голяма степен е свързано с всичко, което казахме по-рано, но повече с молитвата.  Господи Иисусе Христе, помилуй ме, грешния- всички  знаете молитвата и трябва да работите върху нея – един повече, друг по-малко.  Опитайте малко и с Псалтира. Тези от вас, които не са го опитали. Вземете малки псалтири. Днес прочетете първия, утре втория, вдругиден третия псалом  – вложете в ума си идеите, които са в Псалтира. Ще ми кажете: „отче, неуки сме, не сме образовани, не знаме старогръцки, не можем да напреднем”. Разбирането на св. Писание не е въпрос на образование: само това ще ви кажа – един път, когато ходих при старец Паисий, срещнах двама човека – тъст и зет. Попитах зетя:

- Откъде сте?

- От Гревена.

- Как се оказва тук?

- Дойдох с моя тъст.

- Живеете в Гревена?

- Не, в Германия.

- Защо дойде тук?

- Майка ми умря, отче, и дойдох.

- Успя ли да дойдеш навреме?

- Не успях. Самолетът закъсня и не успях.

- Тиха смърт ли имаше?

- Отче мой, смъртта, която майка ми имаше, ме накара и аз да я имам!

- Защо?

Тя беше неука. Но имаше голяма любов към Бога. Всеки ден, когато ходехме на пазар, всяка седмица имаше пазар в големите гадове, казваше: „дечицата ми, вземете и на мен едно св. Писание”. Каза ни го един, два, три пъти. Бре, майко – възмутих се един ден – за какво искаш св. Писание, нали си неука?  „Тебе какво ти пречи? Вземи ми едно св. Писание”. Е, дадох тогава 50 драхми и й купих едно св. Писание. Веднага щом се върна вкъщи, тя попита:

- Купи ли ми св. Писание?

- Взех ти, майко.

- Донеси го тук.

Тя взе св. Писание, занесе го там, където е иконостасът, направи три поклони, вдигна високо св. Писание и каза: „Христе мой, Ти, Който си на небето, дойде на земята, стана Човек заради нас, изпрати Твоя Пресвети Дух, просветли св. апостоли и те станаха проповедници на Твоята истина по целия свят, дай и на мене един малък лъч да разбирам словата Ти. Само за начетените ли ги имаш?” Тя се прекръстила, направила три поклона и казала: „елате тук!”. Ние сме седем братя и сестри – с внуци и правнуци и т.н. Седнахме там и тя започна – прекръсти се и каза: „Книга Битие: В начало Бог сътвори небето и земята”. Бре, спогледахме се, какво става? След това Второзаконие, книга Иисус Навин и така до Откровението. Четеше ни, отче, и ни обясняваше св. Писание сякаш беше университетски преподавател. Ние онемяхме. За да я изпитам, до мене имах вестник, и й казах:

- Коя е тази буква, майко?

- Хм, знам ли, детето ми!

- Как не знаеш? Коя е тази буква?

- Не зная.

Отворих св. Писание – чети тук- към Галатяни-„ всичко мога чрез Иисус Христос, Който ме укрепва”,- какво означава това? Тя го анализира. Казах си: какво става тук?

- Тоест как става така, че разбираш думите от св. Писание, които са трудни и са на старогръцки, а тези от вестника не?

- Е, детенцето ми, аз помолих за просветление от Светия Дух за Божиите слова, а не за човешките думи. Бог ме просветли не за вестниците, а за св. Писание.

Можете ли да си представите? Старец Паисий дойде и попита:

-За какво говорите?

Казах – геронда, това и това.

- А-а, е, добре. Толкова ли е трудно  Христос да даде един лъч на майка ти? Иисус Христос е същият вчера и днес.

Това е нашият проблем и в разбирането на св. Писание, и в целия духовен живот. Не се занимаваме с въпроса на нашето спасение, не молим за просветление от Светия Дух, а разчитаме на нашите сили: аз съм умен, ще чета св. Писание. Мόре, и Айнщайн да си, ако не можеш да разбереш една „к” от св. Писание, ако просветлението на Светия Дух не дойде върху теб – едно е светската мъдрост, а друго – мъдростта по Бога. Едно нещо е просветлението, което дава  енциклопедичното образование, друго – просветлението и благодатта, които дава Светият Дух. Както статуята се различава от живия човек, така и светската мъдрост се различава от Божията мъдрост.

Всички трябва да станем избрани. Всички сме призвани да се осветим, всички сме призвани – там, където Бог ни е поставил – да Го срещнем. Нека не онеправдаваме себе си и  Църквата и да не посрамваме Христос, Който очаква от нас. Молитвата и духовният живот по Бога ни дават мирен дух. Припомнете си това, което е казал св. Йоан Златоуст, както и св. Серафим Саровски: придобий Божия мир в себе си и хиляди около теб ще се спасят! Страшни думи. Има много духовни хора, които не тръбят и не викат: „духовни сме!”, чието духовно благоухание усещаме ние, другите, които сме студени и вледенени от мраза на греха. Чувстваме, че този човек тук има Светия Дух, не е като мене, а те стопля, приближаваш се до него и чувстваш нещо различно. Той е и като тебе, но просто е отворил прозореца на душата си и Светият Дух е влязъл вътре. Той е придобил мира на Светия Дух в себе си.

Придобиването на Светия Дух ни прави „живо увещание” за другите, както казва св. Григорий Богослов за св. Василий Велики. С други думи, ближният да ни гледа и да се поучава дори само с това, че ни гледа, защото Светият Дух ни просветлява как да се прекръстим, как да се помолим, как да говорим, как да ядем, как да спим, как да се държим с другите, как първо да се държим, когато сме сами. Светият Дух води нашия живот, ставаме духодвижими, защото това е нашата цел. Нека търсим Божието просветление. Всички ние сме помрачени от страстите. Сещате ли се какво казва св. Григорий Палама? – Просветли моя мрак! Просветли моя мрак! Просветли моя мрак! Внезапно св. Йоан Богослов се явил пред него и му казал: „ама, какво викаш Просветли моя мрак!” И св. Григорий му казал: „колко хубаво и трогващо е в житието му – за какво друго да викам, след като съм потопен в тинята на греха!” Тогава Света Богородица се явила, благословила го и сред обилна светлина му дала даровете на Светия Дух. Това потъмняване, т.е. когато чувстваме, че сме тъмни духовно, тогава реално може да ни осветли светлината на благодатта – духовно, но и сетивно много пъти и сами да чувстваме това. Ако винаги сте внимателни и не се влияете, защото понякога има и психологическа светлина – от някакво лъжеусещане, от специфичното излъчване на нашата персоналност. Има и такива светлини – всичко това трябва да го поставяме на преценката на нашия духовник. Трябва да казваме: „научи ме, Господи, да върша Твоята воля! Ние сме криви и опаки. Поучи ме, Господи, отвори ми вратата!”

Ние много пъти викаме към Бога: „направи ми това, направи ми онова!” и Той не го прави. Ние Го натискаме да ни отвори вратата да влезем вътре. Бре, християнино, какво удряш по вратата Бог да ти отвори? Глух ли е? Бог те чува! Идолите на езичниците уши имат и не чуват; нашият Бог е жив Бог, чува,  Той е Човек, Човеколюбив, Баща, Който те обича повече, отколкото ти самият обичаш себе си. Не удряй до счупване тази врата, защото ако я счупиш, отдолу има пропаст, ще паднеш и ще се потрошиш. Тази врата не ти е от полза. Не! Аз през тази врата трябва да вляза! Да, ама Бог ти показва друга врата – не искаме да отидем през другата врата, а настояваме тук. Е, от  нашето голямо настояване Бог понякога изпълнява нашата воля и си чупим главата. Затова нека не изнудваме Бога, а да Му кажем – Господи, ако е от полза и за мое вечно спасение, ми отвори тази врата! Ако не, затвори и тази и всички врати и ме остави пред Тебе да мога да намеря моето спасение!

 

превод от гръцки

Бог те обича повече, отколкото ти обичаш себе си ІІ част

Април 16, 2013 in Беседи


първа част

 

Друго нещо, за което трябва да внимаваме – след като намерим духовник, трябва да му имаме пълно доверие. Цялото това състояние, което констатираме в нас, нашите душевни немощи – трябва да ги положим пред него с пълно доверие и нищо да не скрием.

 

Знаете, че понякога една малка прашинка може да влезе в компютъра, в някое кабелче и да причини голяма вреда – така е и в живота и още повече в духовния живот. Трябва да внимаваме в подробностите. Да се изповядваме искрено на духовника, както ходим при лекаря и му казваме едно-друго и му откриваме нашите най-съкровени тайни. Ако не му кажем за страстите, които ни измъчват, как той ще направи диагноза и след това да ни помогне и да ни каже: „внимавай с тази страст, направи това, направи онова!” Той няма да може да ни помогне.

 

Ние не правим това, което трябва да правим – докато сме в  постоянно движение, оставаме неподвижни. Затова тези неща са много съществени – пълно доверие на духовника, защото не отиваме в канцеларията на духовника, нито някой е достоен да ни даде опрощение на греховете. Когато идвате при мене, при друг старец, под епитрахила, отиваш при Самия Христос. Ние просто сме органите, които Христос с цялото Си човеколюбие използва, за да можем всички да наследим нашето спасение.

 

Не гледайте малките недостатъци, които евентуално може да има духовният човек, а гледайте божествения елемент, който носи духовникът наставник, старецът, на който с доверие ще възложите себе си. Колкото повече искреност и любов показвате към духовника, толкова повече и той ще ви се отдаде и Светият Дух ще го просветли, и както знаем от духовния закон, ще настъпи духовно единство. Ако живеете така, много пъти ще виждате да отивате да спите и в ушите ви ще отеква някое слово от духовника. Не прави това! Не прави онова! Живейте както ви казвам, и ако нямате такъв опит, да ми изпратите писмо на Света Гора и да ме заплюете отдалеч! Опитайте да видите! Колко велико нещо е единството на душите! Ще чувствате кога духовникът се моли за вас, кога неговите молитви ви покриват, велико нещо, велико тайнство е това духовно бащинство и синовство. Ако нямаме пълно доверие на духовника, нашите вътрешни конфликти ще ни парализират духовно и нищо няма да можем да направим. Постоянно ще се намираме в неумолима и безплодна борба.

 

Друго нещо, което трябва да правим и да го търсим от нашия духовник, е да ни даде правило съобразно нашата мяра. Хората не се изповядват често. Много пъти идвате и казвате: „отче, убий ме! толкова съм грешен, дай ми много тежко правило”! Бре, брате, не знам какво правило да ти дам, единственото, което  знам, че преди да дойда в изповедалнята, не се помолих, не постих вечерта, не бдях, не правих поклони Бог да просветли и мене, окаяния, и мислиш, че така с мои сили идвам да служа за спасението на душата ти? Ако правех това, щях да бъда убиец, духовен убиец и бих бил недостоен за доверието, което Бог ми показа, и благодатта, че ми даде епитрахила.  И тъй, не знам какво правило ще ти дам, но, внимавайте, много пъти – и това е психологическо изкушение – мислим себе си за по-способни, отколкото духовникът ни казва.

 

Например  той ти казва да правиш 12 поклона: „ама, отче, 12 поклона? Да направя 500!”  Направи, бре, благословени човече, 12 поклона! И ако успееш всеки ден да правиш 12, аз сам ще ти кажа, по-скоро самият Свети Дух ще ти открие – направи 33, направи 100! Но винаги с благословение на стареца, а не сами. Защото понякога ощетяваме себе си – имаме определен духовен комплекс и искаме някак да се покажем, правим свръхмерен подвиг, но така може да увредим нашето здраве и хайде след това търчи да вършиш подвизи! Край, опропастил си се като личност, като майка, като съпруг, като социален фактор. Нужно е изключително голямо внимание – трябва да намерим нашата мярка. Колко можем да бягаме? 100 метра? Да бягаме 100 метра. Можем 1000 метра, нека станем атлети на 1000 метра. Можем да бягаме маратон? Да бягаме маратон. Но трябва да намерим нашата мяра, за да не онеправдаем себе си. Трябва да уточним това с духовника и това, за което се разберем, да  не го променяме - не да кажем, че ще правим (уж) 400 поклона и после да кажем: „а-а, тази вечер не мога, уморен съм!” Тогава защо си поискал да правиш по 400 поклона? И не остави духовникът да ти помогне.

 

Какво бих ви посъветвал да правите всеки ден, за да срещнете Бога.

 

Например пазенето на постите, които нашата Църква постановява. Колко пъти само лекарят да ни каже: „внимавай! Не яж яйце, защото ще се покачи холестерола ти”! И казваме: „А-а-а, лекарят ми го каза!” И след това сам Ангел Господен да слезе и да ни каже – изяж, бре, християнино, едно яйце, днес е Великден!  Яж яйце! Не, не! Лекарят ми каза, забранено е, ще се покачи холестерола! Вслушвам се в лекаря, а в духовния лекар не се вслушвам, както и в Бога, Който е установил поста за нас и го смятаме за нещо ей-така, но то е много велико нещо. Първата заповед, която Бог дал на човечеството, винаги помнете това, е заповедта за поста, дадена на първосъздадените хора в рая. Той какво им казал? Не яжте от дървото на знанието на доброто и злото! Какво е това? Не е ли пост?

 

След това, четете св. Писание. За нас, православните, които имаме истинната вяра, е нещастие, че не четем много св. Писание. Жалко е. Как ще станем благоразумни и ще приемем словото на Христос и Самия  Христос, ако не знаме какво ни е казал? Виждате свидетелите на Йехова, виждате петдесетниците, аз много пъти ги гледам и се окайвам. Те са в заблуда, но и изучават св. Писание. Ще ми кажете, изучават го папагалски, е, и ти го научи папагалски, брате, православни християнино, да видиш колко хубаво ще е!

 

Наред със св. Писание трябва да четем и текстове на св. отци. Защото те са продължение на св. Писание, и същият Дух, Който е просветлил св. апостоли и те написали библейските текстове, е просветлил и отците на Църквата, за да ги изтълкуват. Много пъти трябва да четем светоотеческите текстове и така можем да запълним евентуалната липса от четенето на св. Писание, защото те представляват дълбок анализ -в Светия Дух –  на евангелските послания. Затова продължение на св. Писание са светците, житията на светците – те са живи евангелия. Виждате ли един светец? И само да го гледаш, да проследяваш живота му и да четеш за живота му, се разтърсваш. Виждаш го да пости и си казваш: „нека и аз да постя!”, виждаш го да се подвизава в съня и ти казваш: „и аз ще стоя буден”, виждаш го да претърпява мъчения, и казваш: „и аз ще понеса моя кръст”, виждаш го да е милостив, и казваш: „и аз ще дам от моя недоимък заради Божията любов”. Това, което Евангелието ни казва, светците са го приложили на дело. И когато четем житията на светците, именно това правим- виждаме едно живо Евангелие. Затова, ако можете, всеки ден четете Синаксара, житията на светците. Аз бих ви казал: не правете нищо друго – нито молитва, нито бдение, нито молитви с броеница, нито св. Писание, а прочетете житието на един светец и ще видите как през целия ден сърцето ви ще бъде меко и мислите ви ще бъдат прилепени в Бога, в Божията любов, ще видите как ще се отвори целият ви духовен хоризонт, но и всекидневните проблеми ще отстъпят пред устремеността, която ще придобива вашата душа, и пред силата, която ще получите от четенето на житията на светците.

 

Участие в св. Тайнства – не мога да го кажа, това е самопонятно. Ако искаме да водим духовен живот, трябва да участваме в св. Тайнства с благословението на духовника – как ще се причастим, как ще правим Маслосвет, Водосвет, всички тези неща. Трябва да имаме благословението и мнението на духовника, защото, ако ги правим сами, вместо спасителни лекарства, те може да станат отровни, смъртоносни отрови.

 

Друго нещо – да помним смъртта – нашата епоха е най-трудната епоха по отношение на смъртта. Изливаме вън, ходим безгрижни, някой осъмнал, заспива в автомобила и ни прави на пихтия. Смъртта е дошла. Прекъсва се някакъв ел. кабел, пада върху нас, токът ни удря; наркоман на пътя вади нож и те наранява. Виждате  всекидневно толкова много неща, които по-рано не са съществували. Постоянно сме в опасност от смъртта, но въпреки това не помним смъртта; трябва да помним смъртта, но не такова помнене на смъртта, което ще ни прикове и ще наскърби нашето сърце, това не е помнене на смъртта, а дяволско помнене на смъртта. Трябва да помним  смъртта, както Христос ни поучава, да мислим, че сме земни, преходни, че сега, в този час, Христос може да ме повика във вечното съдилище и как ще се явя? Когато имаме това нещо, в нас става онова, което е казвал пророк Давид: „Винаги виждах  Господа  пред мене си, за  да не се поклатя”.  Тоест винаги имам Божието присъствие пред себе си и не съгрешавам. Това е велико предпазване в духовния ни живот, т.е. да помниш смъртта, а не това да ни потиска душевно – християнинът не се страхува от смъртта, а я вижда в нейното реално измерение, защото след Христовото Възкресението не се страхуваме от нея. Към това трябва да се стремим – да не се боим от смъртта, а както казва св. Антоний, да обичаме смъртта.

 

Нека кажем за непрестанната молитва – ако кабелът не е в контакта, телевизорът няма да работи. Не е възможно. Така е и с нашата духовна телевизия, духовният ни живот не може да напредне, ако не е включен в контакта на Божията благодат, на нашия Господ, на небето и този кабел е молитвата. Без нея нищо не става.

 

Бих споменал и други малки неща, например отстъпката, която може да правим в семейството, в нашите всекидневни взаимоотношения – вместо да тропаме с нозе и да казваме: „Не! Аз съм прав!” , – трябва  винаги да отдаваме право на другия. Когато се смиряваме пред нашия брат, съпруга, дете, тогава Божията благодат, благодатта на смирението, на отстъпката, която правим, ще дойде върху нас. Сещам се за едни старец в манастира Констамониту – Аглаиос – веднъж му носех дърва за печката, той е стар, на 86 години е, дойде при мене и ми каза:

 

- Папа-Атанасие, да ти кажа нещо!

 

- Кажи ми!

 

- Защо Моисей приел толкова голяма благодат от Бога?

 

Казах му:

 

- Защото трябвало да изведе израилския народ от Египет в Израил!

 

- Не – а защото се смирил пред Бога. Сещаш ли се, когато Господ Бог го призвал да стане  водач на израилтяните от Египет в Ханаанската земя, той какво Му казал? – Господи, не аз, защото съм заекващ  – казал той- брат ми Аарон да избереш като водач на това излизане, защото той има дарбата да говори. Не, Моят Дух върху теб ще почива!

 

Защото показал смирение, – ми каза старецът. Внимавайте, когато признаваме другия за стоящ по-горе от нас, това превъзходство идва върху нас. На себе си отдаваме чест и себе си правим стоящи по-горе. Винаги имайте предвид това. И не мислете, че с претенцията за правата постигаме нещо. Можем да  бъдем оправдани, да се успокоим психологически, но губим духовно – по-добре да бъде волята на съпругата, на детето – разбира се, когато това не противоречи на  Божията воля. Внимавайте тук, да не вземем и да заравним всичко. Когато това не върви срещу Божията воля и се касае за дребни неща- например съпругата казва: чашата е тук!, а съпругът я взема и я слага на друго място. Не там, ще я сложиш, където аз я сложихВъв вазата няма бели карамфили, а има червени, да не ми вземеш бели! Е, добре, и какво стана? Ако не сложиш червени карамфили или чашата остане там, светът ще загине? Струва ли си тези нищожни неща да развалят нашите взаимоотношения, които имат връзка с нашия духовен живот? Ако нараним нашия ближен, ще можем да се молим с мир? Да четем духовни книги? Да напреднем духовно? В нас да действа Светият Дух? Не е възможно.

 

превод от гръцки

 

следва

Бог те обича повече, отколкото ти обичаш себе си

Април 9, 2013 in Беседи

 

 

Определени пъти  чувствам горчивина, когато по време на изповед виждам хора, които десетилетия наред са в Църквата, но остават на едно и също място, не защото нямат възможност да вървят духовно напред и да изпълнят копнежа на нашия Господ, Който е нашето пълно освещение, а заради духовна леност и униние спират като воденицата, която постоянно се върти, но не помръдва от мястото си. Много пъти чувствам такава болка, когато гледам братя, които се изповядват, да живеят живота си сякаш не се изповядват. Излизат от изповедалнята и сякаш нищо не е станало, както камъкът, който влиза в морето, външно се намокря, но вътрешно остава камък. Много пъти виждаме да се причастяват, но да нямат никакво духовно напредване, едно и също, и само да се върнат вкъщи, започват караниците със съпруга, започват караниците с децата. Къде е благодатта на Светото Причастие? Нима не съществува  благодат в св. Причастие? Съществува, но ние не се отнасяме подобаващо към Божиите дарове. Затова живеем една духовна шизофрения – едно мислим и друго правим, едно искаме да направим и не можем да го направим и се отчайваме, стигаме до пределна точка и казваме: „е, какво направих? Спирам до тук, нищо няма да направя, не напредвам”!, отчайваме се и спираме. Много пъти и помисълът ни изкушава: „изпитай  Христос! Какво добро ми е направил? Нека се върна обратно в света!” И се връщаме обратно. Къде е причината за всичко това?
Първо това, че сме потомци на стария Адам. Чрез падението на нашите прародители всички ние сме се облекли в закона на тлението. Всички сме се облекли в закона на смъртта, всички сме се облекли в тази шизоидна връзка – едно искаме да правим, а друго вършим. И както казва св. ап. Павел „но в членовете си виждам друг закон, който воюва против закона на моя ум” (Рим. 7:23 ). Ние се терзаем и стигаме дотам да кажем заедно с със св. ап. Павел – Нещастен аз човек! Кой ще ме избави от тялото на тая смърт?! Ако го кажем със смирение, се спасяваме, ако го кажем с отчаяние, погиваме. Този момент е много важен – именно когато се отчайваме от себе си. Нашето отчаяние може да ни доведе до голямо благословение, но може да ни доведе и до дълбините на ада. Затова помнете какво казал Господ на св. Силуан Атонски, когато светецът 12 години се молел с усърдна молитва, спял само един час в денонощието, но изпаднал в отчаяние, понеже се молел,  правел поклони и виждал пред себе си демони, които искали да му отвлекат вниманието. Той се бил отчаял, стигнал до дъното на отчаянието и казал: „Господи, Ти си неумолим!”, и в онзи миг Господ се явил и му казал: „дръж ума си в ада и не се отчайвай!”.  Мисля, че това е най-съвременното послание, което Христос може да ни даде. Пълни сме с грехове, падения, страсти, но и сме благословени с възможността да свалим всички тази окови на вехтостта на стария Адам. Това събличане - т.е. свалянето на старата дреха на стария Адам и обличането на новата – изисква малко борба и за тази борба искам да поговорим.
Когато попитали авва Сисой как можем да се освободим от нашите страсти, той отговорил – за да смъкне старата си кожа, змията трябва да мине през един отвор. Тази наша дупка, през която на всяка цена трябва да минем - иначе не става, такъв е духовният закон – за да изкараме старата одежда на тлението, е отворът на аскезата. Но ще ми кажете: „Отче, добре сте вие в манастирите, калугери сте, дали сте обети за девство, послушание, нестяжение, правите бдения, едно, друго, ние сме в света. Как можем да се подвизаваме?”  Сещате ли се какво казал авва Лонгин на един брат? Дай кръв и приеми Дух! Обезателно, както казва и св. ап. Павел в посланието към Евреи без проливане на кръв няма прошка. В Новият Завет проливането на кръвта на животни е преустановено и предобразът е отстъпил мястото на същността. Сянката е отстъпила мястото на благодатта – ние трябва да пролеем друга кръв, т.е. (духовно) да заколим себе си, своите желания, което е най-трудната жертва, това е нашето освещение. Разбира се, дори само думата аскеза понякога предизвиква в нас алергия и казваме: „каква аскеза да правя сега, коя е моята мяра – не мога нито да постя, нито да не спя, нито нищо!”. И без да потърсим да видим нашите възможности и какво можем да правим, ние се отчайваме и зарязваме всичко. По този начин и себе си не оправдаваме, но и тялото на Църквата, която очаква от нас да се осветим. Ние онеправдаваме самото Въплъщение на нашия Господ и жизнено и онтологично се отказваме от Него – защо Христос е станал Човек? Именно защото ние не сме могли сами да свалим тази одежда на тлението, Той е облякъл нашата одежда на тлението без греха, за да ни помогне. Това е като дядото, който не може да ходи и го хваща дъщеря му, синът му, някой друг, който има възможност - по същия начин Христос ни е грабнал под мишници – цялата човешка природа - за да ни доведе до Своя небесен Отец. Ние трябва да потърсим начина за нашата лична аскеза. „Само нека всякой да постъпва тъй, както му е определил Бог, както го е призвал Господ” (1 Кор. 7:17) – казва св. ап. Павел. Това е реалността. Ние в манастирите се подвизаваме по-лесно и по-лесно можем да победим нашите страсти, защото нямаме външните обстоятелства, които пречат и ни връзват ръцете и нозете. Вие в света имате цял куп препятствия; калугерският живот не е тежък. Аз напълно вярвам, и отците го казват, кой съм аз да го вярвам, но такава е реалността, че  животът в света е труден – вашият живот е труден и изисква повече жертви. Ние нямаме да жертваме много неща – само нашата воля. Вие спрямо колко неща в света трябва да се подвизавате, за да ги отхвърлите! Но въпреки това най-малъкият подвиг, който вие ще направите, боголюбието, което ще покажете, Христос ще го приеме като хиляда наши подвизи. Един ваш подвиг ще бъде равен на хиляда наши. И с това едно нещо вие можете да се спасите – с една лира да влезете в рая, а ние с хиляди  милиони лири може да останем извън рая. Защо? Защото който знае много, от него Господ много ще изисква.
В  тази борба на събличането на тлението има определени условия и първото условие е наличието на духовен наставник. Ако нямаме опитен шофьор на волана на душата ни, в нашия автомобил, който да ни води, ще се погубим. Така става в духовните неща. Самички никога не трябва да правим и  най-малкото движение в духовния живот, защото съществува риск от прелест. Виждате, че  всички отци, великите отци, са стигнали до голяма святост. Те се смирявали и дори за великите видения винаги  търсели преценката на ближния, дори на най-нищия монах, отивали и казвали: „Отче, имах видение, видях Ангели, еди-кой си светец, Света Богородица, какво казваш? Така ли е или това е прелест?” Те не се уповавали на  своята способност и святост, а смятали себе си за напълно недостойни за такива видения и неща. Затова и ние, които имаме много грехове, когато духовните ни очи се замажат и имат пред себе си „гурела” на страстите, не може да прогледаме по друг начин, освен ако не отидем при духовния лекар да ни даде лек, да ни даде подходящите очила и тук трябва да внимаваме изключително много. Трябва да потърсим подходящия за нас лекар, защото има много лекари, но от добрия до отличния по диплома лекар има много степени, и както се опитваме да намерим добър семеен лекар, на който възлагаме цялата надежда на нашия живот и лечение, така трябва да намерим и добър духовник. Ще ми кажете – къде съществуват? Е, слава Богу, тук имате – запознах се с много отци, свети отци, с разсъдливост, с човеколюбие, с любов, с разбиране, със страх Божий и с познание по духовните въпроси, които могат да ви ръководят. Тези, които нямате, да придобиете. Защо? – защото без духовник ще стигнете до психиатър. Няма междинно решение. Или духовник или психиатър. Стресът, който всекидневно приемате в живота си, ще ви доведе до такава диаметрална противоположност, всеки път до такива безизходици, че няма да можете сами да ги понесете – не ощетявайте душите си, не се съсипвайте, имайте смирение пред духовника – с едно: „Боже, съгреших!”, е, какво да ви кажа – тонове лекарства да ви дадат, не могат да ви дадат благодатта, която може да ви даде благодатта на епитрахила – когато смирени застанете под епитрахила. Благодатта, Господ която ни е дал, е голяма, и трябва да Му благодарим и да Го прославяме. Видяхте ли някой духовен човек да страда от психологически проблеми – ако потърсите да намерите, да ми го кажете и на мене, аз не видях нито един. Видяхте ли някой, който се моли, да има стрес? Някой, който съзнателно се причастява, да има проблеми? - дори здравни проблеми се преодоляват. Видяхте ли някой, който чете Псалтира, да е гневлив? Някой, който чете св. Писание, да е онеправдан в живота? Защо? Защото чрез всички тези средства, които са средства - целта е освещението ни, придобиването на Светия Дух, знаем това. И тъй, един човек който живее по Христос - по мярата на възможностите на настоящия живот - е съвършен човек. „Бъдете съвършени, както вашият  небесен Отец е съвършен” – ни казва Христос. Колкото повече откриваме сърцето си за Христос и Го приемаме в нас като личен Спасител, като личен Изкупител, толкова повече  се доближаваме до Него, общуваме с Него и ставаме христообразни и боголепни. Тогава целият ни живот бива воден от Светия Дух, и думите, и мислите, и сърцето ни тупти за Бога. Но не можем да придобием всички тези неща без опитен духовен наставник.
Някой може възрази: „духовникът какво повече ще ми помогне от психиатъра? Едно хапче ще взема и ще спя”. Съгласен съм, вземете хапчета, но опитайте и хапчетата, които дава нашата Църква. Не съм против психиатрите, особено когато имат страх Божий, тогава много могат да помогнат на една разстроена душа - реално и съществено. Но един психиатър без вяра в Бога, без страх Божий, без вяра в съществуването на човешката душа, е като обезверен звяр, който прави по-големи зверове тези, които пристъпват към него, за да им помогне. Затова внимавайте изключително много в това нещо.  Приближавайте се повече към Христос, молете се повече, изповядайте се, застанете смирено под епитрахила и ще видите как от вас ще изчезнат тревогите, притесненията, как Господ ще ви открие пътища сред трудностите на живота. При това психиатърът може да ни помогне в рамките на нашето биологично оцеляване. 60, 70, 80 години може да сме добре с помощта на антидепресанти, но оттам нататък какво става с нашата душа? Винаги трябва да ни занимава животът след смъртта и да нямаме светско разбиране за живота, а винаги да имаме вечността като образец и това да бъде нашата цел.
Друго възражение, което може да имате и да ми кажете: „отче, добре говориш тия работи, но много пъти имаме тежко наследство. Баща ми беше алкохолик, аз се родих алкохолик, майка ми беше нервна и аз наследих нейните лоши недостатъци и т.н.” Аз ще ви кажа нещо. Да приемем смирено нашето състояние – как си, бре брате? Без едно око. Без очи. Добре, ти нямаш очи и копнееш да видиш това слънце? Христос е светлината на света, Той е за слепите и за зрящите, но ние може да имаме сетивни очи и да ни липсват духовните и да сме слепи, да не виждаме светлината и тези очи, които Бог ни е дал, за да ни помогне да се спасим, да ни потопят в океана на погибелта. Нека всеки приеме неговото реално състояние – наследените неща, много пъти е тежко, зная го, виждам го в изповедта, че някои души искат да напреднат, но онова наследство, което са наследили от родителите, онова задушаване на душата, онзи комплекс за малоценност, не се маха, не изчезва. Как обаче може да изчезне? – опитайте с Христос и ще видите какви ще станете. Виждаме го в манастирите – мислите, че всеки, който идва в манастир, е ангел? Никой не е ангел. Грешни сме и затова отиваме в манастирите – да се спасим, да се изцелим и там идват хора с всякакво психологическо равнище. Тези, които вместо с психологически въпроси реално се занимават с духовния живот, ги виждате да се променят, окриляват се, както на птичета им израстват крила и не след дълго започват да летят, когато излязат от яйцето.  Нека смирено приемем това, което Бог ни е дал и да не завиждаме на другия. Защо другият да е по-умен от мене? – ама защо ти е, брате, да имаш интелигентността, която другият има? – тогава можеше да станеш един съвременен Хитлер. И вместо това да ти принесе полза, да стане повод и себе си да унищожиш, и другите да осакатиш. Защо да нямам много пари? Защото, ако Бог ти беше дал пари, щеше да Го забравиш, да Го отхвърлиш и щеше да си погубиш душата. Тоест това защо, тази теодицея, която поставяме всеки път и казваме – защо другият, а не аз?!, трябва да я оставим встрани. То не съответства на нашата християнска принадлежност, а със смирение трябва да  прославяме Бога за това, което е дал на всеки и да Го молим (да ни даде сили) да понесем нашия личен кръст.
следва

превод от гръцки език