Ако се срещнем с нашия клонинг, бихме го убили

Януари 8, 2014 in Беседи, Начална страница

 

 

Схиархимандрит Йоаким (Пар), настоятел на манастира Преп. Мария Египетска в Ню Йорк, в течение на много години се занимава с мисионерска дейност, осигурява помощ за бездомните. През лятото на 2011 г. отец Йоаким посети няколко манастира в Русия и разговаря  с монасите и монахините, миряни и деца. Той говори с тях за любовта – безкрайната, безкористна любов на Бога към човека и ответната любов, която чака от нас Спасителят.

 

Ние, монасите, трябва да забравим за нашия пол – женски или мъжки. Ние сме монаси. Господ ни призовава да живеем извън слабостите, причина за които се явява полът, и в Него да станем единни. Когато в мъжките манастири започнем да се осъзнаваме преди всичко като мъже, нанасяме вреда на монашеския си живот, защото започва да преобладава агресията и чувствеността. Същото става и с монахините – когато женските чувства преобладават, животът значително се усложнява. Бог е простота, а човекът е сложно същество. Разбира се, тази мисъл може да звучи като философска концепция, но тя означава, че Бог е изключително Този, Който Е – няма никакви сложности. Както няма отклонения в една права линия в геометрията. Точно това имаме предвид с думата “простота”. Когато в света се привнася сложност, тогава нещата се оплитат. Например, някой ви задава въпрос, а вие в течение на един час му давате отговор – така предметът на разговора става много сложен. Но ако вашият отговор е “да” или “не”, разговорът става прост и разбираем. Да допуснем, че имаме няколко дъски с еднакъв размер – еднаква ширина, дължина и височина. Просто дъски. Можеш да вземеш хиляди такива и да ги монтираш заедно, те идеално ще си паснат една с друга и ще представляват единен градеж. Защото са прости. Ако вземеш дъски с различни сечения, различна дебелина, някои гладки, някои рендосани, други окръглени, и се опиташ да ги сковеш заедно, няма да има резултат. Те няма да могат да съставят единна фигура. Същото е и с манастира. Колкото повече се уподобяваме на Бога, толкова  по-лесно  можем да съставим единен организъм. Колкото по-сложни ставаме, колкото повече сме заети със себе си, толкова по-малко ще приличаме на единен организъм. Кои сме ние – прости дъски, които Господ съзижда в единен градеж, или сме сбор от криви греди, които е невъзможно да се монтират заедно?

 

Чрез благодатта Божия имаме великата възможност да станем светии. Но съществува само един път към светостта – собствената смърт. Апостол Павел казва: “И вече не аз живея, а Христос живее в мене” (Гал. 2, 20) и когато това стане реалност в живота на конкретния човек, всеки ще може да живее с вас и вие ще може да се погодите с всеки. Светител Игнатий Брянчанинов в книгата “Принос към съвременното монашество” говори за това, че едно от великите чудеса на монашеския живот се състои не в това, че аз мога да живея с някого, а в това, че другите се оказват способни да живеят с мене. Ако имахме възможност да се клонираме с детайлна точност във всички телесни, духовни и социални аспекти на нашата личност – да се клонираме с всички наши достойнства и недостатъци, а след това да поставим пред себе си това съвършено копие, бихме открили, че този клонинг ни докарва до такава степен на безумие, че сме готови да убием собственото си копие. Именно това правим с другите хора, без дори да се досещаме. Причината за това е, че в центъра на нашия живот сме самите ние, а не е Христос. Ако Господ беше център на нашия живот, бихме обикнали всеки, никога не бихме се раздразнявали, не бихме излизали извън равновесие. Но ние се дразним, вълнуваме се, притесняваме се, защото обичаме преди всичко себе си.

 

Ако говоря лично за мен – моят вътрешен живот се намира в състояние на пълен безпорядък. Даже казах на майката настоятелка, че крайно много ме смущава начинът, по който ме приемат във вашата обител – иска ми се да избягам и да се скрия, защото аз знам кой съм в действителност. И ако ти  опиташ да разбереш кой си и Бог те благослови с това разбиране, осъзнаваш, че в тебе няма нищо достойно за любов, освен това, че Бог ни е възлюбил първи. Бог ни обича не затова, което можем, или не можем да правим, той ни обича затова, защото ни е създал. И каквото и да извършим, Той няма да спре да ни обича.

 

Ето на това сме длъжни да се научим и ние. Но проблемът е в това, че ние обичаме себе си. Ще кажете: “Не, аз не обичам себе си.” Когато така ми каза веднъж един от моите монаси, аз му отвърнах: “Седни, аз ще те фотографирам, а снимката ще дам на иконописците, защото сред нас живее светец!”

 

Искам да ви науча на три неща. Първото – послушанието е живот. Второто – по-добре да си послушен, отколкото прав. Третото – ако ти не умреш, преди да умреш, ще умреш, когато умреш.

 

Едно от чувствата, с помощта на които човек придобива знание, е зрението. Въпреки това нищо не ни подвежда така, както зрението: “Аз мислех, че е станало еди какво си, аз мислех, че това е толкова малко, че това е било друг цвят и т. н.” И хем знаем това, хем, осъзнавайки своето ограничено виждане на ситуацията, все пак много го ценим.

 

Всичко, което ви е нужно, за да станете светии, всичко е изцяло в този манастир. Не е нужно да ходите някъде другаде, нито да търсите нещо. Нужно ви е да влезете във война със себе си, против своите страсти.

 

Ние всички сме извънредно скверни чада на своя Творец. Един от моите братя беше психолог. Веднъж – преди 40 години, – когато в САЩ за първи път стана модерно да се разсъждава как някаква дисфункция вътре в семейството, която ни е влияела в детството, обуславя нашите постъпки като възрастни, разговарях на тази тема с него. И той ми постави следния въпрос: “А може ли въобще да се говори за “правилно функциониращи семейства?” Погледни човечеството, Божието семейство – то е напълно дисфункционално!”

 

Във вашия град е живял велик светец. Не знам доколко е истина, но един стар епископ – архиепископ Аверкий (Таушев) – ми разказа следното. Той много се интересувал от психология и веднъж един студент му казал, че св. Иоан Кронщадски четял Зигмунд Фройд. И на студента му било много интересно да узнае мнението на арх. Аверкий по този въпрос. Студентът попитал:

- Чували ли сте за Зигмунд Фройд?

- Разбира се, чувал съм – отвърнал архиепископът.

- Владико, нима вярвате в психическите заболявания?

А архиепископът казал:

- Естествено, аз виждам това всеки ден. Всеки, който обича Бога и който въпреки това е готов по собствена воля да извърши грях, а не да отвръща с любов, е истински психически болен.

Представяте ли си кои сме?!

Монашеският живот съществува за това, за да ни помогне да умрем за себе си. Помислете си колко време и сили сме прахосали за нещата, които правим и говорим? Моделът на поведение, на който сме длъжни да подражаваме, ни е даден от Христос: Той дойде на земята не за това да Му послужат, но за да послужи Сам; Той дойде, за да обича. Трябва да се научим от Него на това. Ако ти не обичаш всички, значи обичаш само себе си и никой друг, защото любовта не прави разлика. В противен случай става дума не за любов, а за самоуслаждане.

 

Единствената реална свобода за нас, както и за всяко Божие творение, се заключава в послушанието. Това е така, защото Бог ни е сътворил и Той знае, че за нас това е най-доброто. И ако ние сме Му послушни, то вършим това, за което сме сътворени. Например, имаме автомобил и вместо бензин сипваме в резервоара му сироп – така няма да подкараме и най-добрия автомобил, защото той просто не е произведен за това гориво. Ако оказваме послушание на самите себе си, а не на Бога, то няма да попаднем в рая, именно защото сме създадени не за нещо друго, а за това – да обичаме Бога и ближните.

 

За любовта ние не знаем нищо. Вижте себе си! Никой от нас не може да обича всички, ако не вярва в Бога. Важно е да знаеш в какво вярваш. Всеки от нас живее за себе си даже в манастира, от което се губи всякакъв смисъл от нашето пребиваване в него.

 

Общувайки с монахините, аз винаги им говоря – силните емоции, които са присъщи за жената, са за тях едновременно и благословение, и проклятие. Но не самите емоции са проблем, а доверието към тях. Поради емоциите живеят като във водовъртеж – ако вашите емоции не го завихрят още и още, то ще са емоциите на вашата съседка… Идваш в манастира при сестрите и вместо да изпитваш постоянна радост от общението със Спасителя, се придвижваш през море от емоции. Признак за любовта е радостта, духовната любов – това е радост. Това не означава, че трябва да търчиш, да се кикотиш и да викаш. Означава да знаеш за какво сме тук, да се радваш за това, че Бог ни изпраща всичко, от което се нуждаем. Когато ставате сутринта, трябва да благодарите на Бога за това, че Той ни е дал още един ден за покаяние. Често нашата първа мисъл сутринта е: “Отново трябва да ходя в храма, след това да работя, къде си оставих хапчетата?…” Нещо с нас не е в ред. Ние сме влюбени в себе си, ние сме егоцентрични.

 

Аз мисля, че всички четете Свещеното Писание, а ако поради някакви причини не го четем, поне го чуваме, когато го четат в храма. Господ Иисус Христос ни казва: “Доколкото сте сторили това на едного от тия Мои най-малки братя, Мене сте го сторили” (Мт. 25:40). Какво би станало, ако срещнем лице в лице Христа в църквата – а ние идваме тук (както често става) раздразнени и зли, какво би ни казал? Какво става с нас? Повтарям – ние сме влюбени в себе си.

 

Да вземем опита от молитвата, или по-скоро – отсъствието на такъв. Всички знаете какво е метеоритен дъжд. Когато метеоритът попадне в атмосферата, го обхваща пламък и той се пръска на много парчета, падащи именно като метеоритен дъжд. В нашата глава, когато се опитваме да творим молитвата, става нещо подобно. Хиляди мисли, които не са свързани въобще с Бога, се носят из главата. Това е, защото обичаме себе си, а не Бога.

 

Един от великите западни отци – св. Бенедикт, бащата на западното монашество, казвал, че монасите трябва да търсят Христос във всички проявления на живота, не предпочитайки пред Него нищо – нито себе си, нито своето семейство, нищо. Но, знаете ли, ние предпочитаме каквото и да е пред Него.

 

Това, за което говори Господ, е много просто, ние неимоверно го усложняваме и оплитаме. Той ни казва: “Очи имате, не виждате ли? Уши имате, не чувате ли?” (Мк. 8:18). Това е така, защото ние желаем изпълнението на своята собствена воля винаги – правим само това, което ни носи удоволствие, и ублажавайки себе си, ставаме или роби на това, което ни е приятно, или се дразним, защото не го получаваме в достатъчна степен. Аз се моля Бог никога да не ви даде това, което искате от Него, а да ви даде това, от което се нуждаете. Защото и вие, както и аз, сме неразумни и не знаем какво ни е нужно, а знаем само това какво искаме.

 

Дойдох тук като експерт по един въпрос: как се извършва грях. Поне аз винаги правя това. Това е и цялото ми знание. Но се боря за друго – да разбера какво собствено означава монашеският живот. Господ ми е явил своята милост и бих искал да споделя с вас опита от тази борба, да ви спася от срещащите се по този път капани, главният от които е нашето собствено аз. На земята няма човек, който да ви нанесе по-голяма вреда, който да ви лъже и измамва повече от самите вас. И тогава можете ли да ми обясните защо се доверявате на себе си? Ние трябва да се доверяваме на Бога, един другиму, но не и на себе си.

 

Най-сложното послушание в манастира – това е послушанието на настоятеля или настоятелката. Ще ви обясня защо: Игуменът или игуменката, както и всички останали членове на монашеската община, са длъжни да търсят Бога и да служат на своите братя и сестри. Но разликата между нас се заключава в това, че вие отговаряте само за себе си, а игуменът или игуменката отговорят и за всеки от вас. В деня на Страшния съд вашата игуменка ще застане заедно с вас и когато ви съдят, ще бъдете съдени заедно с нея. И Бог ще ви попита: “Обичахте ли вашата игумения и оказвахте ли й послушание?” А нея ще я питат: “Обичахте ли и служехте ли на всички?” Моето спасение зависи от моите братя, а тяхното спасение зависи от мен.

 

Скъпи сестри, разбирате ли какво означава покаяние? Когато приемаме монашеско пострижение, ни казват, че манастирът е мястото на нашето покаяние. Какво означава това? Ако не знаете, значи не се занимавате с покаяние! Господ ни призовава чрез Иоан Предтеча: “Покайте се, защото се приближи Царството небесно!” (Мт. 3:2). Каете ли се? Какво означава да се каем? Помните ли – Понтий Пилат питал Господа: “Какво е истина?” А ние питаме: “Какво е покаяние?” Как можем да се каем, ако не знаем какво е покаяние? Покаяние – това не е живот в хленчене и нещастие, това не е мъчение, с което ние изтезаваме себе си или другите. Покаянието е радикално изменение в направлението на живота на човека. Ако си отивал на север, а сега вървиш на североизток, това не е радикално изменение. Радикално да измениш посоката си, означава да вървиш на юг. Каква посока има вашият живот? Не ми отговаряйте каква трябва да е, а каква е сега. Аз мога да ви кажа какво направление следва моят живот – в посока на самия себе си, докато би следвало да върви натам, накъдето е Бог. Господ казва: за да живеем, ние трябва да умрем, за да намерим живота си, трябва да го изгубим. Ако искате да вървите след Мене, трябва да вземете своя кръст, да се отречете от себе си и да Ме следвате (вж. Мт. 16:24). Господ казва, че единственият начин да вървим след Него, е да умрем за себе си и да живеем в Него. Ето това е радикално изменение в направлението на живота ни.

Господ мисли за нас, промисля за нас и ни обича постоянно. Постоянно – иначе просто не бихме съществували. Ако всичко ви е добре, то от 24 часа ще помислите за Бога 10 минути – през останалото време ще мислите за себе си. Ако обаче от 24 часа Бог мисли за нас само 10 минути, ние просто нямаше да съществуваме. Ако ние създадем семейство и работим за неговото препитание само по 10 минути, щяхме да умрем от глад. Ако постъпвайки в университет, учим по 10 минути на ден, нямаше никога да завършим. Ако искаме да се озовем в рая, искаме да сме с Бога, но Му посвещаваме само 10 минути, а останалото време посвещаваме на грижа за себе си, ние никога няма да намерим Бога.

 

За монашеския живот

Януари 6, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

 

Монашеският живот е изключителен живот

 

Монашеският живот е нещо велико, много велико! Той е величествен, възвишен, божествен, поетичен; той е изключителен живот. Монахът може да се намира на земята, а в същото време пътува със звездите по безкрая. Мислено си представя и преживява Бога и небето. Живее изключителен живот. Този живот се нарича ангелски и е ангелски живот. Наистина е такъв.

 

Но за да може монахът да живее правилно този живот, той трябва да има монашеско съзнание. И ще постигне това с пълното обръщане към Бога и с пълното посвещаване на целта, която си е поставил. Той живее в безмълвие, в молитвата на ума, в подвига, в послушанието. Трябва да умре за всичко, за да живее в Христос. Събужда се с копнеж по Бога. Извършва своето молитвено правило, бърза за богослужение в храма, а след това за послушание. Той има една грижа – как да живее богоугодно, как да служи на Бога, как да стане причина за прославяне на Божието име. Винаги носи в ума си обетите, които е дал пред лицето на Троичния Бог, когато е станал монах. Затова той често чете с внимание последованието на монашеското пострижение. Не разваля реда и порядките в манастира. Пази всички правила на монашеския живот.

 

За да напредне в манастира, човек трябва да се подвизава без натиск от когото и да е. Всичко трябва да става с радост и доброволно, а не по принуда. Монахът не е човек, който извършва нещо под натиск, механично и с тревога. Той извършва всичко единствено от любов към Небесния Жених, от божествена любов. Не трябва да мисли за ада или смъртта. Монашеството не трябва да бъде негативно бягство, а бягство от божествена любов заради служението на Бога.

 

Цялата тази тайна е в молитвата, себеотдаването, любовта към Христос. Монашеският живот е блажен живот. Монахът трябва да намира услада в молитвата, да го привлече божествената любов. Той няма да може да издържи в монашеството, ако не изпитва наслада в молитвата. Ако това не стане, край, не може да остане в манастира.

Но онова, което го задържа в манастира наред с молитвата е труд и ръкоделието.Трудът не е едно, а молитвата друго нещо. Трудът не пречи на молитвата, напротив, укрепва я и прави по-усърдна. Това е въпрос на любов. Нещо повече, трудът е също както когато човек се моли, когато прави поклони. Трудът е благословение. Затова виждаме, че Христос призовавал учениците и пророците, когато те работели, например, когато някой от тях ловял риба или пасял своите овце.

 

За монаха радостта означава влизане в любовта на Бога, в Църквата, в Света Троица, в Христос. Той се съединява с Христос, сърцето му трепти от радост и се изпълва с благодат. Христос е негова радост, негово въодушевление, негова надежда, негова любов. Какво да ви кажа! Сещам се как с Божията благодат отидох на Света Гора. . .Какъв живот беше, каква любов, какво благоговение, какъв копнеж, какво послушание, каква молитва! Как живеехме един друг с усмивка на уста и с братска любов! Това беше небесен начин на живот!

 

Подвижникът, който отива в пустинята, всичко жертва, дори и  своята почивка, стига да успее да почувства Божията благодат; да почувства нежната любов на Христос, да бъде в  Неговите обятия; да се съедини с Бога, да почувства общението с Него, своето единение с Бога; да стане едно с другите, както Света Троица, където трите Личности на Света Троица са едно. Така той излиза от този свят, но не губи надежда. Той пребивава там, понася несгоди, но не губи надежда, когато излиза от света. Той излиза от света с голяма утеха и с много приятели. Негови приятели са цялата природа, включително птичките и животните, но и всички светци, мъченици, ангели и най-вече Пресвета Богородица със Своя Син.

 

 

Хиляда години са като един ден

Ноември 23, 2013 in Видео, Начална страница






Манастирът Симонопетра в Св. Гора Атон, 1981 г.

Разказ за блажения отец Доситей

Октомври 5, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

 

 

Истински блаженият авва Доротей, като възлюбил иноческия живот в Бога, се оттеглил в киновията на отца Серида, където намерил много големи подвижници, пребиваващи в безмълвие, най-изтъкнати между които били двамата велики старци Св.Варсануфий и неговият ученик и сподвижник авва Йоан, наречен пророк, поради дара на прозорливост, който имал от Бога. На тези старци Св.Доротей предал себе си в послушание с пълно доверие и беседвал с тях чрез светия отец  Серида, а на отец Йоан пророка той и послужил. Гореспоменатите свети старци намерили за нужно преподобният Доротей да уреди болницата и, като се настани в нея, сам да се грижи за всичко в нея, тъй като братята много скърбели за това, че няма кой да се грижи за тях, когато се разболеят. И тъй, той, с Божията помощ, уредил болницата със съдействието на своя роден брат, който го снабдил с всичко, което било необходимо за обзавеждането й, защото бил твърде много христолюбив и монахолюбив човек.  И тъй, авва Доротей, както казах, с още някои благоговейни братя, служил на болните и като началник на болницата сам надзиравал всичко.  Веднъж игуменът авва Серид го повикал при себе си. Като отишъл при игумена, Доротей намерил при него някакъв младеж във военно облекло, твърде млад и красив, който бил дошъл в монастира заедно с хората на княза, които отец Серид обичал. Когато авва Доротей влязъл, авва Серид, като го отвел настрана, му казал: „Тези хора доведоха при мене този младеж и ми казаха, че той иска да остане в манастира и да стане монах, но аз се страхувам да не би той да е от хората на някой велможа и ако е откраднал нещо или е извършил друго нещо подобно и иска да се скрие и ние го приемем, ще пострадаме, защото нито облеклото му, нито видът му указват на човек, който желае да стане монах.”  Този младеж бил сродник на някой войвода, живял сред наслаждение и разкош (защото сродниците на такива велможи винаги живеят в голяма наслада) и никога не чувал словото Божие. Веднъж някой от хората на войводата разказали в присъствието на младежа за светия град (Йерусалим). Като чул това, той пожелал да види тамошната светиня и помолил войводата да го изпрати да посети светите места. Войводата, като не искал да го наскърбява, намерил един свой близък приятел, който щял да пътува в ония места и му казал: „Стори милост, вземи този младеж със себе си, да види светите места.” Другият приел младежа, отнасял се внимателно с него и го канил да се храни заедно с него и жена му.

 

И тъй, като стигнали светия град и като се поклонили на светите места, те посетили и Гетсимания, дето имало изображение на страшния съд. Когато младежът се спрял пред това изображение и го разглеждал с внимание и удивление, той видял една прекрасна жена, облечена в багреница, която стояла близо до него и му обяснявала мъката на всекиго от осъдените, като добавяла още някои наставления от себе си. Младежът, като слушал това, бил изумен и учуден, защото както казах, той никога не бил слушал нито словото Божие, нито какво е съд. И тъй, той казал на жената: „Госпожо, какво трябва да направя, за да се избавя от тези мъки?” Тя му отговорила: „Пости, не яж месо, моли се често и ще се избавиш от мъките.” Като му дала тези три заповеди, багреноносната жена станала невидима и повече не му се явила. Младежът обходил навсякъде наоколо да я търси, предполагайки, че това е (обикновена) жена, но не я намерил, защото това била Светата Мария Богородица.  От тогава този младеж пребивава в умиление и пазил трите заповеди, които му били дадени. А приятелят на войводата, като видял, че той (младежът) пости и не яде месо, скърбял поради това за войводата, тъй като знаел, че последният особено много се грижи за този младеж. Войниците, които били с тях, като видели, че той постъпва така, му казали: „Младежо, това което вършиш, не е прилично за човек, който иска да живее в света; ако искаш да живееш така, иди в манастир и ще спасиш душата си.” А той, като не знаел нищо от божествените неща, нито що е манастир, но спазвайки само онова, което чул от Жената, им казал: „Водете ме дето знаете, защото аз не зная де да отида.” Както казах, някои от тях били близки на авва Серида и като отишли в манастира, завели и младежа там. И когато аввата изпратил блажения Доротей да поговори с него, авва Доротей го разпитал и констатирал, че младежът не може да му каже нищо друго, освен: „Искам да се спася”. Тогава Доротей отишъл при аввата и му казал: „Ако искаш да го приемеш, не се страхувай от нищо, тъй като в него няма нищо лошо.” Аввата му казал: „Стори милост, вземи го при себе си за негово спасение, защото аз не искам той да бъде между братята.” Авва Доротей, поради благоговение, дълго се противил на това, като казвал: „По-горе от моите сили е да приема върху себе си чиято и да е тежест и не е по моята възможност.” Аввата му отговорил: „Аз нося и твоята и неговата тежест, ти за какво скърбиш?” тогава блаженият Доротей му казал: „Щом ти си решил това така, съобщи за това на стареца1), ако обичаш.” Аввата му отговорил: „Добре, ще му кажа.” И той отишъл и казал за това на великия старец. Старецът казал на блажения Доротей: „Приеми този младеж, защото чрез тебе Бог ще го спаси.” Тогава той го приел с радост и го настанил при себе си в болницата. Името на младежа било Доситей.

 

Когато станало време да се хранят, авва Доротей му казал: „Яж до насита, само ми кажи, колко си изял.” Той дошъл и му казал: „Изядох един хляб и половина, а хлябът беше четири литра”2) . Авва Доротей го запитал: „Доситее, това достатъчно ли ти е?” Той отговорил: „Да, отче, достатъчно ми е.” Аввата го запитал: „Не си ли гладен, Доситее?” Той му отговорил: „Не, владико, не съм гладен.” Тогава авва Доротей му казал: „Следващият път изяж един хляб, а другата половина раздели на две части, изяж едната четвърт, а другата четвърт раздели на две и изяж едната половина.” Доситей постъпил така. Когато авва Доротей го запитал: „Гладен ли си, Доситее?”, той отговорил: „Да, отче, малко съм гладен.” След няколко дни пак му казал: „Как си, Доситее, още ли си гладен?”, той му отговорил: „Не, отче, добре съм, с твоите молитви.” Аввата му казал: „Остави и другата половина на четвъртинката.” Той изпълнил и това. Пак след няколко дни (авва Доротей) го питал: „Как си сега, (Доситее), не си ли гладен?”, той отговорил: „Добре съм, отче.” Аввата му казал: „Раздели и другата четвърт на две и изяж половината, а другата половина остави.” Той постъпил така. И така, с Божия помощ, малко по малко, от шест литра, а литърът има дванадесет унции 3), той достигнал до осем унции, т.е.шестдесет и четири драхми4). Защото и употребяването на храната зависи от навика.

 

Този младеж бил тих и опитен във всяка работа, която му била възлагана. Той бил болногледач в болницата и всеки от болните получавал от него успокоение, защото той вършил всичко с усърдие. Ако му се случвало да се разсърди някому от болните и да му каже нещо гневно, той оставял всичко, отивал в селарната (склада) и плачел. И когато другите служители от болницата искали да го утешат и той оставал неутешим, те отивали при отца Дротея и му казвали: „Отче, стори милост, иди и узнай, какво се е случило с този брат: той плаче и ние не знаем защо.” Тогава авва Доротей отивал при него, намирал го да седи на земята и да плаче и му казвал: „Доситее, какво става с тебе, защо плачеш?” Доситей отговарял: „Отче, прости ми, аз се ядосах и говорих лошо с моя брат.” Отецът му отговарял: „Доситее, ти се гневиш и не се срамуваш за това и обиждаш брата си? Нима не знаеш, че той е Христос и че ти оскърбяваш Христа?” Доситей навеждал глава, плачел и нищо не отговарял. И когато авва Доротей виждал, че той достатъчно е плакал, казвал му тихо: „Бог да ти прости. Стани, от сега нататък ще сложим начало (на нашето поправяне). Нека се постараем за това и Бог ще помогне.” Като чувал това, Доситей веднага ставал и радостно бързал към своето послушание, като че наистина от Бога е получил прошка и вест. По този начин служащите в болницата схванали неговия навик и когато го виждали да плаче, казвали: „Нещо се е случило с Доситея, той пак е съгрешил в нещо”, а на блажения Доротей казвали: „Отче, иди в склада, там ти имаш работа.” И когато той влизал и намирал Доситея да седи на земята и да плаче, той се досещал, че Доситей е казал някому лоша дума. И му казвал: „Какво има, Доситее, или ти пак оскърби Христа, или пак си се разгневил, не се ли срамуваш, защо не се поправяш?” А Доситей продължавал да плаче. И когато (авва Доротей) пак виждал, че той е плакал до насита, той му казвал: „Стани, Бог да ти прости! Сложи пак начало и се поправи най-после”. И Доситей веднага с вяра забравял тъгата и отивал на работа. Той много добре обслужвал болните и имал такава свобода в изповядване на помислите си, че често, когато оправял леглата и виждал, че блаженият Дротей минава близо, той му казвал: „Отче, отче, моят помисъл ми казва: ти добре оправяш леглата”. А авва Доротей му отговарял: „О, удивление! Ти стана добър раб, отличен болногледач5), но добър монах ли си?”

 

Авва Доротей никога не му позволявал да се пристрастява към какъвто и да е предмет, или към каквото и да било. Доситей приемал с вяра и любов всичко, което той му казвал и усърдно го слушал във всичко. Когато имал нужда от дреха, авва Доротей му давал (сам да си я ушие) и той си я ушивал с голямо старание и усърдие. И когато той бивал готов с дрехата, блаженият го повиквал при себе си и му казвал: „Доситее, уши ли дрехата?” Той отговарял: „Иди и я дай на еди кой си брат, или на еди-кой си болен”. Доситей отивал и я давал с радост. (Блаженият) пак му давал друга и когато той я ушивал и завършвал, казвал му: „Дай я на този брат”; той я давал веднага и никога не скърбял, не роптаел и не казвал: „Винаги, когато ушивам и старателно приготвям дреха, той ми я отнема и я дава другиму”, но изпълнявал с усърдие всичко добро, което слушал.

 

Веднъж някой от изпращаните на послушание вън от манастира донесъл много красив нож. Доситей го взел и го показал на отца Доротея с думите: „Еди-кой си брат донесе този нож и аз го взех, ако разрешиш, за болницата, защото е хубав”. Блаженият Доротей никога не доставял за болницата нищо красиво, но само онова, което е нужно. И (затова) казвал на Доситея: „Покажи ми го, да видя хубав ли е?” Той му го подал, казвайки: „Да, отче, хубав е”. Аввата видял, че ножът наистина е хубав, но понеже не искал Доситей да се пристрасти към какъвто и да е предмет, не му позволил да го носи, а му казал: „Доситее, нима ти е приятно да бъдеш раб на този нож, а не раб на Бога? Или ти е приятно да свържеш себе си чрез пристрастяване към този нож? Или не се срамуваш, като желаеш да те притежава този нож, а не Бог?” Като слушал това, Доситей не подигал глава, а гледал в земята и мълчал. След като го смъмрил достатъчно, накрая авва Доротей му казал: ”Иди остави ножа в болницата и не се докосвай до него никога”. И Доситей така се пазил да не се докосва до този нож, че не смеел дори да го подаде другиму и когато другите служители го взимали, той единствен не се докосвал до него. И никога не казвал: „Аз не съм ли като тях!?”, но изпълнявал  радост всичко, което слушал от своя отец. Така прекарал той времето на своето кратко пребиваване в манастира, защото той живял там само пет години и умрял като послушник, като никога в нищо не изпълнил волята си и не сторил нищо по пристрастяване. Когато се разболял и започнал да храчи кръв (от което и умрял), чул от някого, че рохките яйца са полезни за ония, които храчат кръв; това било известно и на блажения Доротея, който се грижил за лекуването му, но поради улисаност в работа не си спомнил за това лечебно средство. Доситей му казал: „Отче, искам да ти кажа, че чух за едно нещо, полезно за мене, но не искам да ми го дадеш, защото помисълът за него ме безпокои”. Доротей му отговорил (на това): „Кажи ми, чедо, кое е това нещо?” Той му отговорил: „Обещай ми, че няма да ми го дадеш, защото, както казах, мисълта за него ме смущава”. Авва Доротей му казал: „Добре, ще постъпя както ти желаеш”. Тогава болният му казал: „Аз чух от някой, че рохките яйца са полезни за ония, които храчат кръв, но за Бога, ако желаеш, което не си ми дал по-рано сам, не ми го давай и сега, заради моя помисъл.” Аввата му отговорил: „Добре, ако не искаш, аз не ще ти дам, само не скърби”. Вместо яйца, той се стараел да му дава други полезни лекарства, щом Доситей заявил, че помисълът относно яйцата го смущава. Ето как той се подвизавал да отсича своята воля, дори и в такова болестно състояние.

 

Той винаги помнил Бога, защото (авва Доротей) го научил постоянно да казва: „Господи, Иисусе Христе, помилвай ме” и „Сине Божи, помогни ми” и той винаги произнасял тази молитва. А когато болестта му доста се усилила, блаженият му казал: „Доситее, имай грижа за молитвата, внимавай да не се лишиш от нея”. Той отговарял: „Добре, отче, (само) моли се за мен”. Когато станал още по-зле, (блаженият) му казал: „Доситее, продължаваш ли да се молиш както по-рано?” Той му отговорил: „Да, отче, с твоите молитви”. Когато станал още по-зле и болестта му се усилила дотолкова, че го носили на чаршаф, авва Доротей го запитал: „Доситее, как е молитвата?” Той отговорил: „Прости, отче, повече не мога да се моля”. Тогава авва Доротей м указал: „Остави молитвата, само помни Бога и си Го представяй че Е пред тебе”. Силно страдащ, Доситей съобщил за това на великия старец – Св. Варсануфий, казвайки: „Отпусни ме, не мога повече да търпя”. Старецът му отговорил: „Търпи, чедо, защото близо е Божията милост”. А блаженият Доротей, като гледал, как силно страда той, скърбял за това, страхувайки се да не би да се е умоповредил. След няколко дни Доситей пак съобщил за себе си на стареца, казвайки: „Владико мой, не мога повече ( да живея)”. Тогава старецът му отговорил: „Чедо, иди с мир, представи се пред Светата Троица и се моли за нас”.

 

Като чул тоя отговор  на стареца, братята започнали да негодуват и да казват: „Какво особено е направил той, или какъв подвиг извърши, та да чуе тези думи?” Защото те наистина не видели Доситея да се подвизава особено, или да се храни през деня, както правили някои от братята, или да бодърства преди бдението, не, той и за самото бдение не ставал пръв; също не видял той да има особено въздържание, но, напротив, забелязвали, че ако случайно от болните оставало сос, или глави от риби, или друго нещо, той го изяждал. А, както казах, там имало монаси, които дълго време се хранили през деня и удвоявали своето бдение и въздържание. Те именно, като чули, че старецът изпратил такъв отговор на един младеж, който прекарал в манастира само пет години, смутили се, без да знаят делата му и неговото несъмнено послушане във всичко, че той никога в нищо не бе изпълнил своята воля, че ако се случело понякога блаженият Доротей да му каже нещо на смях (и като че ли заповядва), той бързо изпълнявал всичко, без да разсъждава. Например, отначало по навик, той говорел високо. Блаженият Доротей веднъж му казал на шега: “Доситее, ти имаш нужда от вукократ! 6) Добре, иди и вземи вукократ7)”. Като чул това, той отишъл и донесъл чаша вино и хляб и ги подал на аввата, за да получи благословение. Авва Доротей, недоумявайки, погледнал учудено и казал: „Какво искаш”? Той отговорил: „Ти ми заповяда да взема вукократ, дай ми благословение”. Тогава Доротей му казал: „Неразумни, тъй като ти викаш като готфите, които викат, когато (се напият) и се разсърдят, затова и аз ти казах: Вземи вукократ, защото говориш като готф”. Доситей, като чул това, поклонил се и върнал обратно донесените неща.

 

Веднъж той отишъл пак да попита (авва Доротeй) за едно изречение от Св.Писание, тъй като, поради своята чистота, той започнал да разбира Св.Писание,  а блаженият Доротей не искал той да се отдава на това, но да се запази чрез смирение. И когато Доситей го запитал, той му отговорил: „Не зная”. Но Доситей, като не разбрал (намерението на своя отец), пак отишъл и го запитал за друга глава. Тогава Доротей му казал: „Не зная, иди и попитай отца игумена” и Доситей отишъл при игумена, без ни най-малко да разсъждава. Авва Доротей предварително казал на игумена: „Ако Доситей дойде при тебе, за да те пита нещо от Св.Писание, ти го понабий леко”. И когато той отишъл и запитал (Игумена), онзи започнал да го изтиква из стаята, казвайки: „Защо не седиш спокойно (в келията си) и не мълчиш, когато нещо не знаеш? Как смееш да питаш за такива работи? Защо не се погрижиш за твоята нечистота?” Като му казал още някои неща, игуменът го отпратил, като му ударил и две леки плесници. Доситей се върнал при авва Доротея, показал му бузите си, още червени от ударите, и казал: „Ето, аз получих каквото исках”. Но не му казал: „Защо ти сам не ме вразуми, а ме изпрати при отца (игумена)?” Той не казал нищо такова, но приемал с вяра всичко (което неговият отец му казвал) и го изпълнявал без да разсъждава. Когато питал авва Доротея за някакъв помисъл, той с такова довери приемал отговорите и спазвал всичко така, че втори път вече не питал (стареца) за същия помисъл.

 

И тъй, както казах, като не разбирал това чудно нещо, някои от братята негодували за това, което великият старец казал на Доситея. И когато Бог пожелал да яви славата, приготвена за светото послушание на Доситея, а също и дара за спасение на душите, които имал блаженият авва Доротей, макар да бил още ученик, като се сподобил така вярно и бързо да упъти Доситея към Бога, тогава, скоро след блажената кончина на Доситея, случило се следното: един велик старец, дошъл от друго място при живущите там ( в киновията на авва Серида) братя, пожелал да види починалите свети отци от това общежитие и се помолил на Бога да му открие за тях. И ги видял всички заедно, стоящи като в хор, а сред тях имало един младеж. Старецът след това попитал: „Кой е онзи младеж, когото видях сред светите отци?” и когато описал чертите на лицето му, всички разбрали, че това е Доситей и прославили Бога, удивлявайки се, от какъв живот и от какво минало, до каква висота той се е сподобил да достигне за толкова кратко време затова, че е бил послушен и е отсичал своята воля. За всички тия неща нека въздадем слава на човеколюбивия Бог, сега и всякога и во веки веков. Амин.

1) На великият старец Варсануфий

2) Литър съдържа около три четвърти фунта (фунт=409 грама)

3)  Унция=30грама

4) драхма=3грама

5) заимствано от житието на преподобния в Чети-Минея (19 ІІ) и гръцкия текст, а в славянския превод това място се чете така: беше добър раб, добър работник си, но добър монах ли си?

6) „Вукократ” значи хляб и вино

7) В слав.: „имам и длан на гърба”

 

Беседа за семейния и монашеския живот

Юни 28, 2013 in Беседи, Начална страница

 

„Царският път” в семейството

 

-Ваше Високопреосвещенство, какъв е царския път в православното семейство? Как да придобием истинска пълнота в християнския брак?

 

-Нашата църква учи, че целта на християнския брак не е различна от целта на християнския живот. И задачата на християнския брак, е да помогне на двама човека, мъж и жена, да се опитат в условията, които им предоставя съпружеството и възпитаването на децата, да съчетаят брака си с Христа, което се явява цел на всеки човек – както монах, така и мирянин.

 

Говорейки за „царския път”, подразбираме пътя на разсъждение и равновесие, на който човек не би се отклонил в някоя крайност. Всеки път, който води в Царството Божие има свои отличителни черти. Едни са те за монашеството и други за пътя на брака.

 

Аз предполагам, че за достигането на целта в християнския брак е необходимо съпружеската двойка да има общ духовен отец. Той им помага да преминат жизнения си път заедно, да са съединени с любов, а в последствие, ако се появят деца, ще помогне и на тях да следват Христовия път. Ако поради някаква причина не могат да имат един духовник, то и това се приема, стига и двамата съпрузи да вървят по пътя на Църквата и да следват Божиите заповеди, въобще духовния и литургичен живот на православната Църква. Аз мисля, че ако мъжът и жената постъпват така, то няма да имат някакви проблеми в достигането на целта на християнския брак.

 

Разбира се, предполага се, че те ще имат и основните добродетели, които е необходимо да има християнина като цяло и жененият в частност: смирение, взаимно разбиране, съвършена любов един към друг. И като венец – те трябва да имат в своите сърца Христова любов. Целият им живот трябва да се върти около това.

 

- Кое е най-важно в живота на жената и на майката?

 

-За Бога няма разлика между мъж и жена. Тези духовни черти, които трябва да има мъжа, са необходими и за жената. Но при това всеки човек е длъжен да разкрие особените черти, както на своя характер и личност, така и чертите на характера и особеностите на личността на своя приятел, мъж или жена. Подразбира се, че мъжът има различна психология от жената, има някакви точки, които са различни за двата пола. Всеки открива в себе си това, което му помага на духовния път, а също и това, което му пречи, съсредоточава вниманието си върху тези аспекти.

 

Най-важното за жената е да възлюби на Бога, а след това да възлюби и угоди на своя мъж. Същото се отнася и за мъжете, по словата на ап. Павел.

 

След това най-важно за жената се явява да служи в тайнството на брака, в тайнството на детераждането (ако има деца в съпружеството), в тайнството на възпитанието на децата. Жената в брака угажда на Бога, като упокоява своя съпруг и възпитава добре децата си.

 

Ако жената е съпруга на свещеник, то при нея изникват допълнителни задължения, защото презвитерата има своя роля в енорията. Преди всичко да е добър пример за другите жени и за всички от енорийската общност. Освен това тя трябва да помага на свещеника, на съпруга си, в неговото енорийско служение: в катехизацията, в социалната работа, в различните кръжоци, които могат да се провеждат за момичета, в беседите-във всичко, в което може да послужи. Необходимо е да не се превърне в лош пример за чедата на Църквата.
Без старец

 

-Откъде монахът да черпи знания, ако няма наставник?

 

-Това е голям проблем. Защото ако няма духовник, наставник, старец в мъжкия манастир или старица в женския, манастира няма да може да се съхрани. Това е огромен проблем.

 

Разбира се, има обстоятелства, при които няма старец, духовен отец или духовна майка в манастира. Да, Господ ще направлява хората. Сам Христос ще им бъде наставник и ще им помогне, но нашето предание е такова, че първо съществува старец, а около него-братство. Или старица и около нея – сестринство. Не може да съществува братство без старец.

 

-В Русия монашеството е изцяло младо, не по възраст, а по опит. Мнозина монаси се измъчват, търсят отговори и не ги намират…

 

-Аз знам за това. То е естествено явление, след управлението на комунистите няма такова количество духовни отци, възпитани в монашеското предание. Но вярвам, че Бог ще помогне и няма да остави никой, който търси Христа. Сам Господ ще стане негов ръководител.

 

Но днес, с помощта на съществуващите връзки с другите православни страни, които имат непрекъснато монашеско предание, например Гърция, Атон, биха могли да помогнат на православна Русия. В манастира Махерас, ние приехме няколко монаси от Русия за няколко години, след това те се върнаха в Родината. И тук, в манастира на св. Ираклидий, в различно време ние сме приемали монахини от други православни страни.

 

Майка на монах

 

-Как могат да поддържат родителите своите деца-монаси?

 

-Майките, имащи деца в манастири, ще бъдат пазени от техните молитви. И докато станат монаси, ще бъдат  запазвани от всичко това, което принасят на Бога. След като децата станат монаси, би било добре за майките, даже благочестивите, ако отстъпят малко назад и оставят своите деца в послушание към техния старец и се грижат за тях само със своите молитви. Ако детето има нужда от поддръжка, то нека майката да го подкрепя така, както поддържала своето чедо майката на св. Мелитон1, един от Севастийските мъченици, за да имат децата им постоянство в монашеското изповядване.

 

1.По време на мъчителното наказание майката на най-младия воин го убеждавала да не се страхува и да претърпи всичко до край. Когато телата на мъчениците били сложени на каруци, за да ги изгорят, юношата още дишал и го оставили да лежи на земята. Майката го взела на ръце и го понесла след другите. Когато той изпуснал последния си дъх, тя го сложила редом с телата на светите сподвижници.

беседа с Олга Гуманова и Анна Олшанская

 

превод от руски

източник:http://www.pravmir.ru/o-nastavnichestve/