Покаяние и радост

Април 9, 2015 in Беседи, Начална страница

В древния Патерик е поместена следната история. Двама монаси паднали в тежък грях. След известно време те се разкаели и казали: „Каква полза получихме като оставихме ангелския образ и паднахме в скверно житие? Не ни ли очаква заради това вечната мъка? Да отидем отново в пустинята, да се покаем. Господ ще приеме нашето покаяние.” Отишли в манастира, открили своя грях на духовния отец и той в качество на епитимия им заповядал да пребивават година в затвор, хранейки се само с хляб и вода. Изминала годината и на манастирския старец му било открито, че монасите са простени от Бога. Отворили килиите им и ги извели навън. Какво се оказало? Единият монах бил много изтощен и бледен, целият бил в печал, другият бил весел, със сияещо лице и тържествувал. Отците се удивили на тази противоположност и попитали скърбящия брат: „Как пребивава в своята килия?” Монахът отговорил: „Мислех за извършеното зло и си представях адската мъка, в която трябва да отида.” След това попитали радостния монах: „Ти за какво мисли в своята килия?” Той казал: “Прославях Бога, Който ме изтръгна от скверното житие и отново ме доведе в ангелския образ, и хвалейки Бога, се веселях”. Тогава старците казали: „Покаянието и на двамата било прието от Бога, тъй като Той прости и на двамата.”

 

Колко е важно да разберем: покаянието не бива да се отъждествява с унинието. Покаянието не е нагнетяване на мрачни чувства, не е самоизтезание, за това, че не ставам за нищо, а напротив, освобождаване на душата от мрака на унинието. Това е проява в себе си на доброто, което още можем да принесем в дар на Христос. Покаянието е духовно, вътрешно съприкосновение с евангелската истина, че на Небесата бива радост за един каещ се грешник (вж. Лк. 15:3-10).

 

Нима не е радост да се разделиш с грехът, който погубва душата ти, лежи като тежко бреме, не дава чисто да погледнем на Божия свят, който те изяжда отвътре и се показва навън във вид на негодувание към ближните? Ето душата се е разкаяла, изповядала се е в Църквата и в нея е засияла светлина, като че ли се е показало пасхално слънциче! Преподобни Силуан Атонски обяснява това така: „На този, който се бори с греха, Господ не само дава прощение, но и благодатта на Светия Дух, Който радва душата и й дава дълбок и сладък мир.”

 

Съществува нечиста, смътна радост, която се ражда от услаждането с греха. Това тлетворно удоволствие, подобно на наркотично упойване, което те обхваща за малко и после оставя в теб раздираща те пустота. Истинската радост е сиянието на чистото сърце, плод на покаянието, разваляне на приятелството с греха. Това е радост от надеждата на Бога. Господ дава на очистващата се душа особен дар – утешение на сърцето, тихо утешение, явяващо се в душата като знак за свободата от ада.

 

Да допуснем, че някой човек е обладан от страстта и всички наоколо говорят, че той е най-великият грешник, боклук, а не човек. В действителност душата му е драгоценна и скъпа на Бога. Затова и го съблазнява невидимият враг, защото душата му има велика ценност. Понякога и самият човек мисли, че е безнадеждно погинал, че изповедта няма да му помогне, че очистването на греховете му е невъзможно. Но авторът като свещеник знае, че много въцърковени хора имат уникалния опит – опита на преодоляването на тежки грехове. Носели са товар, страстта ги е изяждала, но изведнъж, обръщайки се с цялото си сърце към Бога, те са се сподобили с истинско чудо – освобождаването на сърцето от мрачните вериги. Тази свобода, придобита в Църквата, те вече не биха заменили за нищо.

 

Ето още една история от Патерика. Епископът на един град бил уведомен, че от омъжените християнки две водят развратен живот. Епископът се опечалил от тази новина. Подозирайки, че може би и други  живеят така, той се обърнал с молитва към Бога, по време на Литургия, молейки за разрешение на неговото недоумение. Молитвата била чута и след извършването на тайнството Евхаристия, когато присъстващите пристъпвали един след друг към приемане на Светите Тайни, епископът започнал да вижда на лицето на всеки състоянието на душата му. Лицата на грешниците той виждал черни, като изгорели от зной; очите им били червени, кървави. На другите хора лицата били светли, а одеждите ярко бели. Тялото Господне ги изгаряло първите, а вторите просвещавало, правело ги подобни на светлина; влизайки в устата, то разливало светлина по цялото тяло. Накрая дошли и тези две жени, които били обвинени пред епископа. Той обърнал на тях особено внимание. Видял че те пристъпват към Светото Тайнство със светли и чисти лица, облечени в мантии с необикновена белота. Когато се причастили, като че ли ги осветила светлина.

 

Епископът отново се обърнал с молитва, умолявайки Бога да му обясни видяното в откровението. Тогава му се явил Ангел Господен и казал: „Те са се разкаяли в своите постъпки и са отстъпили от тях. Посредством сълзи, въздихания и изповед те станали достойни за божествения Дар. В добавка те са дали обещание: ако получат прошка в предишните си грехове, никога да не си позволят порочно поведение. Заради това те се удостоили с божествено изменение, прошка на греховете, оттогава те живеят въздържано, благочестиво и праведно.”  Чувайки това, епископът се удивил не толкова на промяната на жените -  това се случва с мнозина, – колкото от Божия дар, Който не само ги избавил от вечните мъки, но даже и ги сподобил с благодат. Ангелът му казал: „Справедливо се удивляваш като човек! Но нашият Господ и Бог  по Своето естество е благ и милосърден. Оставящите своите греховни деяния и пристъпващите към Него, Той посредством изповедта не само избавя от вечните мъки, но и удостоява с почести.”

 

Мирът и радостта на душата се раждат от чистата съвест. Затова, ако искаш да изпитваш щастие, скъсай дружбата с греха. Облекчението от греха е подобно на глътка свеж въздух. Спада вътрешното напрежение от действието на много страсти, човек спира да се нахвърля на околните, чисто и ясно вижда случващото се. В душата се появява източник на чиста радост.

 

В света човек се весели, но често няма истинска радост. Наивно е да се мисли, че с удоволствия можем да запълним пустотата в душата. По изначално призвание душата на всеки от нас е същото, каквото е Ангелът. Нима може Ангел да се насити с айфони, мерцедеси или банкноти? Душата се насища само с Бога. Срещата с Бога утешава и радва като срещата с този, който е скъп и любим на твоето сърце.

 

Ние не можем да се удържим от грехове. Ние си тръгваме, защото сме блудни деца. Но всеки от нас има възможност да се върне. Блудният син, който се върнал, го очаквали обятията на баща му. Покаянието извършва истинско чудо. Нима не е чудо да преминеш от смърт към живот, от робство към свобода, от униние към радост?

 

В Лавсаика има следната история за авва Коприй: „Близката страна беше безплодна и селяните, които я владееха, едва можеха да събират семето си поне удвоено. Появил се беше един червей в класа, който увреждаше цялата жетва. Земеделците, които бяха огласени и кръстени в християнството от нас, ни помолиха да се молим за жетвата им. Аз им казах: „Ако имате вяра в Бога, то и този пустинен пясък ще започне да ражда плод.” Те незабавно събраха в пазвите си от този пясък, по който ходим и ни го поднесоха, за да го благословим. Аз се помолих да им бъде по вярата им и те го посяха на нивите си заедно с житното семе: и ето, земята им стана изведнъж по-плодородна от всяка друга в Египет.”

 

Ако обикновеният пясък принесъл такъв плод, благодарение на вярата на християните в Бога, то още повече душата, която се кае за греховете ще принесе духовен плод, благодарение на надеждата на Бога. Както нежната майка желае на детето си само най-доброто, така и Господ, Творецът на всички хора, иска човек да е щастлив. Но за щастието е необходимо да се сражаваме с тези грехове и лоши навици, които ни отнемат Небесния Отец и ни приковават към себе си. И нека първата победа да стане искрената изповед, с разкаяние за своите грехове. Плодът на това разкаяние е радостта на душата, а плодът на раздялата с греха е вечният живот!

 

 

източник:http://www.pravoslavie.ru/

 

 

 

Оковите на страстите и как да се освободим от тях

Юли 31, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

 

В духовния живот на всеки християнин стои ясната и като че ли очевидна задача – изкореняване на греховните страсти. Не може да служиш на Бога, бидейки предаден на греховния навик. По думите на св. Игнатий „когато страстите овладеят човека, тогава умът лишен от своето господство, служи като угаждащ и изобретателен слуга  на страстите, за удовлетворяването на техните лукави, капризни, престъпни изисквания”. Тоест в страстния човек целият вътрешен свят е насочен към удовлетворяване на страстите. Мисълта и сърдечното чувство са ориентирани към търсене на това, което би наситило престъпното щение на падналото естество. Умът и сърцето на такъв човек не са свободни, намирайки се в оковите на греха, мислят и желаят само това, което е грях и влече към грях.

 

Очевидно, християнинът не може да достигне успех в духовния живот, когато се намира във властта на страстите, тези „нравствени недъзи на човека”, изпълнява техните пожелания, даже не се опитва да се бори с тях. Ако целият смисъл на духовния живот се заключава в това, да се отделиш с ума и сърцето си от земята, да ги възнесеш на небето и да се приобщиш с цялото си същество към Бога, то всяка греховна привичка, пристрастие към нещо тленно „низвеждат ума и сърцето от небето, хвърлят ги на земята между безчислените гадове и пълзящите в пространното житейско море.” Затова истинският духовен живот „изисква трезвен, строго нравствен живот”, изисква изкореняване на всички греховни навици, оставяне на земните пристрастия, иначе греховните впечатления ще започнат да се проявяват в ума, да отвличат от молитвата, от Бога, от спасението.

 

Страстите заслужават вечна мъка, и изпълняващият своята греховна воля вече е мъртъв по душа. Той не служи на Бога като на Източник на живота, а на греха като начало на вечната гибел. Затова и е необходим подвигът, посредством който е нужно да се върнем от смъртта към живота, да оживеем за Господа, а за това се изисква да изпълняваме Неговата воля и да изкореняваме страстите. Но как да направим това?

 

Доколкото страстта представлява греховен навик, скованост на душата от злата привичка, то е важно да скъсаме тази верига. „Всяко съпротивление, оказвано към изискването на страстта , я отслабва; постоянната съпротива я поваля.” Колкото и страстта да иска своето, е нужно да и отказваме да изпълняваме нейните прищевки. Без подхранване греховното пожелание отслабва.

 

Решителното съпротивление е възможно само тогава, когато душата изгуби разположение към греха, проникне се от ненавист към страстта. Ако ненавиждаме нещо, то се стараем да страним от него. „Ненавистта към греха е признак на истинското покаяние, решимост да се води добродетелен живот.” „Когато повреденото от греха естество въстане против евангелското учение, трябва да проявим ненавист с отхвърляне на пожеланието и изискването на естеството. Колкото по-решително покажем ненавист, толкова по-решителна ще е победата над греха и над естеството, което обладава греха, толкова по-здраво и бързо ще е нашето духовно преуспяване.”

 

Светителят привежда такова сравнение: „Който постоянно предава своите приятели, ги превръща във врагове, които се отделят от него като от предател, искащ тяхната гибел; когато изповядваш своите грехове, те отстъпват от тебе, защото греховете се основават и крепят върху гордостта на падналото естество, не търпят изобличение и позор.” Ако греховните привички са ни станали приятели, трябва да ги изповядваме, да ги откриваме в тайнството Покаяние. Изобличени, те ще отстъпят от нас: „Ако си придобил навик към греховете, то учестявай изповедта им – и скоро ще се освободиш от греховния плен, леко и радостно ще последваш Господа Иисуса Христа.” За християнина този подвиг трябва да е постоянен, защото страстите ни колебаят до последния миг от земния живот.

 

При това е необходимо да се знае, че макар „подвигът да е необходим за християнина, не сам той го освобождава от господството на страстите; освобождава го десницата на Всевишния, благодатта на Светия Дух”. Не се освобождаваме сами със своите старания, победата се дава само от Бога. Затова самият подвиг, съпротивата срещу греховните пожелания, духовният живот служи само като средство за измолването от Бога на помощ за изкореняването на страстите. Знаейки своята греховна немощ, ние сме длъжни в молитва да изпросваме помощ и милост от Бога. Чрез молитвата ние предоставяме на Бога да действа в нас, и Той, ако има за това Негова воля, изкоренява от нас нашите немощи.

 

Но страстите в християнина понякога могат да живеят дълги години, понякога отпадат едва към края на живота, и св. Игнатий вижда в това премъдростта на Божия Промисъл, грижещ се за ползата на нашите души. „Преждевременното безстрастие е опасно! Опасно е преждевременното получаване на наслада от Божествената благодат. Свръхестествените дарове могат да погубят подвижника, не разбрал своята немощ от паденията, неопитен в живота, неизкусен в борбата с греховните помисли, не запознат подробно с лукавството и злобата на демоните, с удобоизменяемото човешко естество… Той може да злоупотреби със самата Божия благодат. Поради нея, той може да се превъзнесе над ближните; да се подхвърли на самонадеяност” след което следва загуба на благодатта и душевна смърт.

 

Това утвърждение на св. Игнатий изисква особено внимание. Светителят разяснява каква трябва да е истинската цел на изкореняването на страстите, както впрочем и на целия духовен живот – не търсене на свръхестествени дарове, а достигане до смирение, подчиняване своята воля на Божията воля. Без смирение безстрастието води до превъзнасяне.

 

Напротив, „тежката борба със страстите очиства човешкото сърце, съкрушава надменния му дух, заставя го да осъзнае своето падение, опитно му открива това състояние, налага съзнанието за необходимостта от изкупление, унищожава надеждата на себе си, пренася цялата си надежда на Изкупителя”, в което се заключава цялата същност на духовния живот на християнина. Тук св. Игнатий изразява мисълта, която като червена линия минава през цялата светоотеческа аскетика: борбата със страстите води до смирение този, който храни в себе си живо упование на Спасителя.

 

Затова нерядко св. Игнатий съветва човек да не изисква от себе си безстрастие, да не съди себе си по повод на погрешности и нарушения – за тях е свойствено да възникват в нашата страстна природа, и ние трябва да признаем себе си за страстни, да признаем, че не можем да не падаме в прегрешения. Но, от друга страна, покаянието не се дава за снизходителност към греха; признавайки себе си за грешни, не трябва да стоим със скръстени ръце, тъй като от всяко отслабване на душата задълго ще изгони мира от нея.  При това, който служи и работи за греха, точно той не вижда своя грях, не се кае, пребивава безгрижен; страстите се откриват само когато християнинът започне да се бори с тях.

 

Така по отношение на страстите, св. Игнатий отделя две граници и крайности, които е необходимо да се избягват: изискване от себе си на бързо безстрастие и безгрижно пребиваване в страстите. Светителят указва пътя на златната среда – смирена молитва към Спасителя за помощ в осъзнаването  на свойствената ни греховност и с възможно противене на всички желания на падналото естество.

Свети Игнатий Брянчанинов за търпението на скърбите и изкушенията

Юни 23, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

От различните аспекти на духовния живот, които допринасят за нашето спасение, Св. Игнатий Брянчанинов отдава голямо значение на търпението на скърбите и изкушенията. Нашето време не е време на големи аскетични подвизи. На нас не ни е дадено да повторим висотата на духовния живот, за която свидетелстват светите отци от древни времена, но на нас е дадена възможност, първо, да се покаем, да се очистим от греховете си и, второ, да търпим тези скърби, които Бог допуска да ни сполетят.

 

Не трябва да мисли, че мъките са нещо излишно, те са от решаващо значение за най-важното – вечното спасение на душата: “Изкушенията и скърбите се дават на човек за негова полза: формираната от тях душа става силна и честна пред нейния Господ.  Ако тя изтърпи до края, уповавайки си се на Бога, то е невъзможно тя да бъде лишена от благата, обещани от Светия Дух, и съвършеното освобождаване от страстите “[1].

 

Скръбта „действа противоположно на удоволствието – и поради това противодейства на нашето падение, помага за нашето изправяне“. Ползата от скърбите за душата се състои в това, че тя “действа противоположно на удоволствието – и следователно противодейства нашето падение, допринася за нашето изправяне” [2].

 

В удоволствието човек, като правило, не мисли за Бог, за вечния живот, пребивава в безгрижие, скръбта премахва това приспиващо покривало на нечувствителност от душата, пробужда я, помага за горещата и молитва към Бог.

 

Ето защо на християните „ се дават преимуществено болести и други скърби вместо телесни подвизи“, под тяхното действие християнинът „по необходимост е длъжен да възлага надежда на Бога“. От засилване на надеждата на Бога отслабва самонадеяността; с намаляване на самонадеяността намалява и самомнението. С отслабването на тези недъзи истинско смирение започва да се заражда в душата, на което се основава правилността и силата на всеки подвиг“ [3]. Скърбите разкриват на човека неговите немощи, а това помага на смирението. Ето защо, претърпявайки скърбите, душата се укрепва в молитвите, в предаване на волята Божия, от което отслабват такива страсти като тщеславие и самомнение. След скръбта Бог винаги изпраща утешение и това дава основание за жива вяра в Бога, Който се грижи докрай за спасяването на всеки човек.

 

Значението на скърбите за душата Св. Игнатий вижда и в това, че “всяка скръб открива скритите страсти в сърцето, карайки ги да се проявяват. Преди скръбта самият човек изглежда тих и спокоен – но когато дойде скръб, тогава се надигат и се разкриват страсти,  особено гняв, тъга, униние, гордост, неверие. По същество е необходимо и полезно за всеки подвижник разкриването на греха, гнездящ се в него тайно” [ 4 ]. Ако хората не виждат своите страсти, те няма да бъдат в състояние да ги преодолеят, както е трудно да се излекуват от болест, която не са забелязали в себе си.

 

Виждайки разкритите от скърбите  вътрешни страсти , човек със самия си живот познава своята немощ и скръбта действа като противоотрова на нашата увредена природата, тя премахва от нас влечението ни към греховната отрова на страстите, тя изкоренява в нас страстта гордост. В тази връзка, Св. Игнатий формулира много важно духовно правило: “Изкупител и Спасител е необходим само за падналия и погиналия …  Изповядвайки със самия си живот своето падение  - това означава да понесеш всички скърби на земния живот като справедливо възнаграждение за падението, като естествено, логично следствие от греховността и постоянно отказвайки се от всяко удоволствие като несвойствени на престъпника и изгнаника, разгневяващ Бога, отхвърлен от Бога “. [ 5 ] По този начин в сърцето влиза Христовият мир, който се състои в отдадеността и предаването на волята на Бога.

 

Така удивително скръбта лекува човешката душа: отначало и открива нейните немощи, страсти, довежда до осъзнаване на нейната греховност, научава я на смиреномъдрие и посредством тази добродетел довежда до благодушно търпение на скърбите като напълно заслужени: в душата вече няма ропот, униние, неверие – тя се е утвърдила в Бог, даже се радва на скърбите, тя се е излекувала от страстите и немощите, пребивавали в нея преди. По този начин, скърбите лекуват от пагубните страсти, довеждат до жива вяра и смиреномъдрие,  спомагат за духовното израстване към Бога.

 

Ако такава е ползата от външните скърби, които „внушават в сърцето страх от Бога и благоговение пред Бога“, то „душевните изкушения дават по-дълбоки познания“ [6]. Св. Игнатий отбелязва, че изкушенията, възникващи по време на молитви, такива като униние, сън, обърканост, страх, са добър признак за това, че бесовете именно тогава плетат козни за нашата молитва, когато тя е угодна на Бога. Изкушенията са ни необходими, тъй като „всеки неизкушен е неизкусен“ [7]. Те ни дават опит по вътрешна борба, научават ни, да оставим леността, да пребиваваме в духовна трезвеност, постоянно да се молим на Бога.

 

Възникващите в ума, сърцето и тялото греховни мисли, чувства и движения опитно ни показват нашето увреждане. Даже паденията ни в невидимата война са полезни за нас, тъй като ни учат на смирение, а именно осъзнаването на собствените немощи е необходимо условие за приемане на молитвата. „Промисълът е устроил така, че Божиите подвижници не винаги да се намират в състояние на радост, тържество и победа. Такова непрестанно състояние може да породи в тях люта гордост: не виждайки никога от опита си побеждаване от собствените немощи, те биха приели, че състоянието на непрестанно тържество над греха принадлежи на тях самите, а не че е дар Божий “ [8].

 

 

Св. Игнатий предлага светоотеческото правило на духовния живот, заимствано от учението на св. Исаак Сирин : “Дай дължимото на страстите ” [ 9 ] . Т.е.  не мисли, че си сам по себе си способен да бъдеш безстрастен . Пораженията в духовния живот са естествен израз на нашата слаба душа, а не нещо извънредно, сякаш сме святи и съгрешаваме само в изключителни случаи. Допускайки да паднем, Господ разкрива кои сме всъщност, като по този начин Спасителят не ни дава възможност да мечтаем за себе си високо. Ето защо, “велико дело – да признаеш себе си достоен за изкушението и да се отдадеш на волята на Бог, когато става въпрос изкушение ” [ 10 ] .

 

Св. Игнатий обръща внимание на това, че никога Бог не е така близо да сърцето на подвижника, както когато той по време на молитва е в изкушение, когато реално усеща близостта на душевната гибел, когато Божията помощ се изисква с цялата сила на живота. Позовавайки се на Св. Исаак Сирин, светията свидетелства, че „човек до встъпване в изкушение се моли на Бог като чужд на Него, а подложеният заради Него на изкушенията, се моли на Господ като свой“ [11]. Почувствал в изкушението всички наклонности и свойства на падналото естество, подвижникът вече не отдава стойност на своето  “аз”, освобождава се от прилозите на гордостта и суета. От сега нататък той повече се надява на Бога, а не на собствените си сили, напълно поверява житейския си път в ръцете на Бога и приготвя  себе си за достоен съд и инструмент на Светия Дух.

 

Търпеливото носене на жизнените скърби и изкушения донася духовни, благодатни дарове от Бога. “Тогава необикновената духовна сила на вярата неочаквано се явява в сърцето;  в него се открива неизречено духовно утешение. Иисус запечатва ученика с Духа- и земните скърби се превръщат в източник на наслаждение за раба Божий” [12]

 

 

[1] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. М.: Сретенский м-рь, 1996. С. 351.

 

[2] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 189.

 

[3] Пак там. С. 554. Съгласно св. Йоан Лествичник на нас са ни необходими непрестанни скърби, докато безчувственото сърце на дойде в чистота.

 

[4] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М.: Сретенский м-рь, 1998. С. 131–132.

 

[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 126.

 

[6] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 4. М.: Сретенский м-рь, 1997. С. 187.

 

[7] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 188.

 

[8] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 458.  И тук  св. Игнатий следва изцяло духа на наставленията на св. Исаак Сирин, които са такива: “Блажен е човекът, който познава своята немощ, защото това знание става за него основание, корен и начало на всяко добро усъвършенстване… Но никой не може да усети немощта си, ако не му бъде допуснато поне малко изкушение с онова, което изнурява или тялото или душата…

 

[9] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 331. Собствено словата на свети Исаак: «Отдай дълга на страстите, когато биваш победен и побеждаваш» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 262). [

 

10] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 538.

 

[11] Там же. С. 216. Думите на св. Исаак, на които се позовава светителят се тези: “Преди изкушенията човек се моли на Бога, като някой чужд. А когато пада в изкушения от любов към Бога, и не допуска изменение в себе си, тогава се поставя пред Бога като имащ Го за свой длъжник, и като близък приятел; защото за изпълнението на Божията воля, е водил борба с Божия враг, и го е победил”. Тоест мисълта на св. Исаак е тази, че човек става “свой” на Бога, когато в изкушенията Му се оказва верен до край. Това се потвърждава и от следните му думи: “Вследствие на любовта, която светиите показват към Бога с това, че страдат за Неговото име, когато Той ги държи в теснота, но не отстъпва от възлюбилите Го,-сърцето на светиите придобива дръзновение да гледа към Бога с непокрито лице и да Го моли с упование”

 

[12] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 129–130.

 

 

превод от руски

източник: православие ру