За молитвата

Юни 1, 2014 in Отечески съвети

 

Когато извършваш молитва, правило, особено по книга, не препускай от дума на дума, без да си почувствал истината , без да си я сложил на сърцето си, а си направи и постоянно си прави труд да чувстваш със сърцето си истинността на това, което казваш. Сърцето ти ще се противопоставя – понякога с леност и вкаменена безчувственост към това, което четеш, понякога със съмнение и неверие, с някакъв вътрешен огън и теснота, понякога с разсеяност и отклоняване към някакви земни предмети и грижи, понякога с припомняне на обида от ближен и с чувство на отмъстителност и омраза към него, понякога с представяне на светски удоволствия или с представянето на удоволствието от четене на романи и въобще на светски книги – но ти не бъди самолюбив побеждавай сърцето си, дай го на Бога като приятна жертва: Синко, дай Ми сърцето си (Притч. 23:26), и молитвата ти ще се сроди, ще те съедини с Бога и с цялото небе, и ще се изпълниш с Духа и с плодовете Му: правда, мир и радост, любов, кротост, дълготърпение, сърдечно умиление. Иска ти се по-бързо да приключиш с молитвеното правило, за да дадеш почивка на умореното тяло? Сърдечно се помоли и ще заспиш най-спокоен, тих и здрав сън. Не бързай да се помолиш надве-натри – за половин час молитва ще спечелиш цели три часа сън. Бързаш за работа? Стани по-рано, не се успивай – и се помоли усърдно – и ще придобиеш спокойствие, енергия и успех за целия ден. Сърцето ти се стреми към дела на житейска суета? Пречупи го. Нека съкровището му бъде не земна суета, а Бог. Научи най-вече сърцето си да се прилепва чрез молитва към Бога, а не към суетата на света, та да не се посрамиш в дните на болестта си и в часа на смъртта си като богат на светска суета и беден на вяра, надежда и любов. Ако не се молиш така, както казах, няма да имаш успех в живота, вяра и духовен разум!

 

Из “Моят живот в Христа” изд. Св. Вмчк. Георги Зограф-Света Гора

 

 

 

Разговор на митр. Атанасий със студенти за молитвата

Май 29, 2014 in Беседи

  Беседа на митрополит Атанасий Лимасолски със студенти от Кипърския уневерситет  

Молитвата – отдих за душата

Прекрасен отдих за човека, скъпи мои, е да посвети макар и не много време от своя живот на молитвата. Ако след изморителния ден й бъде отделено малко време и човек се освободи, за да се приобщи с Божия дух, със Светия Дух, който щедро и изобилно е в Църквата, тогава той действително ще си отдъхне пълноценно. Отдихът, не е когато ние дълго спим или извършваме разни пътешествия. Разбира се и това е известна почивка за тялото. Но отдиха за душата, духовната почивка е много по-важен и значителен. Човек истински си отдъхва, когато се научи на жива връзка с Бога.   Казвам това, защото всеки вижда, колко дивен покой намира човешкият дух по време на богослужението в Църквата (както беше на молебния канон към Пресвета Богородица, който ние с вас изпяхме). Колко помагат на човешкия дух тези свещени тропари, съчинени от светиите, имали опит в познаването на Светия Дух и Божието присъствие в сърцето си и изразили именно този опит в църковната музика, тропари, песнопения. Помагат да се възлезе при Бога и да се приобщи със Светия дух, Когото Господ дава на търсещите и жадуващите Го. Всичко това ни дава вярно усещане за Божието присъствие, отдъхване, вярно усещане, ако може така да се изразя, увеселение, развлечение. Аз съм абсолютно уверен в това, че от една истинска молитва, от една служба, от едно свещенодействие в храмовото пространство ти ще си отдъхнеш така, както е невъзможно да си отдъхнеш в най-добрите развлекателни центрове, където ходят хората, – те ги напускат още по-уморени и по-нервозни, отколкото, когато са дошли. Понякога са така превъзбудени, че се убиват един други.
И е странно да чуеш, как някой казва, че денят, а може и нощта да се прекарва в развлекателните центрове. И това трябва да носи спокойствие и радост. Но те, ставайки от сън, натискат копчето, включват радиото, започва се една шумотевица, започват и да припяват. И това от ранно утро, още не са се разсънили! Понякога когато се спускаме рано с колата от манастира и виждаме, как заради най-малкия повод те викат, карат се, ругаят се и аха, аха да се сбият. И ти се питаш: какво се е случило с тях? Та още е сутрин… не е краят на деня. Още не отворили очи вече са на нокти. Къде са били? Може би цяла нощ са прекарали в развлекателни клубове, откъдето тръгвайки си обрулени, се връщат в къщи в още по-лошо състояние, отколкото са били преди.  

Влиза човек, излиза ангел

Такова нещо в църквата няма. В едно свое прекрасно слово св. Йоан Златоуст казва: ” …ти искаш да узнаеш, какво е това Църква и в какво е нейното чудо? Това е много просто. Огледай се около себе си и влез в църквата – и ще видиш, че църквата е такова място, където влиза вълк, излиза агне. Ти влизаш в църквата вълк, а излизаш агънце. Влизаш разбойник, а излизаш светец, влизаш разярен, а излизаш кротък, влизаш грешен, плътски, а излизаш духовен, влизаш човек, а излизаш ангел.” И се поправя: “Какво говоря: ангел?! Нима само ангел? Ти влизаш човек, а излизаш бог по благодат!” Ето какво е църквата.   И действително това е неоспорим факт: човек в църковното пространство, в атмосферата на песнопенията и молитвите намира безметежен покой. Защото, както знаете, в Православната Църква има велики служби, и тя преди всичко е Богослужебна Църква, и целия ” курс на лечение”, с който тя въздейства на човека, на душата на хората, – това е курс на лечение с богослужението. Спомням си на Света Гора (и въобще това съм го забелязал в продължение на моя монашески живот) идваха да живеят в манастира хора. Колко диви на външен вид! На лицето им бе отразено вътрешното им подивяване – див нрав, див поглед… След това, когато прекараха ден, два на Света Гора, в манастирите, посещаваха службите, то полека лека на лицата им се изписваше сладостта, кротостта и благодатта Божия. И въпреки, че бяха само поклонници, Божия Дух при все това им въздействаше, те се успокояваха и намираха истинско умиротворение.   А много казват: Ще отидем на Света Гора,  в някой манастир, и даже и ако не получим особена полза, то в краен случай ще се наспим на воля, толкова прекрасно се спи в манастира, както никъде другаде извън стените му. Другаде не можем да намерим такъв покой, нито нещо подобно. И не защото в манастира е тихо. В света у тях също има тишина. Но затова, защото в манастира има покой, духовен покой. Този контраст е толкова рязък, че можеш да го забележиш с невъоръжено око. Понякога съм се забавлявал с тях (някои от поклонниците мислят, че всички ние на Света Гора имаме дар на прозорливост и само като погледнем човека го виждаме от край до край)! Но това са можели светиите, а ние кои сме?! И така веднъж дойдоха около 25 човека. Аз им казвам: “Искате ли да ви кажа кой от вас е за първи път на Света Гора и кой вече е бил тук?” Казват: “Да, отче, кажи ни”. Погледнах им лицата – и наистина, по тях веднага можеше да се определи тези, които са на Света Гора не за първи път. Те имаха други лица в сравнение с останалите. И аз им казах : “Ето ти, ти, ти, ти, ти вече сте били” И се оказах прав, всичките ги познах! И така се приобщих към славата на прозорливците! (смях) Макар че постъпих като тези факири, които са шарлатани!

Бог е надеждната опора в живота

Затова, Божие благословение е да се научим на молитва.! Затова, скъпи мои, вие трябва да се научите да се молите. Ето, във вашето ежедневие вие срещате множество трудности и разочарования, мнозина стигат до задънена улица. От краткото си общуване с вас виждам, че при вас има немалко безизходни ситуации, проблеми, въпроси, силна тревога. И мракът, който прониква в юношеската душа прави човекът да не знае кой е той самият, какво прави, къде отива, какво иска – нищо не знае. Всичко това се излекува, когато човек започне да се моли. Когато човек започне да се моли, той получава сила от молитвата. Молитвата е светлина, защото сам Бог е светлина. И Божията светлина започва постепенно да разтваря духовния мрак. Ако понякога тъмнината упорства в човешката душа, това е защото добрият Бог, като лекар желае да изцели душата смирявайки я, учи човека да се смирява. И на нас е необходимо да се научим да получаваме тази сила, за да преплуваме морето на нашия живот и да преодолеем трудностите, имайки надеждна опора.   Другите неща, на които човек днес се опира са: нашия разум, нашите пари, нашето здраве, нашите сили, някой човек, нашия ближен, наш приятел, наша приятелка, нашата съпруга и т. н., – това са опори, които също са добри, но не са надеждни, защото са подложени на разрушение и изменение. Изменят се хората, изменя се окръжаващият ни свят заради тези или онези обстоятелства. Единствената надеждна опора, неизменната опора е вярата в Бога. Бог не се изменя никога. Той не се губи, не се изменя, не разочарова човека, никога не го предава. Бог не оставя Своите дела незавършени и наполовина направени, но ги довежда до край, защото Сам Бог е съвършен! Често, когато вие се сблъсквате с неудачите, особено сега, когато учите, с неуспехите на изпитите, на занятията ви е нужно да се научите на силата на молитвата, за да бъдете над разочарованията подобно на самолет, който лети над облаците по време на буря. Той набира височина и за него не е страшна бурята, която бушува, и не може да достигне тези висоти, където той лети, защото той има “сила”, която му позволява да преодолява подобни ситуации.  

Пожелай ми неуспех!  

Още повече в Църквата Бог дава сила не толкова да се преодоляват нашите неуспехи, но за да можем да извличаме от тези неудачи духовна полза. И веднага неуспехът става най-доброто от успехите ни! Затова тези неща имат такива благотворни въздействия на човешката душа, на неговата личност като цяло, затова неуспехите са необходими. Мога да кажа, че е много необходимо да се научим да имаме разочарования. Неуспехите са много важни за човека. Навсякъде ни пожелават “успех”, а трябва понякога да ни пожелават “неуспех”, за да знаем че трябва да се готвим за разочарование, и да не привикваме към това, всичко да става така, както ние искаме. И когато възникне и най-малкото препятствие, тичаме при психолога и психиатъра, мислим, че имаме “психологически проблеми”. Главата ни е пълна с “психически проблеми”, нашият джоб е пълен с хапчета, а джобът на психолога с пари. “45 минути струват 15 лири”, – ви казва той! Знаете ли, някои психолози ме недолюбват, защото съм им отнел клиентите! (смях) Когато чух това, сам се учудих. Преди време един психолог ми каза за един разговор, провел се в техен професионален кръг, че някои заради мен са загубили клиенти. Но това е драматична ситуация: човек, затъващ в своите проблеми отива при лекаря, а той поглежда часовника си. И след като изтекат 45 минути, казва: “Виж (а този бедничкият му изповядва целия свой живот), искаш ли да преминем във втория час? Пресметни си,, иначе остани в своята бездна и ела друг път!” Не обръщайки внимание на тези неща, ние често се отиваме при психолога. Има ли необходимост от това и каква? Хората плащат, за да могат да поговорят, плащат, за да могат да ги изслушат. Представяте ли си докъде сме я докарали. В колко трудни ситуации се намират хората и какво предприемат. И всичко това е, защото са изгубили общението си с Бога.

Молитвата показва смисъла на живота  

Бог ни моли, подбужда, умолява, принуждава ни, за да беседваме с Него! Виждате ли какво казва Той? Просете, искайте, хлопайте на вратата – и ще ви отворят. Всичко, което искате, ще ви го даде Бог. И ако ние се научим да се молим, тогава ще запазим мира в нашите души. И този душевен мир е тази сила, която не дава на човека да потъне. Така човек, който се учи да се моли осъзнава много добре в какво е смисъла на неговия живот. Той намира смисъл на живота си, и в този смисъл има място и за неговият неуспех.

Превод от руски: Православен свят Източник: Православие ру

Песен за Иисусовата молитва

Март 28, 2014 in Видео, Начална страница



Интересува ви молитвеното правило?

Март 14, 2014 in Беседи, Начална страница

 

 

– Отче, като правило време за килийна молитва остава само вечерта. Но тогава вече си изморен и безсилен след послушанията. Как да преодолеем себе си? Колко да се молим, за да е и физически осъществимо?

 

– Интересува ви молитвеното правило?

 

– Не толкова правилото, колкото как да организираме молитвата, за да разгори сърцето и да стигне до Бога.

 

– Вие имате ли конкретно правило, което трябва да извършите, или сами сте свободни да решите от какво да се състои то?

 

– Правилото е молитвите преди лягане.

 

– Вие трябва да ги прочетете?

 

– Да.

 

– Колко време ви е нужно, за да ги прочетете?

 

– Около половин час.

 

– Ако в течение на деня вие сте заети с това, за да покажете на Бога, че Го обичате, и сърцето ви непрестанно беседва с Него, молейки се за това, да останете с Него насаме, след това вечерта едва ли ще ви е сложно да го направите.  Но, ако това, с което сте заети в течение на деня, го възприемате като работа и товар, от който бързате да се освободите, вие цял ден мислите за себе си – и вечерта също ще продължавате да мислите за себе си. В този случай ви обхваща себелюбието, и когато вечерта затворите вратата на своята килия, всичко, което ще ви се иска да правите, е да легнете да спите. Не е ли така?

 

– Така е.

 

– Значи, ако искате да промените своето отношение към  Бога, когато оставате с Него насаме, е нужно да измените това, как живеете в течение на деня. Вероятно нямате възможност да промените вида на работата, която трябва да изпълнявате, но вие можете да измените своето отношение към работата.

 

В нашия район на Ню-Йорк живееше жена, която живееше в квартира със своята болна майка. Тя имаше три деца – юноша и две по-малки деца. Жената работеше в шивачница от седем сутринта до седем вечерта, а майка й седеше вкъщи с децата. Връщайки се вечер вкъщи, тя чистела дома, готвела, занимавала се с децата и при това непрестанно пеела. Тя ми казваше, че цял ден на работа предвкусвала, как ще се върне вкъщи и ще се грижи за своето семейство.

 

– Фактически– казах и аз – ти имаш две работи. Как успяваш да се справиш?

 

– Аз имам само една работа – отвърна жената – да бъда с моето семейство, и това е радост.

 

Спомням си и за майка Елисавета. Веднъж игуменката й казала:

 

– Ти може вече да не работиш, просто се моли. Вече си твърде стара, за да работиш.

 

Майка Елисавета и отговорила:

 

– Моята работа е моята молитва. Когато работя, аз се моля, и по този начин аз се моля цял ден.

 

Представете си какво би станало, ако някой ни каже, че не трябва да работим повече, а е нужно само да се молим?

 

– Какво определение бихте дали за монашеството? В беседите вие често давате примери, които имат общохристиянско значение. Какво определя именно монашеския начин на живот?

 

– Монашеството всъщност е подвиг, извършван от миряни. Това не е организация на клирици. Монасите са част от верните в Църквата. Това е начин на живот, осъществяван на страна от света, с единствената цел да се живее по Евангелието съвършено, доколкото е възможно, без препятствията от страна на семейството, парите и другите грижи. Това е начин на живот,  в който тези неща за вас са решени, за да можете вие да се съсредоточите в Бога.

 

Така монашеският живот е стремеж да се достигне съвършенство. Ние следваме Христос, Който казва: “Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си, и раздай на сиромаси; и ще имаш съкровище на небето” (Мт. 19:21), или: “Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръстта си и Ме последва”  (Мт. 16:24).

 

Но кръстът, който сме получили, на нас не ни харесва. Не следваме след Христос, вместо това, ние Му казваме, какъв трябва да е този кръст. Роптаем. Трудно ни е да се отречем от всичко. Запазваме общуването с всички, които сме познавали. А нашият живот трябва да е изграден върху послушанието, не затова, да правим само това, което ни каже някой, а сме длъжни да правим това, което ни казва Бог.

 

Но човешкото своеволие е извънредно твърдо. Именно чрез него сме извършили всички тези грехове, за които се каем. Точно поради него ние се грижим повече за себе си, отколкото за Бога.  Мъдростта на Църквата се състои в това, че ни казва: ако искаш да следваш Христос, то си длъжен да се ръководиш от Неговата воля, а не от своята. И ние използваме послушанието за това, за да убием нашето своеволие.

 

Светите отци казват: послушанието е гроб за нашето своеволие, гроб от който процъфтява смирението. И така монашеския живот – това е подчинение на своята воля на волята Божия посредством светото послушание. Целта на това е да се придобие смирение, а чрез смирението да се придобие святост.

 

Затова не е важно къде се намирате и какво правите, ако това е в духа на послушанието и любовта. Тогава вие сте монаси. Ако правите това, което искате, не се отричате от своята воля, обичате себе си и се борите с всички, освен със самия себе си, можете да се наричате както искате, но не и монаси. Дори и във велика схима да се пострижете, както и преди вие не сте монаси.

 

– Сега върви обсъждане на типов устав на руските манастири. Изучавайки това, как се е устроивал животът съгласно древните устави, ние виждаме, че в съвременните условия ред изисквания са или неосъществими, или пък изискват съответната адаптация. Често в  съвременните монашески келии могат да се открият хладилници, в баните има душове… Къде е границата, след която  внесената корекция започва да разрушава самата основа на монашеството?

 

– Тази граница минава през нашето сърце. Ние идваме в манастира от разбирането, че сам да се живее по Евангелието е много трудно и даже, може би невъзможно. Затова и църквата утвърждава две основни форми на живота – брака и монашеството, защото и двете представляват форма на общинен живот и помагат на човека да дойде при Бога. Основното положение на монашеския живот, както и на живота в брака е това, за което се казва в писанието: ако искаш да бъдеш съвършен, отхвърли себе си, вземи своя кръст и върви след Мене.

 

Аз мисля, че ние монашестващите, трябва често да се събираме заедно, за да се поддържаме един друг, да подгряваме стремежа да живеем монашески живот и да се вдъхновяваме един друг за това, да правим това ревностно, с голяма преданост към Христовия кръст, с по-малка доза разслабване.

 

Аз съм бил в манастири, където всички устави се съблюдават с буквална точност, но където няма любов, а без любов няма никакъв смисъл от устави. А също съм бил в манастири, където има любов и където братята се стремят да достигнат мярката, която изискват уставите. Но мерило за това как се опитват да правят това, винаги е любовта. В този случай манастирът, търсещ любов, става способен и към по-съвършено изпълнение на устава.

 

Въпросът за това да има или не хладилник, не трябва да се решава от монаха самостоятелно. Затова и при нас има послушание. Игуменът или игуменката не трябва да злоупотребяват със своята власт и с лекота да допускат разслабване. Подобно поведение няма да ни помогне. В същото време ние не трябва да сме строги пред лицето на немощите на ближния, трябва да сме готови да му окажем помощ по такъв начин, да не причиним вреда на душата му.

 

Компютри, телефони и други…Светът постоянно предлага едно или друго, безкрай. Ние сме напуснали света за това, за да сме свободни от него, а правим всичко за да го върнем в своя живот. Лошо ли е да имаш телевизор в килията? Не. Това е глупаво. Вие се лишавате от молитвата. Подменяте с глупавия телевизор Господа, Когото обичате.

 

– Ние нямаме телевизори в килиите.

 

– И аз нямам. Въпреки това, ние по старому постъпваме глупаво, защото имаме други неща, които поставяме между себе си и Господа.

 

превод от руски

източник: православие ру

 

 

 

Отец Софиан Богиу – “а сърцето му стои далеч от Мене”

Октомври 11, 2013 in Видео, Начална страница






Архимандрит Софиан (Богиу), в св. Кръщение Сергий, се родил през 1912 г. в благочестиво селско семейство, живеещо в околностите на гр. Белци (Молдова). На 14-годишна възраст постъпил в скита Руг, близо до гр. Сорока, и бил 11 години послушник. През 1932 г. постъпил в монашеската семинария на манастира Черника (Букурещ). През 1937 г. приел монашество, през 1939 г. бил ръкоположен за йеродякон, през 1940 – 1945 г. следвал в Букурещката художествена академия, а през 1942–1946 г. – в Букурещкия богословски факултет. През 1945 г. бил ръкоположен за йеромонах в Букурещкия манастир Антим, през 1950 г. станал негов настоятел, а през 1954 г. — настоятел на манастира Плумбуита, също в Букурещ. През 1958 г бил арестуван и осъден на 15 години изправителен труд за участие в духовното движение „Неопалима Къпина» („Rugul Aprins”). След 6 години затвор бил освободен при всеобщата амнистия на политзатворниците. Излизайки на свобода, отец Софиан останал под бдителния надзор на спецслужбите. Бидейки професионален иконописец, той изрисувал 25 храма в Румъния, включително скита Дарвар, манастирите Агапия и Раду-Воде; манастира Деир-ел-Харф в Ливан; катедралния събор в Хомс и църква в Хам (Сирия); реставрирал и много църкви. Архимандрит Софиан прекрасно познавал не само гръцката, но и руската аскетична литуратура – св. Игнатий (Брянчанинов) и св. Теофан Затворник, св. праведен Йоан Кронщадски. Той бил един от най-почитаните и любими румънски духовници, когото наричали „Букурещкия апостол”. Отец Софиан (Богиу) се упокоил на 14 септември 2002 г. в манастира Келдерушан (Новонямецки Възнесенски манастир – Молдова-б.пр.) , на 90-годишна възраст.

Да се молите от любочестие

Август 26, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

 

 

 

—Отче, с тази умора която имате, как успявате да се молите?

 

—Мен молитвата ме отморява. И съм разбрал, че единствено молитвата истински отморява човека. Когато се извършва със сърцето прогонва и умората и съня и глада, защото стопля душата и после не искаш нито да спиш, нито да ядеш. Пребиваваш в едно необикновено състояние и се храниш иначе, храни те духовното.

 

—Отче, нямам любов за молитвата.

 

—Не се е затоплило още сърцето ти и молитвата не се извършва отвътре, всичко го правиш от една дисциплина, сухо. Как започваш молитвата си?

 

—Започвам, отче с мисълта, че трябва да се моля за себе си и за другите.

 

—Ах, чуден човек си. Ти тръгваш с едно „трябва”, „трябва да се моля, трябва да извършвам духовните си задължения, трябва, трябва…” и се назорваш. Добре е, че има в тебе такава сила, обаче започвай с един смирен помисъл, с една болка. Да работи, да боли сърцето и тогава не ще се назорва, ще има в теб едно вътрешно утешение.

 

—Отче, чувствам едно стягане, в мен няма духовно издигане.

 

—Радвай се, когато се молиш. Защото мисля, че се насилваш. Тръгваш с любочестие да направиш нещо, обаче без да разбереш се прокрадва и себелюбие. „Да направя толкова поклони, казваш, да направя толкова броеници, да увелича поклоните, да увелича броениците”. И това не заради любовта Христова или за някой нуждаещ се, но да направиш много, да се осветиш. Не казваш значи смирено: „Щом Христос казва „бъдете свети”(1 Петр.1:16), ще направя и аз каквото мога”, а тръгваш с една суха логика: „трябва да се осветя”.

 

—Отче, как да принудя себе си за молитва?

 

—Защо да принудиш себе си за молитва а да не се молиш от любочестие?

 

—Как ще стане това, отче?

 

—Ако мислиш за Божиите благодеяния, ще мислиш и за Бога, Благодетеля ти, и ще съзнаваш неблагодарността си и греховността си и ще търсиш милостта Му. Когато някой почувства големите Божии благодеяния, укрепва, затопля се сърцето му и достига и до непрестанната молитва.

 


Да не се разсейваме в молитвата


 

—Отче, когато се моля в килията си, безпокоя се да не би някоя сестра да отвори вратата и това ме разсейва.

 

—Аз, ако съм в молитвено състояние и някой отвори вратата, предпочитам да ме удари с брадва по главата, отколкото да ме види там, в момента когато се моля. Все едно да летиш  и да дойде някой да ти скърши крилете. Вие още не сте преживявали духовни състояния по време на молитва, за да разберете колко му коства на някой да го обезпокоите във време когато се моли.
Не сте почувствали такова общуване с Бога, при което човек бяга по всякакъв начин от земното. Ако имахте такава опитност щяхте да сте тактични с другите когато се молят. Ако е налице тази духовна чувствителност бихте помислили: „Как ще прекъсна другия в момент когато се моли?” Ще разбирате каква голяма вреда му причинявате и ще внимавате. Не казвам да внимавате със стрес и притеснение, но с уважение към другия когато общува с Бога. А ако няма такава духовна чувствителност, да има поне човешка чувствителност с добра загриженост.

 

 

превод от гръцки

Неиздавания на български “Слова том VІ, “За молитвата”

 

 

 

 

За молитвата е необходимо сърце

Юли 12, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

Из наставленията на стареца Арсений (Папачок)

 

По-добре да бъдеш нищо, отколкото герой на някого другиго, освен Христа.


На 19 июли 2011 година на възраст 96 год. отмина при Господа архимандрит Арсений (Папачок) – най-възрастният и един от най-почитаните днес румънски старци. Той беше представител на златната плеяда румънски духовници на XX-ти век, ненадминати по ревност и всеотдайна жертвеност на своята вяра, подвижнически опит в суровите условия на безлюдната пустиня, подобно на аввите от древните патерици – опит, съчетан с духовна мъдрост, тънка проницателност в тайниците на човешката душа и извънредни литературни дарби. Старецът Арсений се подвизаваше със стареца Клеопа (Илие), бил е подлаган на преследвания от страна на богоборческите власти, лежал е в затвора за изповядването на вярата. От 1975 год. е бил духовник на манастира в чест на света Мария в град Текиргьол до Констанца.


Предлагаме на вниманието на читателите отговорите на стареца на някои актуални въпроси от духовния живот.


- Как можем да придобием дара на смирение и молитвата със сълзи?


- Смирението не може да дойде от само себе си, ако в духовния ход на твоя живот ти не си достигнал до мисълта, че нищо не можеш сам без благодатта Божия. Спасителят казва: „без Мене не можете да вършите нищо” (Йоан. 15: 5). 113-то Правило на Картагентския Събор гласи: „Но ако все пак някой казва, че нещо може без Христа, да бъде анатема” [1].


Брате, нима не знаеш, че ако мислиш високо за себе си и се гордееш, то за това от теб си е отишла помощта Божия? Защото е казано: „Бог на горделиви се противи, а на смирени дава благодат” (Иак. 4: 6; 1 Петр. 5: 5). Помисли за това, че без благодат ти си прах и пепел. А ако предполагаш, че ето, Господ те е търпял до сега и така ще бъде завинаги, тогава с велик страх се устраши, защото Бог дълготърпи, но понякога и изпреварва събитията!


Синко, помисли за това, че имаш само времето на този живот, и с твоята ревност, с твоето желание да бъдеш с ангелите на небесата. Търси да се смиряваш, защото само така ще придадеш ценност на онази красота, която си придобил в себе си, за да не послужи това духовно богатство – уви! – за да погинеш в огъня. Внимавай на себе си, брат, защото ако мислиш, че Бог може да те посети направо сега и че ще умреш, то той, помисълът, ще те научи какво да правиш, защото знаем, че Христос в каквото ни завари в това и ще ни съди (ср.: Иез. 33: 20)[2].


Без смирение няма никаква надежда за спасение! А „ако ти брате, нямаш кротост в сърцето си, то знай, че в сърцето ти има някакво превъзнасяне” [3]. Трябва да разберем, че Бог толкова малко изисква от нас, а наследие ще получим заедно с Него… Кротост, кротост и още веднъж кротост!


- Мнозина вярващи се оплаквт, че не намират в себе си сили, за да се молят. Какво да правим, за да имаме ревност и благоговение за свещена молитва?


- Не трябва да преставаме да се молим, макар и с ума. Тези моменти на пустота, полети и падения се случват и при светите човеци – за тяхно смирение. Бог съразмерва даровете по силите на всекиго, за да има духовно равновесие. Едни губят от качеството на молитвата, на други, които се молят със смирено сърце, се дава известно утешение, и те в радостта се молят само за това, отново да ги посетят утешенията, но това е просто заблуда: ние като че се пазарим, а такива утешения могат да идват и от бесовете, защото фалшивото удовлетворение от лъжата се усеща.  Бесовете се радват да те удържат в това състояние на лъжливо успокоение, за да оставаш невъзприемчив за истинското утешение от молитвата, изтръгваща се от сърцето без всякаква сметка и непрестанно. Моли се смирено, за да доведеш Бога в сърцето си, а не да се възнасяш с ума си и да блуждаеш високо, защото е по-добре да бъдеш нищо, отколкото герой на някого другиго, освен Христа.


От молитва се нужаем непрестанно, защото ние трябва винаги да бъдем с Бога, а и лукавият ни причаква също през цялото време. Милостта Божия е с нас; нека не се бои нито едно наскърбено сърце, защото ние сме изкупени с Кръвта на Спасителя, а значи, струваме много скъпо.


Има мнозина такива, които, ако за него се моли някой близък или друг християнин с висок живот, то той се залъгва и вярва – дори ако сам живее в непоправимо безгрижие, – че ще наследи блаженото благословение на тези човеци. Добре е предварително да се знае, че „между цветята полският бурен напразно се моли да го помилва косата” (Йорга)[4]. „Не е срамно да паднеш под напора на болестите, срамно е да умреш нерадив и уморен от удоволствия” (Паскал)


Какви молитви и молитвослови препоръчвате на монасите и миряните?


- Аз няма да се спирам тук на молитвите, полагащи се по устав, – те се извършват; би било добре, ако помислим за нещо непрестанно и не толкова за това, да нижем думи, колкото за това, да възпитаме себе си и да направим любовта състояние на своето чувство, вибрация на своята душа. Този трепет с неуловимо въздихание бих опитал да препоръчам.


Свети Агатон казва: „Който се моли само когато се моли, той не се моли”. Става дума, по този начин за това, да чувстваме Бога, Майката Божия и всичко свято със сърцето си колкто може по-непрестанно. Това би пазело свещичката на нашата душа запалена, и би било по-трудно да се нападне такава душа. Трябва да знаем, че дяволът много се бои от трезвения[5] човек – колкото може по-трезвения! Молитвата – това е безусловно, полезно средство, а трезвението – е постигната цел.


Аз препоръчвам молитви към прескъпия Спасител наш, към Майката Божия – незаспиващо утешение на нашите души, – особени молебни: молитви към светия Ангел Хранител и, по необходимост и благоговение, към всеки светец.


Молитвослови, за всички – онези, които съществуват, защото в действителност повече от всичко е нужно твоето сърце!


[1] Ср.: Правила на Православната Църква с тълкувания от Никодим, епископ Далматинско-Истрийски: В 2 т. М., 2001. Т. 2. С. 259.

[2] вж.: преподобни Йоан, игумен Синайски, Лествица. Слово 7. § 50. Сергиев Посад, 1908. С. 84.

[3] Цитат от «Египетски патерик» в румънски превод. Гл. 4. За смирението и кротостта. § 3.

[4] Цитат от книгата на румънския философ Николай Йорга «Cugetări» («Размисли»).

[5] Трезвение при светите отци е наречено пазенето на ума и сърцето.


http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/47674.htm


Текстът е публикуван в сайта Царство Малое  http://carstvo-maloe.com


«Благодаря Ти, Боже, че ми позволяваш да говоря с Тебе!»

Юни 25, 2013 in Отечески съвети

 

Авва Юлиан (Лазар), е един от най старите монаси, подвизаващи се на Света Гора Атон. Той е най-посещавания духовник на румънския скит Продромос (Предтеча), където, преминавайки морета и страни, от всички краища се стичат множество духовни чеда, миряни и монаси за съвет и помощ. Той избира пътя на монаха на 20 годишна възраст, когато постъпва в манастира Сихастрия. Тук в продължение на 30 години минава школата на румънското старчество под попечителството на  великия старец Клеопа (Илие), Паисий (Олару) и други. През 1977 година, когато братята от Сихастрия били на поклонение на Атон, иеромонах Юлиан бил оставен на Света Гора. На 08 януари 2011 година, благочестивият старец навършва 85 години; в тази година се навършват 30 години от неговото духовничество в  манастира Продромос.

***

– Отче, времената, в които живеем са тежки за всички хора. Всевъзможните  грехове са се умножили толкова, че сякаш преживяваме последните времена, а те ще настъпят както е написано в свещените книги, когато изстине любовта към ближния и не остане пътека, която да свързва братята. Какво да правим ние хората от румънския народ, народ християнски, но и отдалечаващ се от Христа  – в тези времена на велики изпитания?

 

– Преди всичко трябва да вникнем в словото на Спасителя: „защото без Мене не можете да вършите нищо (Ин. 15:5). Значи каквото и да правим трябва да прибягваме към Него. Само Той ни учи на правилна вяра. Както е казано в Деянията на апостолите: „защото ние чрез Него живеем, и се движим и съществуваме (вж.: Деян. 17: 27–28). Оттук, с търсенето започва приближаването към Бога, което произхожда от беседата с Господ. Молитвата означава беседа с Бога, дали се молим сами или  с някой друг – Бог приема нашата молитва. Такъв трябва да бъде животът на християнина – да бъде винаги с Бог. Но, както ни учат Свещеното Писание и светите Отци, това е възможно само, ако се молим непрестанно. Непрестанно се молете, непрестанно се молете, непрестанно се молете– така ни увещава  апостол Павел (вж. 1 Фес. 5: 17) започвайки от 64 година след Рождество Христово, когато е написал  Послание към Солуняни. Значи от самото начало заповедта е била да се молим непрестанно. И това слово е обръщение към всички хора, към всички християни, а не само към монасите и свещениците. Във времето, когато светия апостол е написал това послание, не е имало нито храмове, нито свещеници, нито манастири. Имало е християнски общества, основани от светите апостоли, където вярващите са преломявали хляба  и са се причастявали с Тялото и Кръвта Христови. Аз мисля върху това слово на апостол Павел, което е написано за нас, ще дойде ден, когато ще трябва да отговаряме, след като си заминем от този свят. Защото той казва ясно: непрестанно се молете, а не: ако искате, ако можете, се молете непрестанно.

 

 

– Отче, но хората имат деца, грижи… Как да се молят непрестанно?

 

– А какво значи молитвата? Да правим добро, да постъпваме така, сякаш до нас стои Бог. И ако човек се сблъсква с трудности, ако непрекъснато се моли, те няма да бъдат трудности,  молейки се непрекъснато: «Боже, помогни ми!»  Има и молитва: «Боже, не ме оставяй!» – вместо да говорим или мислим нещо друго… Непрестанно да се молим означава да пазим мислите си, да мислим само добро, ако мислим лошо, да правим лошо – това не идва  от Бога. Бог означава само добро, Бог е любов.

 

Вие виждате как пречат медиите, телевизията, интернет. Пречат ни да обичаме Бога.  Защото апостол Павел ни казва: „Прелюбодейци и прелюбодейки! не знаете ли, че приятелството със света е вражда против Бога?” (вж.: Иак. 4: 4). Какво ни носят масмедиите, освен духа на мира сего?

 

В Библията от 1914 г.1 се казва точно: «Прелюбодеи и прелюбодейци! не знаете ли, че дружбата със света е вражда с Бога?» И така, който иска да бъде приятел със света е във вражда с Бога. И не мисли, че няма да станеш враг с Бога, ако си приятел на света… Дружбата със света започва с комфорт, разпуснатост… И тук човек започва да се отделя от Бога. Хората говорят, че са с Бог, но и със света, но това не продължава дълго. В Откровението на  свети Иоан Богослов е ясно казано, че  трябва да бъдем или студени или горещи, а не „понеже си хладък, и нито горещ, нито студен, ще те изблювам от устата Си” (Откр. 3:16). И ако ти си и това и другото–си топлохладен. Това е образа на живота в духа на нашето време.

 

– Нито от света да се отделиш, нито Бога да търсиш…

 

– Това е все едно да служиш на двама господари. Но не можем да служим едновременно на Бога  и на мамона (вж.: Мф. 6: 24). „Какво общо между светлината и тъмнината” (2 Кор. 6: 14). И започвайки с това малко по-малко човек се отдалечава от Бога.

 

А приближаването към Бога е това: Отказ – отказ от всичко: отказ от света, от всички страсти на света, от разврата, който започва с повече комфорт – а днес човек иска да живее все по-добре и по-добре. И докато човек не се отвърне от всичко това, не може да намери Бога. За да намерим Бог е нужно да оставим света, да оставим всичко това, което ни пречи да намерим Господ и живеем в Него.

 

– Но човек си мисли: «Ще оставя света, а какво ще придобия в замяна?»

 

– Ако оставим света тогава се приближаваме към Бог, иначе е невъзможно. А, ако Христос е с нас, ние можем да извършим всичко, защото знаем, че без Него не можем да направим нищо. Това е живота на християнина: във всяко време  и във всичко да търси Бога.

А някой каже: «Но аз имам свои грижи; имам деца, трябва да работя, как да намеря Бога?» Ще го намериш, човече, ще го намериш. Ако имаш скърби, през цялото време е нужно да се молиш: «Боже, помогни ми!» и така където и да си, Бог ще бъде с тебе.

Намерих в  «Сборника»2 – писания на светите отци за Иисусовата молитва – тези слова: «Имай чувство за присъствието на Бога и страх Божий». Тогава, където и да се намираш постъпвай и се дръж така сякаш стоиш пред Бога, защото то си е така. Ние всички стоим пред лицето Божие, Бог е невидим, недостижим с човешкия ум, но «ние в него живеем, и се движим, и съществуваме», както е казано в Деянията на апостолите. Ние винаги се намираме пред Бога, каквото и да правим, каквото и да мислим. Бог вижда и чува всичко. Трябва да знаем това, това е велико дело.

 

– Отче, какво да правим, за да осъзнаваме, че през цялото време стоим пред Бога?

 

– Има една много красива молитва, която човек може да казва, когато започва да говори с Бог, когато отиде в своята стая да се  моли: «Господи, благодаря ти Господи, че ми позволяваш да говоря с Тебе». Тогава говориш с Бог! Човек говори с Бог! Мислейки за това, че говориш с Бог- е велико дело .  И Бог иска това, той ни призовава, защото е писано: «Бъдете свети, защото аз съм свет» (1 Пет. 1: 16). Такива иска да ни вижда Бог, да сме свети, за да бъдем близо до Него.

И така отиваш в своята стая и започваш: «Благодаря на тебе Господи, че ми позволяваш да говоря с тебе, Боже». И след това казваш: «Прости ми, Господи, съгреших, мислейки, че съм един, но пред Твоето Лице извърших това, Господи. Всичко, което мислех, всичко което направих е пред Твоето Лице. А аз бях безчувствен и не мислех за Теб ».

 

Човек започва с това. И идва съкрушението на сърцето, сълзи,  стига до там, че като че ли  никога няма да се отдели от Бога. Благодатта Божия идва тогава, или идва дара на сълзите и човек мисли за живота си и казва: «Господи, пред Твоето Лице съм вършил това! Недоумявам за моя живот, срамувам се пред тебе, когато мисля за живота си. Всичко каквото съм мислил, всичко каквото съм направил пред Тебе е.».

И в действителност всичко се случва пред лицето на Бога. Не можем да се скрием от Него. Ние не сме сами и никога не сме били. Всеки грях, който сме извършили, всяко добро, всичко е станало пред лицето на  Бога. И е много красива тази молитва – молитва, чрез която идва съкрушението в сърцето и покаяние. А какво иска Бог от нас? Да изхвърлим всеки грях – с покаяние, всички грехове, които сме извършили.

 

«Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме, грешния» – е  молитва, за която е известно от свети Никодим Светогорец; много са се трудили в  нея и са достигали висока степен. Но има и други хубави молитви, които можем да повтаряме. А ако ти се привържеш към друга молитва – това също е хубаво, както и към молитвите към Божията Майка. «Богородице Дево, радвай се благодатна Мариио, Господ е  с Тебе! Благословена си ти измежду жените, и благословен е плодът на твоята утроба, защото роди Спасителя на нашите души». Човече, ако произнасяш тази молитва, е като молитва възнесена от ангели, – това са слова  от  Евангелие от Лука: «Радвай се, Благодатна, Господ е с  Тебе… Благословена си ти между жените, и благословен плодът на твоята  утроба»(Лк. 1: 28, 42). Това е много красиво! Едни привикват с едно, други с друго.

 

И «Господи Иисусе…» Където и да отидеш, дори и да си в чакалня… Труди се в нея, поне десет минути  или четвърт час, на тихо място, – седиш, както е казано, на пейка с височина на длан, бъди внимателен, да не паднеш от нея, – и казваш: «Господи Иисусе…» Моли се четвърт час, после по 20 минути – ако можеш, и повече. А когато рояк чужди мисли те напада, тогава ще ти стане ясно, че трябва да имаш духовник, за да споделиш с него. Това е работата в молитвата. Това са правили и светите.

Един отец-духовник разказва  за една жена, че произнасяла  «Господи Иисусе Христе…», когато шетала из къщата. И децата слушайки я започнали да повтарят молитвата – а нямали и 10 години. И колкото повече повтаряли молитвата, те се  приучили към нея, и децата я произнасяли в съня си.

 

– Толкова ли е хубаво, родителите творейки молитва да я произнасят на глас в дома си ?

 

– Хубаво е, да чуват и децата. За да чуват трябва да им влезе в ума. Ако дадеш на детето нещо, то му влиза в ума, влиза и започва да се върти. Нека да се върти молитвата, а не нещо друго.

 

– Значи когато жените са вкъщи може да произнасят една или друга молитва, когато работят.

 

– Когато работят  – «Господи Иисусе Христе…» или друга молитва. Има едни красиви атонски слова: «Търсете Иисус, сякаш е скрит в заповедите: изпълнявайки заповедите, Го откривате. В заповедите дадени от Него, е цялата вяра: люби Бога и ближния си»3. В това е законът.

 

– Отче, какво най-много е нужно на християнина в наши дни?

 

– Изповед и повече да не се извършват грехове  – а ако извършиш, веднага, да отидеш при свещеник и да се изповядаш. Казвам ви- летим из небето, плаваме по водите, пътуваме по земята – и чуваш, че някой сутринта заминал с колата, а го върнали умрял: колата се разбила на парчета, а него го носят мъртъв. Както го е застигнала смъртта, така и ще го съдят там! Каквито и тежки грехове да е извършил, ако ги е изповядал преди да го застигне смъртта, Църквата ще го облекчи от тях. Ето в това е тайнството на изповедта!

Всеки трябва да мисли, че ще отиде там. Кога? Ние не знаем. Но с всеки ще се случи. След година или десет… Аз имам една поговорка: «Годините минават, аз съм стар, а все пак ще се разделя с ветхия човек ». Но мисля, че ще е скоро – аз съм вече на 85год. И затова трябва да осъзнаваме, че ще отидем там. Кога – не знаем, но сме длъжни да бъдем подготвени за вечния живот.

Животът на човека минава през три цикъла. Първия – в утробата на майката, където сме живели девет месеца. Втория – на земята, кой колко живее: десет, петдесет, сто години. Третия – тамошния живот, който няма край. И затова трябва да се готвим за тамошния живот.

 

И трябва да мислим затова, че когато умрем ще бъдем питани за всичко каквото сме направили тук, както се казва, че «и Авраам ще се разкайва, че не направил повече », – това го намерих в «Патерика». Живял един старец; още от юношеството си бил ревностен в Бога, и сега на стари години седял на малко столче и повтарял: «Господи Иисусе…» Идва при него млад мъж и  му казва: «Не се мъчи, почини малко, ти си стар и болен». А той на часа става и казва: «Какво говориш, братко? Нима ти не знаеш, че и Ааврам ще се разкайва за това, че не е направил повече?» Ще ни бъде поискана сметка за всички дела. Добри или лоши. За всичко. Казвам, плътта ще замине и ще остане душата, тя е господар.. Там ще отиде само душата.. И затова повтарям многократно: «Тялото е добър слуга, но лош хазяин». Да не става тялото хазяин, защото ако стане хазяин, ще поиска телесното. Казано е: «От любовта към себе си произхожда всяко зло. И оттук всякакви желания…отпуснатост. Човек не мисли, че ще умре, че ще се отправи там горе. «Не давай на тялото това, което иска, иначе ще се превърне в болка», «не се отнасяй с тялото снизхздително, иначе ще умре душата» – ето няколко красиви атонски слова..

 

– Отче, бихме искали да ви попитаме още за молитвата…

 

– За молитвата се казва така: «Ако искаш да осветиш ума си, помни Христа». Колкото повече се стараеш, толкова повече ще чувстваш Неговото присъствие». Или: «Умът каквото обича-за това и мисли. Ако обичаш Бога, за Него мислиш през цялото време».

Нужна е молитва, трябва усърдно да се молим. Много красиво казва апостол Павел: „словото за кръстта е безумство за ония, които гинат, а за нас, които се спасяваме, е сила Божия. Защото писано е: „ще погубя мъдростта на мъдреците и ще отхвърля разума на разумните”. Де е мъдрецът? де е книжовникът? де е разисквачът на този век? Не обезуми ли Бог мъдростта на тоя свят?…Бог благоволи да спаси вярващите с безумството на проповедта” (1 Кор. 1:18-21).

 

– Отче, как можем да достигнем такава духовна висота за която ни говорите вие?

 

– Трябва да мислиш за това с Кого говориш – и че стоиш пред лицето на Бога. Само така можеш да направиш встъплението в молитвата, да съсредоточиш в себе си силата Божия, за да се молиш по-дълго. Заставаме пред Бога и започваме молитвата. Имаме красиви молитви: утрени, вечерни, акатисти, молебени – но всичко трябва да е с чувство. Трябва да чувстваме всяка дума. Ако не правиш така, то каква молитва! Ако поглеждаш часовника,  или само „дай-дай-дай” – това е рутина! Казано е: но в църква предпочитам да кажа пет думи разбрани, за да поуча и други, отколкото хиляди думи на език непознат (1 Кор. 14: 19).

 

– Напада ни буря от мисли отче, ужасни мисли…

 

– Те не идват от човека. Свети Макарий, Свети Антоний са виждали зли духове, говорили са с тях. Когато човек стигне до там да живее повече с Бог, духовете не се приближават до него. За стоящият в началото идва атаката. Отхвърли я- това не е грях. А ако тя е започнала и ти си отворил малка вратичка и се съгласяваш с нея- това е грях. След нея ще бъдеш атакуван от други, злия дух малко ще се забави, и след някое друго време отново ще атакува. Но човек е длъжен да върви напред. Всичко е в това да не отстъпваме назад.

 

Нужно е да се принуждаваме много, за да имаме Дух Светий и тогава както пее псалмоповеца, «аз спя, а сърцето мое бди» (Песн. 5: 2)! Колко радост има за душата-невеста, когато е близо до Жениха Христа! Или когато ума и сърцето се съединяват –тогава те встъпват в брак; това е най-великата радост, че умът се е съединил с Христа!

 

Да, лесно е да се каже, трудно е да се изпълни! Казано е у Матея (5: 19): „а който изпълни и поучи, той велик ще се нарече в царството небесно”. Или във второто послание до Тимотей (2: 6): „Трудещият се земеделец трябва пръв да вкуси от плодовете”, от плодовете на Светия Дух, Наставника, – и после да се дава на друг. Красиви думи! Аз съм длъжен да бъда в непрекъснато старание, за да изпълня това на дело.

 

– Тоест, за да сме истински християни трябва да изпълняваме това, което говорим, което проповядваме.

 

– Началото е да научиш себе си. «Човече кажи ми как живееш, за да повярвам в това, което ми казваш»; «Наставлението с живота – е най-доброто доказателство»; «Ако си  словоохотлив – живей, а после поучавай», «По Евангелието което проповядваш, живей, преди всичко сам». В тебе се вселява ревност в Бога и тя славно възраства! Има някои хора, които, говорят само за това, да прославят  Бога, защото само  Бог може да сътвори нещо. Без Бог не можеш да направиш нищо! Така е.

 

Сега връщайки се към тялото, в Евангелие от Иоан (6: 63) се казва: „Духът е, който животвори; плътта нищо не ползва. Думите, що ви говоря, са дух и живот. В Писанието е казано: „нищо не върша от себе си, но, както Ме е научил Моят Отец, тъй говоря” (Ин. 8: 28). От небето са тези думи, това е дело на Светия Дух: „както Ме е научил Моят Отец, тъй говоря”. И казва; Духът е, който животвори; плътта нищо не ползва, не казва, че ползва, а в сръвнение с душата, тялото е нищо. „Ние сме храм на Светия Дух (вж.: 1 Кор. 6: 19). Трябва да освещаваме тялото с дела, молитви и добрини . Ние имаме мощите на светците, които през целия живот са освещавали своето тяло. Плътта са осветили с душата! Ние сме длъжни също да го освещаваме. Затова и казвам, че тялото е добър слуга –но лош хазяин. Да не става то хазяин! За да се освети това тяло, трябва да се отнасяме с него като със слуга.. Ако то стане хазяин, тогава робът е душата!

 

Ние не се нуждаем да се замисляме много философски. Най великата философия е, както казва свети Василий Велики, –  да помним смърта .

 

– Отче, молим те да ни дадеш напътствие в заключение…

 

– Вече ви казах: нека всеки мисли затова да не прави повече грехове, а ако направи, да се изповяда. Изповедта е велико дело. И нека бъде внимателен, да не го застигне смъртта в греховете му. Нека повече не прави грехове! Ако съгреши веднага да отиде при свещеник и  да се изповяда, за да не го застигне смърта така. Казах и повтарям: пътува човек в колата, колата се разбива на парчета: блъснал се в него луд, пиян, кой знае какво още. Какъвто го е настигнала смъртта такъв и ще бъде и съден. Ако го е настигнала смърта , а той е извършил голям грях и го е изповядал, то той е щастлив. За  това трябва да мислим за тамошния живот, за вечния живот .

 


През 1914 г. Излязъл първия , но не последния синодален превод  на Светот писание на румънски език. В Румъния започвайки  от  1600-х гг. са били издадени много преводи на Библията.

Старецът говори за известната  в Румъния книга на  валаамския игумен Харитон «Умното възношение. За Иисусовота молитва. Сборник от поучения на светите отци и опитни извършители» в превод от румънски език.

3 Старец Юлиан произнася в рима, както и останалите свои поговорки които е дал.

 

превод от руски

източник:http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/46836.htm#_ftnref2

 

 

 

“Боже, бъди милостив към мене грешния”

Юни 14, 2013 in Беседи, Начална страница



Условията за съвършената молитва – продължение

 

 

Друго важно условие молитвата да бъде чута, се състои в това, ние да стоим пред Бога със смирени мисли и съкрушено сърце. Това е изкуство – така човек привлича към себе си Бога. Знаете ли, има някои хора (и сега виждам това), които се нуждаят от милостиня, и които са толкова възпитани! Такъв човек, даже ако ти си кажеш: „Не, нищо няма да му дам!”, се държи толкова деликатно, по толкова всепобеждаващ начин, че сърцето ти не може да му откаже, ти не можеш да не дадеш пари, даже му даваш с някакво удоволствие! И ако той иска 10, ти му даваш 20, защото той е деликатен и знае как да разговаря.  Има други, които се държат така: например направили са някаква грешка, и ти си мислиш: „край, сега ще отида да се разбера с него, ще му покажа!” Подготвяме се: каквото и да се случи, ние ще се скараме, аз във всеки случай ще го наругая. Готвим се: какво ще му кажем, как ще го кажем, ще кажем това, онова… Отиваме решително да се скараме. Но този човек е с такъв характер – той ни посреща толкова вежливо, че ние направо млъкваме, не можем да се скараме с него! Защото той владее това изкуство! Аз познавам такива хора. Ето например, има такъв човек, той няма съобразителност. През цялото време върши куп грешки. Веднъж той отново направи нещо такова, съвсем не това, което му казах, и аз се разсърдих. Е, мисля си, сега ще му се скарам! Бях настроен решително; никакви ходове назад! Сега ще отида и ще му направя сцена; как може така! Но той съвършено ме обезоръжи, защото когато отидох, той започна да говори с мен с такава вежливост, че забравих всичко, което исках да му кажа. Не можах да му се скарам. Това е голямо дело в Божиите очи.

 

Ние трябва да се научим на това изкуство. Когато ние застанем пред Бога в молитва, да имаме този съкрушен и смирен начин на мислене, така че душата веднага да се устремява към съединение с Бога, нашето сърце да се открива. Това изкуство на молитвата, голямо изкуство, ключ, отключващ сърцето ни за Бога. Да говорим смирено. Всеки човек, предстоейки пред Бога, трябва да знае за това, какво привежда сърцето му в съкрушение и го открива за Бога. За всеки човек това е нещо свое, не е еднакво при всички.

 

Човекът, който вижда своето падение, прекланя колена, размишлява за Бога и му се покланя, такъв човек извършва тези поклони като благодарно движение на цялото си същество-и душата и тялото. Нашата Църква съхранява това, тя не разглежда човека единствено като душа, но вижда в него единство на тяло и душа. Да, ние правим поклони, прекланяме колена-който както може – душата ни съболезнува на тялото. Едни от нас се молят седейки в креслото, други покланяйки се до земята. Нужно е да се научим да се молим толкова смирено, колкото можем.

 

Тази съкрушеност на сърцето е това, което привлича Бога към нас. Никога да не се оправдаваме в молитвата. Отците по време на молитвата чувствали, че не съществува по-лош човек от тях. „Аз надминах всички с греховете си” – казва един светец. „Всички надминах с греховете си – казва той – няма човек, който да не съм надминал. Когато ние застанем пред Бога на молитва и почувстваме в себе си такова разположение, ще Му кажем същото, което и митаря: „Боже бъди милостив към мене грешния”. Ще почувстваме, че именно ние сме виновни пред Господ. Бог е свят, всесилен, Той е създал всичко, Той е наш Отец, богатия ни Баща. Бог ни е дал, а ние сме го разпилели за греха. Обаче има нещо, към което се обръщаме. Това не е нашите добри дела или добродетели, не е това, с което се занимаваме когато казваме аз направих това или друго – всичко това е нищо, мерзост пред Бога. Какво подобава за Него? Само едно – „Отче, съгреших пред небето и пред Тебе”. Виждате ли, блудния син не казал никакво друго слово, а само първо – отче мой, ти се моят отец, второ – аз съгреших пред небето и пред Тебе. Той не казал: „Аз сгреших, какво да правя?”, както често казваме ние. Не, той говорел с вътрешно съкрушение, представял пред Отца цялата тежест на своя грях, своята вина. Само с такова разположение и ние можем да предстоим пред Бога. И с такова разположение да отиваме към причастие-като човек готов на смърт, като осъден, който върви и знае, че всичко е изгубено, съществува само едно-неговата връзка с Бог. Само това може да ни спаси. Ние стоим пред Бога и призоваваме: виж, в мене няма нищо, което мога да Ти дам. Нищо не мога да ти покажа: “Господи, ако Ти забелязваш беззаконията – кой ще устои, Господи?” (Пс.129:3) Ако Ти гледаш моите грехове, аз не мога да устоя пред Теб, защото нямам абсолютно нищо. Имам само едно. Кое е това? Това си Ти. Ти си моят Отец, Който Ми е дал своята Кръв и своето Честно Тяло. Това е единственото, което мога да ти принеса, за да се склониш към мене. Както казвали светците: Господи, заради Твоята свята Кръв, Която Ти проля на Кръста, заради Нея ме помилвай. Аз действително нямам нищо друго.

 

Братя мои, мога да кажа, че човек, който е почувствал събитието на Христовата Жертва, Христовия Кръст, проникнал е в тайната на Христовата любов към света, такъв човек е разбрал, какво означава: Бог ни е спасил с Честния Си Кръст. Нищо друго не ни спасява. Нито делото ни, нито друго нещо. Всичко това за Бога е мерзост. Всичко това се извършва, доколкото ни помага, защото имаме нужда от това, а не Бог.

 

Сега, преди да завърша, ще направя едно необходима забележка.

 

В молитвата се изисква също човек да не приема никога помисъла да спре да се моли. Ако помисълът ти казва: „Защо се молиш? И то след като толкова си прегрешил? След като се разгневи, направи толкова от всичко? Ти не можеш да се молиш… Не се моли!” Такъв помисъл никога няма да приемаме. Каквото и да направим, каквито и грехове да извършим, каквито и злодеяния да сътворим, ние имаме право на молитва. Никой не може да отнеме това право от нас. Имаме право да призовем Бога – Лекар, нашият Отец, за да ни помилва. Никой не може да ни отнеме правото да призоваваме Бога, за да спаси нашата душа. Отците казват, че даже в момента на извършване на греха, даже тогава сме длъжни да се молим. Можем да кажем: „Боже мой! Виж, какви правя сега. Извършвам грях. В този момент аз извършвам грях-какъвто и да е, най-гнусния, най-мерзкия грях. Ето, в този момент аз греша. Виж ме, помилуй ме! Подай ми Твоята милост във времето, докато греша”.

 

Казано по друг начин, ние не трябва да губим дръзновението си пред Бога. Длъжни сме да Го призоваваме, даже да сме обременени от греха и сме затънали в него. Трябва със смирени да призоваваме Бога, да Го умоляваме заради греха си. Ние Му се молим, защото сме грешници. И когато нашия ум се носим насам-натам, увлича се по време на молитва към помисли, когато докато се молим вътре в себе си виждаме нечисти образи и хулни мисли, когато в нас има въстание и противодействие, когато не вярваме на нищо,  когато вместо да се молим богохулстваме-и това се случва-дори в такъв час не трябва да губим дръзновението. Всичко това е нищо! Ние трябва да продължаваме нашата молитва. Да пребиваваме в нея. Бог, в края на краищата ще победи този страх! Да не се паникьосваме, да не скърбим, да пребъдваме в молитва. Каквото и да се случи, чувстваме ли нещо или не, събран ли е умът ни или не, има ли в нас хиляди нечистоти или не-да пребъдваме в молитва, да не я оставяме. В това е заключена силата на този, който иска да се моли. Каквото и да се случи-да сме търпеливи в молитвата си към Бога. Тогава Бог ще ни посети в действителност и ще ни даде да познаем многоценния плод на молитвата.

 

В този период на пост и молитва да приведем себе си в телесен и душевен порядък и да се подвизаваме повече в божествената добродетел на молитвата, която е този проводник, който ни съединява с Бога и благодатта на Светия Дух.

 

 

превод от руски

източник:http://www.sestry.ru/church/content/slug/events/39/

„От препълнено сърце говорят устата”

Юни 13, 2013 in Беседи



Условията за съвършената молитва – продължение

Следващото, което носи голяма вреда на молитвата и е неразривно свързано с любовта – това е осъждането. Когато ние обичаме, разбира се, не осъждаме никого. Това, че осъждаме брата, означава, че не го обичаме. Когато осъждаме, не можем да се молим. От нас се изисква голяма внимателност в нашите движения, думи и дела, във всяко действие свързано с нашия брат.

 

Същото можем да го кажем и обратно. Ако искаме да се помолим, трябва да се научим да се изказваме добре за всички хора. Велико дело за човека е да се научи да говори за другите само добро, винаги да има благо слово за всички. По друг начин казано, това е пълнотата на човешкото сърце. Авва Исаак казва: „Ако при теб дойде някой, говори с него добре, хвали го, целувай му ръцете и краката, успокоявай го колкото може повече, хвали го повече от това, което е, говори за него само добро, даже повече, отколкото заслужава”. Това не е лицемерие, не е някакво рабско поведение, а божествено благородство. Вижте: ние сме наемници, загубили своето достойнство, хора негодни пред Бога. Въпреки това Бог ни нарича Свои деца, Свои чеда, Свои приятели. Той ни отдава цялата Своя любов с голяма благородство. Велико дело е да се научим да говорим по добър начин с другите хора. Нека от устите ни, като от препълнено сърце, да излиза тази любов. Любов към всички.

 

За съжаление, за хората, и даже за нас, които ходим на църква, е най-характерно това, че ние сме нещастни. Като че ли сме длъжни да платим за това, да кажем добра дума на човека! Като че ли от нас ще изтръгнат нещо, ако  кажем добра дума за някой! Казваш едно добро слово-и край, повече нищо добро не казваш, целия се свиваш, не можеш да изкараш добро от себе си. Вижте, защо са толкова слаби съпружеските връзки? Защото, единия не казва за другия добра дума. А това е толкова просто! Ние, християните се захващаме за духовния живот, а вкъщи мъжът не казва добра дума на жената, жената не казва добра дума на мъжа-думи, които биха дали крила на другия, които се изливат от дълбината на любещото сърце!

 

Тогава ти не само не можеш да извършваш молитва, но не можеш да имаш и правилни отношения с хората. В паметта ми има цяла върволица хора-аз виждах с каква ласка се обръщаха към другите. Те се отнасяха с ближните ласкаво, до най-дребните неща, много внимателно, за да не го опечалят с нещо. Помня един старец от Нови Скит, който имаше няколко лози. Там в пустинята сред скалите той отглеждаше някакви плодове, между които имаше и няколко лози. От време на време в Скита идваха рибари-миряни, те обираха и изяждаха гроздето, така че стареца рядко ядеше от него. Един път той дошъл и ги сварил когато режели гроздето. На Света Гора и в пустините, тези, които отглеждат лозя, колкото грозде имат, толкова и ядат, те не си купуват и не го раздават. Стареца отдалеч забелязал случващото се, и не желаейки да обиди рибарите, започнал да кашля и да си припява, за да го чуят и да предприемат нещо, да не чувстват унижение от това, че ги е видял, как са влезли в лозето и отрязали гроздето.

 

Ако там бяхме ние, то щяхме да започнем да викаме и да считаме за голяма работа, че сме хванали крадците на местопрестъплението. В Отечника ние четем много примери за това, как старците виждали идването на крадеца и за да може безпрепятствено да ги окраде, се правели, че спят. Макар да виждали, че крадеца краде, те се правели на заспали, без да са спяли – с такава деликатност се отнасяли, да не го обезпокоят. Те не казвали: „Да, той е крадец, трябва да пресечем кражбата! Не, те не казвали така. Те следели за себе си: как се отнасят те. Този дали краде или не – това е негова работа, за тях било важно как се отнасят с този човек.

 

Когато тази тактичност на отците подвижници бъде приложена в семейството, когато мъжът се научи да разговаря с жена си с такава деликатност, то всичко ще дойде на мястото си. Например, разбрал си, че жената е измъкнала от джоба ти 10 евро. Няма нужда на следващия ден да ходиш с надута физиономия. Всичко е наред. Бъди любезен със съпругата. Случил се е просто един смешен случай, това е.

 

Помните от житието на Лазар Четверодневни, че след своето възкресение от мъртвите, той нито веднъж не се засмял, бил опечален от зрелището на ада, смъртта. Даже, както се казва в житието му, той винаги чувствал в устата си горчивина, защото бил огорчен от виждането на смъртта. Само веднъж се засмял. Когато видял, че някой извършва кражба; един откраднал стомната на друг. Светията се разсмял от суетността на това и казал: „Глината краде глина, глинения човек, краде глинен съд”. Тоест, когато човек придобие духовно благородство, тогава той не само не отмъщава на другия заради себе си, но даже гледа на случилото се като на детска шега, гледа на това с великодушие. Не го прогонва, но го оставя, като че ли този нищо не е извършил, като че ли това било нищо не значеща детска грешка.

 

Така става, когато човек придобие някаква възвишеност на духа. Тогава той постъпва така, не защото така му повеляват обществените правила, а защото се интересува само от едно-от отношенията си с Бога. Другите неща повече не го вълнуват, той казва: „разбираш ли, аз не мога да огранича своята връзка с Бога, за да поправям другите хора, или неразбориите в Църквата или държавата, или пък да отида да предам човека, за да се прекрати някакво зло… Не, каквото и да прави човек, Бог вижда това, знае за него, нека Той да прави, каквото иска, но аз не мога да скъсам моето общение с Бога заради това, да постъпя другояче, па макар и по човешката справедливост. За да предстоим неосъдно и с дръзновение пред Господа в молитвата ние жертваме всичко, всеки наш интерес, само да съхраним своите правилни отношения с Бога.
следва

 

превод от руски

източник:http://www.sestry.ru/church/content/slug/events/39/

„Ако си спомниш, че твоя брат има нещо против тебе”…

Юни 12, 2013 in Беседи, Начална страница




Условията за съвършената молитва – продължение

Както човек среща препятствие в молитвата от занятията, които противоречат на Божията воля, така той може да си помогне с тези духовни подвизи, които са угодни на Бога. Например, когато ние даваме милостиня от предмети или пари или оказваме поддръжка на нашите братя с добра дума в тяхната немощ, скръб и беда, с една дума, каквато и милостиня да извършим, каквато и любов да проявим по отношение на друг човек, резултат от това ще бъде (за това има свидетелства), че ние получаваме енергията на благодатта, която много ни помага в молитвата.

 

Случва се и противоположното: ако ние отказваме помощ на нашия брат, резултат от това е незабавното прекратяване на молитвата. Невъзможно е, ние да откажем помощ на човек и да можем да се молим. Това е жизнен опит, аз мисля, че всички го имаме. Отците, изхождайки от големия си личен опит, правели големи жертви, само за да не загубят действието на Божествената благодат поради това, че са отказали да дадат на някой това или онова. Много пъти Господ допускал, Божиите хора да бъдат изпитани, за да се открие, действително ли съблюдават тази Божия заповед. В паметта ми има много примери, когато беше очевидно, че по човешката логика заповедта можеше да се изпълни с по-малка жертва. Обаче, когато човек следва човешката логика, ставаше това, че Бог напускаше човека, и той не можеше да прави нищо.

 

Помня, когато бях в Нови Скит, там имаше един старец, отец Елпидий, кипърец, брат на свещеномъченик Филумен, свят човек. Той живееше с нас, ние се грижехме за него в старостта му. Отец Елпидий беше човек с велика молитва. Когато аз дойдох в общината в Нови Скит, живеехме в ужасна нищета, нямахме съвсем нищо, често даже и храна. Този старец, тъй като до идването си на Света Гора работел известно време в Червения кръст, всеки месец получаваше малка пенсия. С тази нищожна сума живееше и той, и цялата ни община, а бяхме много. Често при нас идваха разни просещи милостиня (на Света Гора има много такива хора). Старецът винаги даваше на всички. Никога не се е случвало, някой да дойде, а отец Елпидий да не му даде макар и малко. Разбира се, много от тези, които искаха пари, нямаха особена нужда; да просят-това беше тяхната професия. Веднъж един такъв дойде и каза: „Отче, дай ми хиляда драхми”. В този период 1982 г., когато се случи това, хиляда драхми за Света Гора бяха цяло събитие, значителна сума. Естествено, ние младите, внимателно следяхме стареца, страхувайки се, че той ще раздаде всичките пари, и тогава няма да преживеем нито той, нито ние. Аз стоях недалеч от този просител и му казах: „никакви хиляда драхми”. Ние знаехме за този човек, че беше измамник; така си бродеше и се занимаваше с просията, като с професия. Аз казах на стареца: „Не, не му давай хиляда драхми. Той има пари, това му е професия-да проси, е негова работа. А ние имаме такава нужда! Дай му по-малко, петстотин драхми”. „Е добре, нека бъдат петстотин”-отвърна стареца, той беше много простоват. Отец Елпидий взе петстотин драхми, даде ги на измисления бедняк и той си замина. След вечернята ние видяхме, че стареца е много разстроен, не можеше да си намери място. Каза ми, че чувства, че днес той не е заедно с Бога. Но какво беше направил той? Каза, че днес е идвал искащ милостиня и поискал хиляда, а ние не сме му дали. „Как да не сме му дали, отче, ние му дадохме! Дадохме му петстотин драхми! Повече не можехме, нямаме. Колкото можехме, толкова дадохме”-отвърнах аз. „Не,- каза той-иди и го намери, дай му останалите петстотин, аз не мога да се моля. Загубих молитвата. Няма я в мене.”. Ние взехме петстотин драхми, тръгнахме по манастирите, намерихме този монах и му дадохме парите, които той искаше. Не защото му бяхме длъжници или имахме някаква обязаност. И така, виждате, че при духовните хора мерките са различни.
Помислете за това, помислете.; невъзможно е да се молим, когато нарушаваме Божията заповед, в особеност, когато оставяме заповедта за любовта. Не само, че не я спазваме, но в голямата си част имаме в сърцето ненавист, вражда, злоба. А по-грубите грехове, материалните, изглеждащи по-тежки-могат да се окажат много по-малко препятствие за нашата молитва. Даже в случай, когато е извършен плътски грях, ако човек се смирява пред Бога и стои пред Него като ранен и уязвен, молитвата му може да бъде чута. Но, когато нарушаваме заповедта за любовта, то е невъзможно до преодолеем това препятствие. Аз мисля, че в това отношение Бог не допуска компромиси, тъй като Сам е казал: „ Христос не е казал: ако ти отидеш да принесеш дара си (т. е. да се помолиш) и имаш плътски грях, или някакъв друг грях, то първо върви се оправи с това, след това ела… Не, Той не е казал това. Казал е за любовта, любов от определен род, за любовта към брата. И от опита на отците ние знаем, че има нещо, което Бог никога не е допускал. Никога де е допускал помощ за човек, който в сърцето си има някаква страст против друг човек. Още повече, ако сме точни, Бог няма да ни помага в молитвата, ако другия човек има нещо против нас. Именно за това говори тук Евангелието. То не казва: „Ако имаш нещо против твоя брат, оправи се с него”, а: „Ако си спомниш, че твоя брат има нещо против тебе”, това означава, че ако на нашия брат на душата му е тежко заради нас, ако той е огорчен от нас и ни е обиден, тогава ние не можем да се молим.

 

Разбира се, вие ще кажете: „Отче, какво да правим? Има хора, които не ни обичат, на които им пречи даже нашето присъствие. Как да постъпим?” Да, това е проблем. Апостолът казва: „Ако е възможно, доколкото зависи от, бъдете в мир с всички човеци”(Рим. 12:18).  Ние ще правим всичко, което можем, за да имаме мир с всички, ще полагаме усилия, нашия брат да бъде спокоен. Ако братът ни не се успокоява, не приема нашите старания по отношение на него, то това е негова работа. Обаче ние сме длъжни да опазим своята съвест по отношение на брата, да направим всичко възможно за неговото спокойствие, за това неговото сърце да няма нищо против нас. Така че, когато застанем на молитва пред Бога, съвестта да не ни обвинява в нищо, да няма нищо, което би прогонило Светия Дух.

 

В житието на св. Иоан Милостиви, който бил патриарх Александрийски, се разказва, как веднъж се скарал на един свой дякон; случило се нещо и той го навикал. Когато след това отишъл да извършва Литургия, почувствал, че Светия Дух не присъства на Литургията, благодатта на Светия Дух не снизхожда за извършването на тайнството. Той разбрал: нещо се е случило. Като Божий човек той знаел, какво значи тайнство, какво значи Евхаристия, защото винаги когато я извършвал, виждал как благодатта на Светия Дух слиза върху Честните Дарове. А този път не видял благодатта. „Какво се е случило?- започнал той да се пита. Св. Иоан си спомнил, че се скарал на дякона. Той спрял Литургията по средата, отишъл в града, намерил дякона, поискал му прошка, след това се върнал и довършил Литургията. И отново, както и преди видял благодатта на Светия Дух.

 

Този момент е много важен, но ние за съжаление, често не му обръщаме внимание. Считаме, че е достатъчно, ако кажем: аз с никой не съм във вражда. При това може да превръщаме живота на някой в мъчение, да си казваме един на друг много грубости, да извършваме против ближния множество неблаговидни постъпки-а после да забравяме за това. Аз съм се разгневил-и веднага съм забравил. Казваме: „Минаха две минути и аз забравих. Е, добре, че при теб всичко е минало за две минути, а твоя ближен помни това две години. Какво да правим?… Поради гняв излизаш от себе си. преобръщаш всичко с краката нагоре, след това всичко при теб минава, обаче другия човек е душевно травмиран, обиден. Тази негова травма, сърдечна тежест против тебе означава препятствие за твоята молитва, и ако ти би бил човек на молитвата, то би разбрал, че между тебе и Бога има стена. Ако в тебе имаше повече разсъдителност, ти бе разбрал, че това препятствие е възникнало от това, че твоя брат има нещо против тебе. Той ти е огорчен.

 

За съжаление, както и да постъпваме, и самите ние, и света около нас живее със своите трудности и проблеми. Всички ние без изключения имаме хора, които с една дума не ни харесват. Но за нас е невъзможно да сме невидими, невъзможно е да се скрием, така че да ни виждат само тези, които искат да ни виждат. За съжаление, за тези, които не ни обичат, самото ни съществуване е проблем, за тях даже да ни виждат е трудно, тежко и нежелателно.

 

Когато ние, християните, по словото Божие, предизвикваме в другите чувство на ненавист, то ние сме виновни в случай, че не правим това, което можем, за да успокоим нашите врагове. Няма да дразним нашия враг, няма да го безпокоим, за да не се окажем виновни. Не безпокой другия човек, ако виждаш, че той се сърди заради това. Не го тревожи, ако е възможно.

 

На второ място, виновни сме в този случай, ако не се молим за тези наши братя, които не ни обичат. Не се молим за тях с болка, с голямо напрежение. Защото нашия дълг е да покрием с молитвата си всички, които изпитват към нас неприязън, и отново, доколкото е в нашите сили, да направим всичко зависещо от нас, за да успокоим брата. Разбира се, ако това е възможно. Ако за съжаление това е невъзможно, ако не сме в състояние да го успокоим, тогава ще пребиваваме в молитва за брата, за когото нашето съществуване представлява проблем. Т. е., възможно е, така се случва, ще има хора, които ще имат проблем с нас, каквото и да правим. Тук от нас се изисква да изследваме нашата съвест, да се запитаме: „Защо при моя брат възникнаха проблеми?”, да видим, в какво е нашата вина. Ние имаме склонност да се оправдаваме: „Аз нищо не съм му направил”. Но това е твоето субективно и относително съждение! Божият човек в такава ситуация казва: „Дори в този конкретен случай аз да не съм направил нищо, обаче съм направил много други неща, за които съм виновен. Защото ако действително бях Божий човек, то бих имал сила да успокоя моя брат, и моя враг, и този, който само като ме види чувства отвращение”. Знаете ли, какво още си казва? „Моят брат действително е прав, наистина всичко е така, той справедливо се отвращава от мене, справедливо чувства към мене неприязън, справедливо враждува против мене”… Но аз не мога да спра да съществувам, Бог ни е дал битие, ние не можем сами по себе си да се потопим в небитието.

 

Така, това свидетелство на съвестта относно нашия брат, този факт на любов е непременно условие, за да можем да се молим. Иначе няма да можем. И това се отнася за всички страни на живота ни. Да кажем, в брака-как ще можеш да се помолиш, когато ти не си успокоил  не брата, съседа, госта, а твоя собствен дом, твоята втора половина-твоята съпруга или твоя съпруг, твоите деца? Невъзможно е да се молим, ако ние създаваме в своя дом обстановка на вражда, злоба, хладност-това е невъзможно. Да, можем да произнасяме словата на молитвата, но нашия дух не е насочен в нея. И обратното, когато човек се смирява и счита себе си за виновен в една или друга ситуация, обръща се с любов към този, които е редом, тогава благодатта няма да се забави да дойде при него. В такива случаи ние виждаме, как нашата молитва се движи с цялата сила, която имаме. Само едно просто движение на любовта. Т. е. можем да кажем, че ключът, който е на наше разположение и който ни въвежда в потока на молитвата-това е любовта. Затова за молещият се човек е необходимо да се подвизава в любовта, където и да е, за да може да пребивава в духа на молитвата.

следва

 

 

превод от руски

източник:http://www.sestry.ru/church/content/slug/events/39/

Условията за съвършената молитва

Юни 11, 2013 in Беседи, Начална страница

 

Преди всичко искам да кажа, че молитвата е естествено служение (λειτουργία) за човека. Тоест когато човек се моли, тогава той реално действа естествено, съответствено с това, както го е създал Бог. За човека е нормално да е обърнат към Бога, да се намира в общение с Него. Това състояние се е прекъснало след грехопадението и умът на човека с лекота се разсейва, не стои на едно място, тъй като се прилепва към определени предмети. Умът на човека избягал от Бога и се обърнал към чувствените неща, към материалните предмети или към страстите, наслажденията, греховете. Следователно, едно от основните условия зя молитвата е достигането, доколкото е възможно, до свобода от страстите.

 

Сега, ние преминаваме периода на поста. Телесният пост се явява едно от важните условия зя молитвата. Отците казват, че когато човек пости, то даже и кръвта му (разбира се, те казват това, без да са хематолози или биолози, или каквито и да е учени) по някакъв начин става по-финна, което много му помага в молитвата. Следователно, когато човек иска да живее духовен живот, едно от първите неща, които му предстои да извърши-това е да започне да пости. Най-лекият вид пост е въздържанието от храна.

 

Нещо повече от него е духовния пост, въздържанието на ума, т. е. когато човек започне да отсича всички ненужни неща, които събира ежедневно около себе си. Както казваше старецът Паисий, трябва да спрем да събираме боклуци в главата си. Защото ако човек цял ден се изпълва с това, което го обкръжава; ако умът узнава нещо ново, той бива зает от множество различни дела; ако човек говори непрестанно; ако умът му приема множество образи, фантазии, изучава това, което не го касае, не е негова работа и не му принася полза- тогава всички тези ненужни неща, целия този боклук ще стане препятствие за човека, когато той започне да се моли.

 

Молитвата изисква създаването на определени условия. Тя не е нещо, извършвано просто така-тук и сега; не става да натиснем някакво копче-и веднага вътре в нас да започне да се извършва молитва. За да може човек да се помоли са необходими определени условия вътре в самия него. Трябва да се трудиш духовно за да даде молитвата резултат. Защото молитвата е резултата на всички духовни подвизи, които ние извършваме.

 

Телесният и духовният пост са взаимно свързани. Телесният пост откъсва ума на човека от веществената храна, очиства телесно човека. Той способства за това, за което се пее в тропара: „Да постим братя, не само телесно, но и духовно”. Пости езика, постят очите, постят чувствата-всичко в нас е във въздържание. В телесния пост човек яде това, което му е необходимо, което му два сила да живее и работи, но отсича всичко, което се явява излишно, неполезно, което няма пряко отношение към живота му. Подобно нещо се случва и с поста на чувствата: всичко излишно се отсича, остава само съществено нужното. Светите отци казват, че когато човек води внимателен живот, вниманието, което има през деня, съдейства за освещаването, което човек получава нощем. Така, когато ние внимаваме през деня, да не събираме в ума си множество неща, тогава той по някакъв начин натрупва в себе си тази сила на вниманието, това, така да кажем, направление, и го предава на молитвата. Например, след шумна нощ, когато сме се предавали на развлечения: пели сме песни, пили сме, танцували- след всичко това ние не можем изведнъж да започнем да се молим. Нашият ум не може да се събере, това му е трудно.

 

Мъдростта се състои именно в това, човек да се ограничава, не в смисъл, да отсича всичко, с което трябва да се занимава, живеейки в света. Разбираемо е, че ние имаме определени задължения, доколкото живеем в обществото и семейния живот е изпълнен с много неща. И ние трябва да изпълняваме тези задължения, но всичко това да не излиза от определени рамки, трябва да се извършва с мярка, в пределите на необходимото. Например, аз отивам някъде, защото това е необходимо за семейството, децата, съпругата и т. н., но всичко това има мярка. И където и да отида, аз съхранявам внимание, внимателен съм, моят ум е обърнат към молитвата. Когато изпълнявам необходими дела, те не се явяват голямо препятствие за моята молитва, то възниква тогава, когато човек се занимава с безполезни неща, за чието изпълнение няма необходимост, още повече ако тези занятия са свързани с нарушението на Божиите заповеди. Следователно, молитвата не е психосоматически метод, такъв като йогата например; молитвата не е някакво размишление, това е взаимодействие между човешката воля и благодатта на Светия Дух. Задължително трябва да присъства и съдейства благодатта на светия Дух, и ако тя присъства, това означава, че човек живее по духа на заповедите Божий.

 

Ние не можем да се молим, или, най-малкото, срещаме препятствие, ако съзнателно нарушаваме Божиите заповеди. В собствения си опит виждаме, че само да започнем молитва, веднага нашата съвест изявява протест, застава пред нас и, като висока стена, не ни позволява да почувстваме, да срещнем Светия Божи Дух. Тя протестира: в нещо ние сме престъпили заповедта, в нещо волно или неволно сме били невнимателни, и за да се обърнем, от наша страна се изисква подвиг на покаяние.

 

Хора, които са прекарвали живота си в строгост, борба и молитва, от личния си опит са вкусили, колко трудно нещо за човека е да се моли, както се казва в чинопоследованието на Литургията, с дръзновение, неосъдно. Аз познавах съвременни свети старци, които само заради една казана дума се подвизаваха цели месеци, за да си върнат духа на молитвата. Спомням си, разказаха ми за един старец (той е покойник), как веднъж някой го попитал за духовния му отец, който имал много тежък характер: „Как е отеца, добре ли е?” А той отвърнал с недоволство: „Какво да го правиш? Е, добре е”. И този недоволен тон, допуснатото мислено осъждане на стареца, това, че го представил в не много добра светлина- всичко това станало причина за това, че благодатта го оставил за цели месеци, той не можел да се моли. Ставал на молитва и чувствал пред себе си като че ли стена, която пречела към него да се приближи Божия Дух. Наложило му се с много сълзи, с много поклони да се подвизава, за да се покае пред Бога и по този начин малко да заглади своя грях и да намери своето предишно молитвено състояние.

 

Неоспорим факт е: една дума, един поглед, едно движение на нашата душа е способно да изгони от нас духа на молитвата. Защо? Защото Господ иска да ни научи на това, че молитвата е резултат от всички останали духовни подвизи, които имаме. Тя е плод на благодатта, а благодатта пребивава в човека само благодарение на опазването на заповедите Божии. Бог не действа там, където престъпват Неговите заповеди. Това се случва не защото, Бог по някакъв егоистичен начин си тръгва оттам, където нарушават заповедите, но затова, защото това престъпване свидетелства, че нашето същество получава рана, къса се връзката на нашето общуване с Бога, и ние сами доброволно се оказваме тези, които чупят приемника, улавящ вълните на Божествените енергии и благодат.

(следва)

 

превод от руски

източник:http://www.sestry.ru/church/content/slug/events/39/

Когато майката стане свята, тогава ще намери верния път

Юни 8, 2013 in Отечески съвети, Семейство

 

 

Всеки път, когато говореше за молитвата, старецът повтаряше, че няма пред вид повърхностен и временен труд, а подвиг, който е дълбок и постоянен. Когато веднъж го попитах за проблема на един младеж, той ми отговори:

 

- Младежът има някакъв вътрешен проблем и заради това се държи така. Той е добър и не прави това по своя воля, а е принуден, по-точно нещо го спъва. Не може да бъде поправен с логика, да бъде убеден със съвети или принуден чрез заплахи. Той ще продължи да постъпва точно обратното. (…) За да се освободи, нужно е майка му да стане свята. Нужно е край себе си да има свят човек, с много любов, който няма да му чете лекции, а ще  живее свят живот. Младежът, като го гледа и сам ще пожелае да живее така. Преди всичко нужно е детето да има край себе си човек на великата и усърдна молитва. Молитвата прави чудеса. Майката не трябва да се задоволява физически да милва своето дете, а да се старае да му даде духовна милувка чрез молитвата. Когато понечи да го помилва без молитва, то бясно я отблъсква. Но когато тя, без да го милва с ръка, усърдно се предаде на молитва, тогава детето чувства в душата си някаква необяснима за него духовна милувка, която го привлича към майката. В молитвата за собственото си дете, майката трябва да се топи като свещ; да се моли мълком, с ръце протегнати към Христос и тайно (духовно) да прегръща чедото си. Тогава ще се случи това, което се случи с Мария, Димитрий и Йоргос.

 

- Какво се е случило с Мария, Старче? – попитах аз.

 

- Нима не съм ти разказвал? Не? Тогава ще ти разкажа.

 


За Мария, Димитрий и Йоргос


Димитрий и Мария бяха брат и сестра. Димитрий имаше приятел Йоргос, лекар, който  често гостуваше на Димитрий в неговия дом. След известно време, Мария открила на Димитрий своята тайна – а именно, че силно  се е влюбила в Йоргос. Заради това тя помолила брат си, да не го кани  повече у дома, за да не страда напразно. Още повече, че семейството на Йоргос било богато и принадлежало към висшето съсловие и не би приело снаха да им стане бедната и неугледна Мария. Оттогава Димитрий избягвал да кани Йоргос у дома под различни предлози и се срещал с него навън.

 

Един ден Мария дойде при мен. Откри ми сърцето си и своята мъка. Посъветвах я да се моли усърдно и то специално на зазоряване, преди да разсъмне; да вдигне ръце към Бога, молейки Го да бъде по Неговата воля. Тя точно изпълнила моя съвет. Не минало много време и Йоргос укорил Димитрий, че необяснимо е променил отношението си към него, че го избягва и вече не го кани в къщи.  Димитрий му открил причината за това свое поведение и му разказал за проблема на своята сестра. Тогава Йоргос се разплакал и признал, че и той има същия проблем – много обича Мария и вече дълго време рано сутрин се буди с нейния лик пред очите си. Това бил часът, в който Мария се молела,  както я бях посъветвал. Така, с помощта на усърдната молитва, се откриха скритите чувства на тези двама честити млади хора. Накрая те се взеха, макар че отначало родителите на Йоргос бяха против.

 

Такава молитва е нужна и на онова дете, за което говорихме: усърдна, продължителна, упорита и Бог ще направи чудо. Ще го освободи от това, което го спъва. Когато майката стане свята, детето ще намери верния път.

 

 

превод от сръбски

Из книгата “Старецът Порфирий-подвижник на любовта и прозорлив чудотворец”

Издателство “Беседа” Нови Сад

Да не отрязваме въжето

Май 28, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

 

—Отче, след общуването ви с толкова хора, вечерта вече  изглеждате много измъчен, а на сутринта на лицето ви няма и следа от тази умора, но сте целия светещ. Как става така?

 

—Ами не режа въжето.   (Стареца има предвид общуването с Бога, молитвата)

 

—Понякога,отче, когато заради манастирското послушание пропускам повечерието и съм много изморена си казвам „ще полегна и ще си кажа молитвите”, обаче в крайна сметка заспивам и не се получава нищо.

 

—Не, благословена, дори когато си много изморена, да не лягаш  без да кажеш никаква молитва. Кажи едно Трисвятое и 50-ти псалом, целуни иконата на Христос и на Богородица, прекръсти постелята си и после си легни. Навий си часовника един час преди началото на службата, стани да си прочетеш правилото. Нужно е насилване, но да чувстваш усилието като потребност, да го правиш със сърцето си. „Бог люби оногова който драговолно дава” (2 Кор. 9:7).

 

—И когато изобщо нямам дръзновение ли, отче?

 

—Насилвай себе си да правиш духовни неща. Старай се всеки ден макар и малко да почетеш, малко да се помолиш. Четенето, молитвата, псалмопеенето са витамините от които душата се нуждае всеки ден.

 

Да не оставяме деня да минава без никаква молитва. Помня по времето на войната, когато минаваха дни без да атакуваме, пускахме по някой изстрел. Иначе ще каже врага: „тези спят” и ще ни атакуват. Същото да правим и в духовната борба. Когато някой път чувстваме изтощение и не може да изпълним всичките се духовни задължения, да не режем въжето, общуването с Бога, да направим малко поклони, някоя броеница. Да пуснем значи един-два откоса (картечни изстрели), за да не ни плени дангалака. И веднага щом се оправим да продължим нормално нашата борба.

 

Когато изоставиш духовните си задължения, ако не правиш дори и малко поклони, някоя броеница после озверяваш. Може да вършиш всякакви работи, обаче молитва не, а!? Виждам монаси, които постоянно работят и оставят четенето и молитвата. „Да направя това казва, да направя и другото”, и молитвата остава и накрая подивяват, стават като светски хора. Виждал съм работници които могат да чукат камъни на най-силното слънце, да режат дърва по цял ден, обаче троен надник да им дадеш половин час в църквата не могат да стоят, излизат навън и пушат. Виждал съм го с очите си.

 

Когато човек не се моли, се отдалечава от Бога и става като скот  – работи, яде, спи. И колкото повече се отдалечава от Бога, толкова по-сложно става положението. Изстива сърцето му и после не може изобщо да се моли. За да се поправи трябва да смекчи сърцето си, да си върне покаянието, да се разтърси.

 

 

превод от гръцки

Неиздавания на български “Слова том VІ, “За молитвата”