Да общуваш – означава да се научиш да слушаш

Юни 10, 2014 in Външни, Семейство

 

Въпросът за хармоничната връзка между мъжа и жената е наистина важен, защото не е достатъчно човек просто да ражда деца на този свят, но трябва да ги отглежда правилно и красиво. Естествено, че това е последица от здравата връзка на двамата млади човека в брака. Здравата връзка на родителите и  хармоничният брак носят душевно и телесно равновесие на децата. Децата израстват, идват в света и своите първи усещания за всичко, което образува техния душевно-телесен свят, те получават от своите родители.

 

 

Преди да продължа, искам да ви разкажа нещо – когато станах митрополит и приключиха изборът, ръкополагането и интронизацията, на следващия ден имахме света Литургия в митрополитския храм. След това трябваше да отида за първи път в канцеларията на митрополията. Свършиха празниците, трябваше да видим и действителността. По време на Литургията нещо ме свиваше в сърцето и си  казвах: „Дойдох в град с много проблеми. Досега бях само духовен наставник и изповедник. А сега като митрополит за първи път се изправях пред действителността в големия град. По време на Литургията се питах:  „С какво ли ще се сблъскам при това мое пътуване, в това дело, което се нагърбих да върша?” Молех Бога да ми помогне, да ме укрепи в новото ми служение. Светата Литургия свърши и се готвех да тръгна към митрополията. През това време дойде един свещеник и ми каза:
- Ваше Високопреосвещенство, извинявайте, но много спешно трябва да подпишете няколко документа, защото хората чакат. Дълго време нямахме митрополит, хората се  тревожат и трябва да подпишете веднага, както се казва, тук и сега.

- С удоволствие, отец, ще подпиша. Тук съм и ще подпиша. За какви документи става дума?

 

Помислих си: „Да видим къде ще сложа първия си подпис!” Гледам една купчина с документи за развод. Казах му:

 

 

- Моля те, благословени човече, вземи тия неща оттук! Донеси ми нещо друго да подпиша. Да сложа първия си подпис върху документи за развод, да разделям хората?! Дайте нещо друго!

 

- Добре, ще видим нещо друго.

 

Дойде следващият и каза:

 

 

-  Да подпишете!

 

-  Какво е това?

 

-  Чекове.

 

- И това няма да подпиша. Донеси нещо друго!

 

 

Накрая разбрах, че проблемите на митрополията бяха два – чековете и документите за развод, което е трагично. Защото, знаете ли колко жестоко е да виждаш хора, които някога са се обичали изключително много, били са съединени с брачните връзки, създали са деца заедно, съединили са живота си, станали са един човек и въпреки това сетне са стигнали до решението, за добро или зло, да развалят тази носеща патината на времето любовна връзка.

 

Нашият опит като Църква е да видим човека в същността на неговия проблем. Защо се разпада бракът? Защо се появява този проблем? Когато човек изследва нещата, бързо установява, че тук проблемът се състои главно и преди всичко в едно. А именно, в безсилието за общуване. За съжаление,  не се научихме да общуваме правилно. Впоследствие това го видях при възпитанието в училищата, както при малките деца, така и при по-големите. Видях, че от много рано се появява този недостатък, който след това се задълбочава и, уви, дава своите плодове. От малки деца се научихме да ходим на училище, да се образоваме, да станем  добри хора и да говорим правилно. Казваха ни го и нашите баби: „Научи се да говориш добре, да се държиш добре, да говориш хубави думи, да бъдеш любезен.” В училище наистина се научихме да говорим добре, любезно, в множествено число, всички тези необходими неща. Забравихме обаче, че общуването не е само да говориш добре. Най-значимото нещо в общуването е да слушаш добре. Това нещо никой никога не ни го предаде. А то присъства в нашата елино-православна цивилизация. Ако прочетем текстове на древните елини, но и на отците на Църквата и на съвременните отци-подвижници, ще видим огромното внимание на отците към това, как да слушаш другия човек. Ако, например, прочетем текст на св. Никодим Светогорец, който  живял през 17-18 век на Света Гора, виждаме, че той казва на духовния наставник как да слуша другия човек, как да го гледа, как да се отнесе с него. Дори какви движения да прави с лицето си. Казва му да внимава изключително много, да не прави движения, които могат да поставят другия човек в затруднено положение. Човек вижда дивната мъдрост в опита на нашето предание, в това как да общуваш с другия човек, което за съжаление в нашия век сме загубили. Научихме се само да говорим. Никога не сме се учили да слушаме.

 

 

За щастие, с голяма радост чувам, че в Европа, в училищата, в университетите има специални уроци, специални семинари, посветени на това „как човек да слуша”. За първи път ми разказа за това една госпожа от Никозия, която ходила за шест месеца в Англия да взема уроци как да слуша. Първия път, разбира се, се засмях. Казах й:

 

 

- Трябваше да ходиш в Англия, за да слушаш?

 

- Да, отче. Трябва да се научиш, как да слушаш. Това е най-важното. След това наистина установих, че и ние не слушаме, не знаем да слушаме и че да слушаш е наука.

 

Казах, че е цяло щастие, че това го има на Запад и е добре, че сме в Европа. Може би наред с други неща ще вземем и тези добри неща, които имахме, но ги загубихме.

 

 

Когато идват хора с проблеми, родители, които са отдалечени един от друг и се измъчват и измъчват и своите семейства, но са благоразположени да живеят красиво и хармонично, човек веднага вижда това безсилие на хората – да не могат да се изслушват. И двамата едновременно казват своето си, като една касета, която поставяш в касетофона и повтаря всички аргументи, за и против, всеки за себе си. Същото прави и човекът отсреща. Като два хубави касетофона, които възпроизвеждат много добре съдържанието на лентата. Но двата касетофона никога не могат да постигнат съгласие помежду си.  Просто всеки казва това, което има в себе си. Така са и двамата, когато всеки гледа своите си неща, но не могат да се изслушат.

 

 

Казват ми: „Добре, това е тъжна констатация, това е реалността. Какво да правим, обаче?” Тази действителност се потвърждава от факта, че всички тези двойки, които познавам от личния си контакт и от опита си, показват, че 90 % от браковете не се разпадат заради намеса на трети лица или най-малкото първичната причина не са трети лица. Дали във връзката ще се намеси друго лице, е нещо вторично. Първият пробив, първият удар идва оттам, че хората – всеки по свои собствени и оправдателни причини – се затваря в себе си. От нашия опит установихме, че това се повтаря винаги. Мъжът се трепе, с една, две, три работи, за да отговори с достойнство и чест на нуждите на семейството, на икономическите нужди – заемите, къщите, които е построил, автомобила и всичко друго. Да работи от сутрин до вечер, изнемогва буквално. Същото и съпругата. Но резултатът е, че и двамата, идвайки си вкъщи, са толкова уморени и толкова напрегнати, че не само не могат да общуват, а за съжаление допускат да излеят един върху друг цялата онази умора, цялото душевно-телесно напрежение, което са натрупали през деня. По отношение на децата си, те считат за достатъчно това, че: „Аз съм добър баща. Аз съм добра майка. Правя всичко за дома ми, за децата ми. Да не им липсва нищо. Да не се лишат от нищо. Да не чувстват, че имат някаква нужда.”

 

 

В крайна сметка обаче ние не даваме на нашите деца най-главното, от което имат нужда – хармонията между родителите. Всички вие знаете много добре, родители сте и го знаете, че нашите деца имат много дълбоко чувство, много дълбока интуиция, не можем да ги излъжем. Може да не се караме и да не си разменяме думи пред децата. Детето обаче вътре в себе си разбира какво става. Дори и бебетата. Аз не искам родителите да се изповядват, държейки децата в прегръдката си. Защото виждам, че когато родителите се изповядат, бебето става причастно на това, което казват родителите. Може да е на три, пет, девет месеца и да не разбира. Когато обаче майката, държейки бебето в прегръдката си, разказва нещо скръбно, или плаче, или е разстроена от това, което казва, виждаш как бебето става неспокойно. То гледа майка си с онова тревожно изражение, пълно с въпроси и става неспокойно. Казвам на майката: „Недей да идваш с бебето си.” „Ама, не разбира, бебе е.” Разбира бебето. Разбира преди да го родиш. Разбирало е и когато е било плод, разбира оттогава, от когато е било в майчината утроба. Науката днес е доказала това, съществува дори т.нар. „психология на плода”(Пренаталната и перинаталната психология изучава психологическите ефекти и следствия от най-ранния опит на индивида – преди раждането (пренатален) и веднага след раждането (перинатален опит) Бел. пр.). С други думи, и плодът усеща това, което става около него, в дома, с родителите му. Разбират децата. Имат сензори, имат интуиция в себе си, и разбират. Не можем да се скрием от тях.

 

 

Това, което е необходимо за децата, е хармонията в дома. Как можем да я постигнем? Тези неща ги знаем. Но как можем да ги придобием? Бракът е подвиг. Той не е лесно нещо. Бракът е голям подвиг. Голямо изкуство. Голяма наука.

 

 

Много пъти, когато ходя в гимназиите и общувам с учениците, след това разговарям с най-големите. Децата питат: „Отче, защо е лошо да имаме връзки между нас, тоест предбрачни връзки? Защо Църквата е толкова строга?”. Казвам на децата, да, Църквата е строга, не защото иска да премахне връзката между хората, а защото иска връзката да има правилна основа. „Ако не се научиш от юношеска възраст да гледаш на другия човек не като пол, тоест дали е мъж или жена, а като на личност, че той или тя е Коста, Елена, Мария, Георги, Андрей и т.н., да приемаш другия човек като личност и да гледаш на него като на личност, тогава и в брака си ще имаш проблеми. В брака си няма да гледаш на другия човек като на човек, а като на жена. И жената ще гледа на мъжа като мъж.”

 

 

Знаете много добре, че не може да има здрава връзка в брака, ако не надскочим пола. Трябва да се научим да гледаме на другия като на човек, с целия му душевно-телесен свят, не само като тяло, не само като мъж или като жена, а като на човек, който има душевни и телесни потребности, който има собствен свят, собствено съществуване. Мъжът да гледа на жена си като на личност и жената на мъжа по същия начин. Така поставяме брака върху правилна основа. След това мъжът трябва да се научи как мисли една жена, да разбере начина, по който тя действа, и да се държи по съответния начин. Защото, ако той се държи с нея със собствени критерии, тогава вече е на прага на семейната трагедия. Ако казваш напр. „Ама, защо жена ми се оплаква от мене? Аз съм добър, нося пари вкъщи, купува си каквото иска, давам й пари, колкото иска, лятото ходи на екскурзии. Защото се оплаква?”, а жената също мисли за мъжа, „Аз му готвя, пера го, честна жена съм, нямам други неща в живота. Защото се оплаква?” С тези си въпроси те показват неразбирането си, че това са добри и необходими неща, но не те докосват другия човек; че емоционалният и душевен контакт е този, което има значение в брака, а след това всичко останало. Но за да се случи това, трябва да видиш другия човек, както си е.

 

 

Виждате, Христос, за да спаси човека, Сам стана Човек. Той не спасил човека, изпращайки някой друг, оставяйки заповедите или вършейки някакво чудо – и с това да спаси човека. Не. Сам стана Човек, за да може да спаси човека. За да устои бракът, мъжът трябва да отъждестви себе си с душевно-телесния свят на жена си и жената да разбере напълно душевно-телесния свят на мъжа, така че единият да приема от другия това, от което има нужда. Така функционира двойката. Мъжът вече престава да бъде мъж, жената престава да бъде жена, а стават „една плът”, стават един нов човек. Двамата души са нова реалност, ново съществуване.

 

 

Те са нов човек, който Христос благославя чрез тайнството Брак и неразривно го съединява. Мъжът не може да функционира самостоятелно. Никой никога не може да смята жена си за нещо друго, „а ще бъдат „двамата една плът” (Бит. 2:24). Двамата са различни от самото начало. Мъжът е различен и жената е различна. Те са много различни същества. Не са едни и същи. Именно това е хубавото на двойката, че единият допълва другият.

 

 

Единият не властва над другия, не го поробва, не го поглъща. Не го унищожава като човек. Той не губи своята персоналност. Не. Двамата заедно стават нов човек, вече представляват един човек, благословения човек на брака, мъжа и жената, които носят децата в света. Виждате колко изкусно Божията мъдрост е устроила така, че децата да не се раждат само от един, а от двамата. И двамата да носят децата в света. Резултатът от единението на двама човеци, на душевно-телесното съединение, са децата. Затова в децата си човек вижда себе си.

 

 

Най-големият дар, който можем да направим на децата ни, е нашето присъствие. Хармонията на семейството ни. Заради тази хармония трябва да жертваме нещата, които правим. Дори и нещата, които може да ни изглеждат необходими, защото трябва да разберем, че най-необходимото нещо е този мир, това богатство, което не зависи от външни неща.

 

 

Нека влезем в брака с правилни критерии и при правилни обстоятелства. Да гледаме на другия човек като на човек. Да го приемем. Да разберем кои са нуждите му. Да разберем, че в брака даваме, а не вземаме. Да разберем, че нашият дял е да отдадем себе си и да не изискваме от другия да ни отдава себе си. Да не казваме : „Единственото, което искам от тебе, е да ме обичаш!”. Каква огромна грешка е това, колкото и да изглежда оправдано! Чуваме младите двойки понякога да мислят така. Аз им казвам: „Деца, вече сте положили основата накриво!” Когато изискваш от другия, тогава това става повод за раздор. Кажи на жена си: „Единственото, което искам, е да те обичам”, не да ме обичаш. Другото е последващо, то ще дойде като последица. Когато поставиш на другия като условие да те обича: „Единственото, което искам от тебе, е да ме обичаш, да ме цениш, да си честна, да си добра съпруга”, е свършено! Сигурна е бъдещата кавга, защото след това ще кажеш: „Виждаш ли, ти не си това, което исках.”

 

 

Не разбираш ли, че първо даваш на другия човек и след това вземаш? Когато от самото начало искаш да вземаш, тогава нещата са сбъркани.

 

 

В Църквата любовта „не дири своето”, (1 Кор. 13:5), казва св. ап. Павел. Любовта не дири своето. „Любовта е дълготърпелива, пълна с благост, любовта не завижда, любовта се не превъзнася, не се гордее, не безчинствува, не дири своето, не се сърди, зло не мисли, на неправда се не радва, а се радва на истина; всичко извинява, на всичко вярва, на всичко се надява, всичко претърпява.” Господ Христос възлюби света „докрай”, така че никой никога няма да може да възлюби човека така, както Христос. Той яви любовта Си като се жертва за човека. В брака мъжете са длъжни да обичат своите жени, както Христос обича Църквата. С други думи, в брака реализираш своята любов, отдаваш себе си, без претенции, без нещо в замяна, без да искаш нещо за себе си. Тогава другият човек може да се трогне и да ти принесе това, което има, колкото има и колкото може да ти даде. Оттук започва да се „пропуква” съпружеската връзка и след това започват много проблеми.

 

В брака човек трябва да отдава себе си изцяло, безусловно. Нека тръгнем от това, да се научим да слушаме другия. За да чуеш, трябва да замълчиш. Трябва да утихнеш и целият да станеш слух, за да чуеш другия човек. Мъжът да слуша жена си и жената мъжа си. Така двамата, бидейки единни, ще дадат това, което е най-добро за децата им, които, разбира се, всеки родител обича безмерно и желае да им дари всичко. Желая всякога всичко да бъдат наред при вас, да бъдете щастливи с вашите семейства, както и да насърчавате вашите деца да вървят напред и да растат щастливи и благословени от Бога!

 

Превод: К. Константинов

 

източник:http://dveri.bg/x93k

 

 

Кои сме ние?

Юни 9, 2014 in Беседи, В търсене на вярата, Начална страница

 

 

Това е един от постоянно задаваните човешки въпроси. Нека погледнем към историята на човека. Ранното развитие на човека, ранните цивилизации. Човек винаги пита едни и същи въпроси. Става въпрос за тези хора, които са рационални, които мислят, защото ние знаем, че има и хора, които само функционират и рядко мислят. Когато ние говорим за човека, ние имаме предвид цялото общество, цялата култура. Човек винаги си задава едни и същи въпроси: Кои сме ние? Защо сме тук? Защо е всичко това, което става? Има ли всичко това някакво значение? Сам ли съм аз? Има ли някаква разлика какво върша аз? Ние продължаваме да си задаваме тези въпроси. И в зависимост от това дали имаме източник, от който да получим отговори, нашият живот може да бъде или продуктивен, мирен, щастлив и пълноценен, защото ние сме разбрали истината за всичко това, или ние можем да бъдем в постоянно смущение, нашият живот може да се променя всеки път, когато чуем нещо ново, можем да страдаме от депресия, от някакво смущение на съзнанието. Като вярващи в Бога хора, като християни, ние знаем, че Бог се явява ориентир и фокус на нашето битие. Ако ти попиташ пет или шестгодишно дете, или дете, което е първокласник: “Кой си ти?”, то ще ти каже своето име, своята фамилия, и ако този въпрос продължава, то би могло да ти каже, че е от Ню Йорк, а когато неговото разбиране за самия него стане по-всеобхватно, то ще ти каже, че е американец, а когато започне да разбира себе си още по-широко, ще каже, че е човек, че принадлежи на света и не се определя от своя „заден двор“, т.е. от мястото, където живее. Но когато аз кажа, че съм американец, аз затварям себе си за останалия свят. Ако кажа, че съм руснак, това означава да отделя себе си от много по-големия свят. В същото време обаче това ми помага да се идентифицирам.  Но ако това разбиране, образно казано, ме затваря в едно тясно пространство, ако аз не зная, че съм личност, човек, част от целия свят, тогава аз живея само част от своето съществуване.

 

Ето ние имаме безумието на политиката. Хора, които живеят на една малка част от земната повърхност и други, които живеят на друга такава си мислят, че техните малки реалности се явяват целия свят. Това е лудост. После те започват да хвърлят камъни едни срещу други, започват война заради най-незначителна глупост и си мислят, че са цивилизовани. Кои сме ние? Единствената личност, която може да каже какво всъщност се явява дадена картина, която някой рисува, не е този, който я гледа. Защото гледащият не може да каже какво всъщност тази картина изобразява, не може да каже в пълнота за какво наистина говори това произведение. Той може само да ти каже какво е неговото възприятие, неговото разбиране за тази картина. Но ако иска да получи пълно разбиране, ще трябва да разговаря с този, който е нарисувал картината. Ние можем да се вглеждаме в себе си, може да се опитваме да разберем себе си, но се получава така, че сякаш гледаме картина, която някой друг е нарисувал и ние само си мислим, че я разбираме, поради нашата ограничена способност да рисуваме. Ние не можем да знаем кои сме ние без Този, който ни е създал, без Бог.

 

Преди около 20 години отидох в един старчески дом в Ню Йорк. Това беше една руска общност, на фондация „Толстой“, като хората там водеха различен начин на съществуване. От една страна там имаше съвършено самостоятелни стари хора, със свои собствени домове, водещи свой собствен начин на живот, заплащайки си ежемесечно, но имаше и група от хора, които зависеха от други за храна, за поддържане на жизнените условия и когато на тях им трябваше по-голяма помощ за преживяване, те отиваха в специални учреждения. Аз посетих един от енориаршите там и в стаята до неговата имаше мъж и жена, които живееха заедно. Това не беше нещо обичайно, защото иначе стаите бяха разделени на мъжки и женски. Аз бях удивен да видя на едното легло мъж, а на другото жена. Те бяха съпрузи. Мъжът беше в чудесно здраве, но той беше избрал да живее близо до своята съпруга. Той ми каза: „Аз просто не искам да живея без моята жена.“ Поведохме разговор с него. Той ми каза, че той и съпругата му са провели целия си живот заедно. Но от три години тя повече не можела да ходи и тъй като мъжът и не можел да се грижи за нея, се преместили в старчески дом. Те били в брак от 76 години. Аз не бях чувал никога за хора, които са живели толкова дълго в брак. Казах му: „Това е невероятно!“ Попитах го също: „Как ви се отдаде това?“ Той каза: „Ние работихме над това.“ Попитах: „ Какво правехте? Никога ли не ти се искаше да се предадеш, да се откажеш?“ Той ми отвърна: „ Аз винаги помнех Кой е Първи“ „Тя ли е първа?“, попитах, но той ми каза „Не.“ „Тогава сигурно ти?“ На това той се подсмихна и каза: „Не. Ние винаги помнехме, че Господ Бог е на първо място. Длъжен съм просто да ти го кажа: Бог беше на първо място, моята жена на второ, а аз на трето място. Тя също разбираше, че Господ Бог е на първо място, аз бях на второ място, а тя на трето. Ние разбирахме, че в нашите взаимоотношения по всяко време аз бях само една трета от нашата реалност, а другите две трети ми даваха възможността да съществувам. Не бях аз, който вършеше всичко и позволяваше на другите да навлязат в моя живот – Господ Бог и другите ме поддържаха жив, за да имам аз битие, за да съществувам. Аз му казах: „Това е прекрасно! Ти трябва да напишеш това нещо, за да го прочетат хората“. В отговор той се засмя. „Господ Бог и пророците вече са го казали и не са ги послушали. Защо ще послушат мен?“ И наистина – тези неща човек трябва сам да ги разбере, защото ние всички мислим, че знаем всичко и никой нищо не може да ни каже. Това е точно така. Ние сме само една трета от всяка връзка. Даже във взаимоотношенията със себе си е невъзможно без Бог и е невъзможно без другите. Човек не идва сам на този свят. Даже в стаята не стоим сами. Ти не можеш да построиш дом сам на хиляди мили от всички и да бъдеш там сам. Има Го още Бог и целият останал свят, освен теб. Наистина оказва голямо влияние това дали ти разбираш тези неща или не. Как ние достигаме до тези безумни мисли: „Това е моят живот. Аз мога да върша каквото си искам. Никой не ми е нужен. Аз съм отговорен за всичко, аз съм главен.“ Откъде сме наследили това? Мисля, че това произлиза от една илюзия, от липса на жизнен опит, от неразбиране на самия себе си. Много пъти съм се ползвал от следния пример, ще го направя и сега.  Когато бях малък самохвалко (сега аз съм голям самохвалко, тогава бях малък такъв), моят брат имаше колело без помощни колелца, караше го наоколо и аз много исках да направя същото като него. Моят баща ми каза: „Ти не можеш да караш без помощни колелца.“, но аз в отговор виках:“Аз мога! Махнете ги!“ Мама ми казваше същото – че няма да мога да карам без тях. Все пак, накрая баща ми привидно се съгласи: „Добре. Ще направим както искаш.“ и свали колелцата. После ме постави на колелото и зад гърба ми държеше седалката, за да мога аз да карам без да падна. Аз карах колелото и виках на всички: „Вижте! Аз карам сам!“, но през всичкото време баща ми ме поддържаше, за да не падна. Моята гордост беше толкова голяма, че аз не разбирах това. Аз си казвах: „Аз правя това! Аз карам колелото сам!“ Какъв идиот! На мен не ми е нужен никой! Това е моят живот! Аз вървя по мой път, не ми е нужно да слушам никого! А всъщност Господ Бог ни поддържа във всеки един момент, без ние да имаме някакво разбиране за това. Когато ние сме егоистични, закриваме себе си. Това не означава, че нямаме отношение с някой друг. Това означава, че нямаме отношение със самите себе си, живеем в илюзия, в заблуждение за себе си – че сме именно това: на нас не ни е нужен никой друг, ние сме сами и вземаме свои собствени решения.

 

Спомням си за един приятел, помня го от детство. Той казваше: „Аз ще отида да живея сам в гората, в планината, аз не се нуждая от никого. Ще живея по мой начин.“ Когато бяхме средношколци, той постъпи наистина така. Неговата приятелка беше много разстроена. Той я остави и замина, но тя помоли своя брат и други приятели да придружат „отшелника“. Моят приятел прокламираше на всички, че ще живее свой собствен живот, а братът на приятелката му започна да му се смее. Това дотолкова го разстрои, че той освирепя. Братът на момичето му каза: „Погледни се! Ти ли отгледа кравата, за да имаш тези обувки? Ти ли заколи кравата и обработи кожата, за да си направиш тези обувки?“ Отговорът беше: „Не. Аз си купих тези обувки.“ Братът продължи: „А ти ли произведе стоманата, за да имаш тази брадва, с която сечеш. Ти зависиш от всички и от всичко, за да живееш сам за себе си. И ти казваш, че си направил всичко това сам. Ти сам не си направил нищо.“ Но моят приятел, разбира се, настояваше на своето и каза: „Ще живея без вас.“

 

Ето какви сме ние – глупави, слепи, не разбираме, че сме свързани с всички и най-лошото нещо, не разбираме колко много дължим един на друг. Ние не можем да бъдем сами, не сме създадени да живеем в самота. Единствено когато не си във връзка със самия себе си, само тогава ти можеш да си мислиш, че си сам, че можеш да живееш сам. Да бъдеш човек, това означава винаги да бъдеш свързан.

 

 

 

 

Настояването другите да станат добри е самоизтъкване

Май 30, 2014 in Външни

Нека се трудим да предаваме нашето благоразположение.

Нека имаме любов, кротост, мир. Така помагаме на нашия ближен, когато е завладян от злото. Примерът тайнствено сияе не само когато другия присъства, но и когато отсъства. Нека се трудим да предаваме нашето благоразположение. Дори само с думи да описваме поведението  на някого, чийто живот не одобряваме, той разбира и с това го отблъскваме от себе си. За разлика от това, ако сме милостиви и му прощаваме, ние му въздействаме както му въздейства и злото, пък нищо, че той не ни вижда.

Нека не се гневим на тези, които хулят и псуват, на тези, които се противят на Бога, на гонителите на християните и други подобни хора. Гневът е зло. Трябва да мразим техните думи, тяхната злоба, но човекът, който изговаря тези думи, не трябва нито да го мразим, нито да му се гневим. Напротив, трябва да се молим за него. Християнинът има в себе си любов и благородство  и се държи по съответния начин.

Както един подвижник без никой да го вижда принася полза на света, защото вълната на неговата молитва въздейства върху другите хора и той пренася Светия Дух в света, така и вие трябва да разпръсквате вашата любов без да очаквате отплата. Отнасяйте се с любов, с търпение, със усмивка…

Любовта трябва да бъде съвършена. Само Божията любов е съвършена. На лицето, което ни създава затруднения и ни изморява, любовта трябва да се дарява внимателно, нежно и незабелязано – така че другият да не разбере, че полагаме усилие да го възлюбим. Не трябва прекалено да използваме нашите чувства, защото така предизвикваме у него съпротива. Мълчанието спасява от всяко зло. Въздържанието на езика – това е велико нещо! По един тайнствен начин мълчанието озарява ближния. Ще ви разкажа една история.

Една монахиня, която много обичала реда, казала на своя старец с негодувание:

- Еди-коя си сестра нарушава реда в манастира със своите неуместни постъпки и с трудния си характер. Не можем повече да я понасяме.

А старецът й отговорил:

- Ти си по-лоша от нея.

Отначало монахинята реагирала остро и изненадано на тези думи, но след обясненията на стареца разбрала техния смисъл и останала много доволна. Всъщност старецът й казал:

- Тази сестра я владее зъл дух и се държи зле. Но той владее и тебе, която уж си в по-добро духовно състояние, а сега се подиграва и с двете ви. Сестрата стига до това състояние без да го иска, но и ти със своята реакция и недостатъчната любов правиш същото. По този начин нито на нея принасяш полза, а и сама търпиш вреда.
Чрез мълчание, търпеливост и молитва тайно принасяме полза на другия

Когато виждаме, че нашите ближни не обичат Бога, ние се огорчаваме заради това. Но с огорчаването не постигаме абсолютно нищо, нито пък със съветите. Нито едното, нито другото е правилно. Съществува една тайна. Ако я схванем, ще помогнем на нашия ближен. Тайната е нашата молитва, нашето посвещение на Бога, за да подейства Неговата благодат. Чрез нашата любов, копнеж и посвещение на Бога ще привлечем благодатта, за да се излее върху другите, които са наши ближни, за да ги пробуди духовно и ги подбуди към любов към Бога. Или по-добре казано Бог ще изпрати Своята любов, за да пробуди всички тях. Това, което ние не можем – ще го направи Неговата благодат. Чрез нашите молитви ще допринесем за това всички да станат достойни за Божията любов.

Знайте и още нещо: измъчените и страдащи души, които страдат от своите страсти, придобиват изобилно Божията любов и благодат. Такива хора стават свети, а ние много пъти ги осъждаме. Припомнете си какво казва св. ап. Павел: “Дето пък се умножи грехът, благодатта се яви в голямо изобилие” (Рим. 5:20). Когато си припомняте тези думи, ще чувствате, че те са по-достойни и от вас, и от мене. Ние виждаме, че те са слаби, но когато се отворят за Бога, тогава те стават изцяло любов и жадни за Бога. По-рано те са били свикнали на друг начин на живот, а по-късно отдават всичките си душевни сили на Христос и стават огън на Христова любов (огън от Христовата любов). Ето така действа Божието чудо в тези души, които наричаме “отхвърлени”.

Не трябва да се обезкуражаваме, нито да бързаме със заключения, нито да съдим повърхностно и външно. Ако видите, например, едно разголена или неприлично облечена жена, не се задържайте на повърхността, а се загледайте в дълбочината на нейната душа. Може да е много добра душа и да има екзистенциални търсения, които проявява чрез своя скандален външен вид. Тя носи в себе си динамиката, тоест силата за себеизтъкване, иска да привлича погледите на другите, но поради незнание е изопачила нещата. Помислете си какво ще стане, ако познае Христос! Ще повярва и ще насочи целия си  порив към Христос. Ще направи всичко, за да привлече Божията благодат. Ще стане свята.

Нашето упорито настояване другите да станат добри е изтъкване на самите нас. В действителност ние искаме да станем добри, а понеже не можем, изискваме това от другите и настояваме за това. При това, като ни се изплъзва от поглед факта, че всичко се изправя чрез молитвата, много пъти ние се огорчаваме, негодуваме и осъждаме.

Много пъти чрез нашата прекалена загриженост, страхове и лошо душевно състояние без да искаме и без да го усещаме нанасяме вреда на другите, въпреки че ги обичаме много силно, както например майката обича своето дете. Майката предава на своето дете цялото си притеснение за неговия живот, за неговото здраве, за неговото напредване дори когато нищо не му казва, дори когато не изразява това, което има в себе си. Тази любов, тоест естествената любов понякога може да навреди. Но това не може да се случи с Христовата любов, която е съединена с молитвата и светостта на живота. Тази любов прави човека свят, дава му мир, защото Бог е Любов.

Любовта е истинска само когато е любов в Христос. За да бъдеш от полза за другите, трябва да живееш в любовта на Бога, в противен случай не можеш да принесеш полза на своя ближен. Не трябва да пресилваш другия в името на любовта. Ще дойде неговият час, ще дойде моментът, стига само да се молиш за него. Чрез мълчанието, търпеливостта и най-вече чрез молитвата тайно принасяме полза на ближния. Божията благодат очиства неговия хоризонт и го уверява за Божията любов. Това е съкровен момент. Ако нашият ближен приеме, че Бог е Любов, тогава ще го озари изобилна светлина, каквато преди никога не е виждал. Ще намери своето спасение.

превод: Константин Константинов

Източник: http://sveticarboris.net/index.php?option=com_content&view=article&id=507:2013-07-29-08-43-37&catid=46:statii&Itemid=141

Смирявам себе си, за да придобия моя брат

Май 1, 2014 in Беседи, Начална страница

 

 

Веднъж позвъних по телефона на отец Евдоким, въпреки, че не ми е по сърце този апарат.

 

- Как живееш, отче?

 

- Смирявам себе си, за да придобия брата си.

 

Ето какво трябва да пазим постоянно в сърцето си: „Смирявам себе си, за да придобия моя брат.” Отец Евдоким и монах Игнатий в действителност не бяха старец и послушник, тъй като вторият беше постриган в друга келия. Когато умряха неговите старци, той отиде в келията при отец Евдоким, за да не е сам. Отец Евдоким и монах Игнатий имаха различни привички, различни характери. Съвместният живот, няма значение къде е, в семейството ли или в манастира, е истинско мъченичество, защото трябва да се преодолее собственото своенравие.

 

Ние трябва постоянно да се смиряваме, като че ще  живеем с диви животни, и тогава ще можем да живеем с другите в мир, каквито и да са. Това е мъченичество и в същото време тайнство на съвместното съжителство на хората, произлезли от различни места и получили различно възпитание. През целия си живот съм го виждал много пъти и все повече се убеждавам в това. На отец Евдоким не му било лесно да живее с монах Игнатий, родом от остров Тасос, но той живял в мир, повтаряйки това изречение:  “Смирявам себе си, за да придобия брата си.”

Той казвал това винаги без да се оплаква, с приятна въздишка на лице.

 

Той никога и никого не осъждал и не смущаваше нашите мисли със сплетни за някой нерадив монах. По времето, когато неговият манастир Ватопед още не беше общежителен, ние всички го „заливахме с мръсотия”, а нашия дядо Евдоким – никога. Той само кротко казваше: „Сега ни е трудно, но Бог ще помогне.”

 

Той предпочиташе да говори за добрите страни на този или онзи човек, влагайки в това патос, като истински малоазиец. За лошото той просто мълчеше. Той сякаш не го забелязваше, а само лицето му ставаше печално.

 

Многословието у монасите предизвикваше неговото недоволство, тъй като самият той не обичаше да разговаря. С много приказливите монаси се стараеше да не общува: „Той е добър, само че много приказва.” Но когато някой отиваше в неговата келия, той даваше на госта да разбере, че разговорите не го уморяват и сам подканваше: „Хубаво, че дойде, хайде да поговорим.” Не само думите му бяха изразителни, но и неговото присъствие и самото му битие. Повечето говореше със своя вид, отколкото с думи.

 

Веднъж беше дошъл в нашия манастир през Великия пост, когато се четеше целият акатист на св. Богородица. Първата част чете на разпев един свещеник, който постоянно сменяше гласовете: ту първи, ту пети… Успя да премине през всички гласове, докато не завърши. Забелязах, че на стоящия до мен отец Евдоким, това въобще не се харесваше. Лицето му изразяваше недоволство. После започна да чете друг свещеник, също с прекрасен глас и слух. Когато той завърши, на лицето на стареца беше изписано удоволствие. Свещеникът четеше просто, не сменяйки гласовете. Старецът тогава каза: „Така четем и ние, така са ни научили и това спазваме.”

 

Отец Евдоким винаги беше необичайно кротък. Често казват, че ние безбрачните сме хора доста нервни, избухливи, строги, че не можем да контролираме своя гняв. При отец Евдоким нямаше нищо подобно. Той служеше тихо и кротко, който и дякон да служеше с него или който и да заставаше на клира. В общуването също беше много кротък. С каквото настроение служеше в олтара, с такова настроение и общуваше с хората. Той не беше двуличен човек, който в олтара да се моли благоговейно, а брата си да нагрубява. Към всичко се отнасял с уважение.

 

Веднъж го попитах дали не е нервничел, на което той отговори: „Не помня.”

 

Когато някой от неговия Атонски скит открадна котлите, чух как казва: „Виж какъв добър човек, оставил ни е там нещо, с което да можем да приготвим угощение за празника. А останалото да не би да ни беше нужно?”

 

По време на изповед винаги беше сериозен, като лекар, който преглежда болния и чувства своята отговорност. След извършване на тайнството възцаряваше пълно мълчание. Понякога казваше: „Съвременният човек, както и древният, също се бори, но влиянието над него е така силно, че той не може да се справи с това. Ако Бог ни лиши от Своята помощ, то всички ще потънем.”

 

Той обичаше своя манастир и беше много загрижен за него. Той го обичаше повече, отколкото бащиния си дом. Думата на манастира беше за него слово Божие, което беше нужно да се изпълни, каквото и да би коствало. Всички отци от манастира той считаше за сериозни и достойни за уважение. Никого не осъждаше, но се стараеше да намери нещо добро и да похвали за това. Никого не считаше за толкова лош, че да бъде изгонен от манастира.

 

Идвайки в своя манастир, където често служил като чреден свещеник, отец Евдокий беже неизменно вежлив и учтив, но въобще не му харесваха въпросите, особено от монасите, за този или онзи брат. „Брате  – ми казваше, – кой ме е поставил да отделям пшеницата от плевелите?”

 

Когато в неговия манастир (Ватопед бел. прев.) дойде ново братство, то той в началото беше в нерешителност.

 

- Ако се окажат хора не на място, ще дойда в твоя манастир. С вас се чувствам свободен.

 

- Не, отче, поживей засега на старото място и хубавичко наблюдавай новите братя, а после решавай.

 

Впоследствие той се успокои, виждайки че новото братство расте, че те са както подобава монаси, обичат богослужението и послушанието. При всяка наша среща той с голямо въодушевление ми разправяше за това, с какво уважение се отнасят към него новите братя, за уважението на игумена към него, за забележителното църковно пеене. Всичко това той считал за чудо на Света Богородица: „По рано, брате, нямаше кой да застане на клира, а сега храмът се тресе от младите гласове. Това не е ли чудо на иконата Олтарница?”

 

Една седмица преди да почине го навестих в манастира, където лежеше в келията за болни и където се грижеха за него.

 

Братята го попитаха дали ще ме познае.

 

- Да, това е игуменът на Дохиар.

 

Взорът му оставаше чист, жив и проницателен. Чистотата на погледа му беше удивителна. Лицето му сияеше. Ако някой тогава внимателно беше погледнал в очите му, то би видял всичко, целия подвижнически път на преподобните.

 

Унгарският писател Шандор Тот, написал няколко известни книги за младите („Чистотата на детството”, „Десетте Божии заповеди” и др.), в една от тях е назовал трите най-прекрасни Божии творения: звездното небе, спокойните води на езерото (нямало е навярно пред очите му море) и чистите очи на малкото дете. Ако позволите, аз бих добавил към това чистите очи на отец Евдоким, както и на всеки друг преподобен в последния му час.

 

П.с. Отец Евдоким отива на Света Гора седем годишен и умира на деветдесет години.

 

Превод от руски

 

Източник: Исихазъм ру

Ако наистина обичаш – то винаги е за другия, а не за теб

Април 10, 2014 in Беседи, Начална страница

 

- Отец Йоаким, започвате вашите беседи с хората в църквата с темата за любовта. Защо отделяте толкова много внимание на въпроса за любовта и взаимоотношенията с другите хора?

 

- Свещеното Писание ни обяснява същността на човешките взаимоотношения – реалните взаимоотношения, – като ни казва много просто: “Можете да правите каквото си искате – да вършите някакви прекрасни дела, да се грижите за нуждаещите се и болните, да възкресявате мъртви, да ходите по вода, да премествате планини, но ако нямате любов, вие сте нищо.” Тъй като в това е и смисълът на живота – отношенията ни с хората, единството с тях, връзката с другите. Но, доколкото истински взаимоотношения без любов не може да има, ние трябва първо да се погрижим за хората около нас. Да се погрижим повече отколкото за себе си. Ето защо любовта изисква от нас да излезем от рамките на своето „аз”, на своя егоизъм, така че ние да даваме, а не да взимаме – да обичаме другите, а не себе си.

 

Любовта е единственият истински човешки акт, това е свобода от изолацията. Всичко, което правим като човешки същества, има отношение към любовта – любовта към себе си, към Бога или към ближните. Любовта към себе си е деструктивна, тя изолира човека от света и обкръжаващите го хора, превръща ни в индивидуалисти. Човек се затваря в собствения си малък свят, постоянно е неспокоен, развълнуван, притеснява се с и без повод. Любовта към Бога или ближните заставя човек да отхвърли себе си и своите нужди, все повече да иска да дарява, вместо да получава.

 

Причината, поради която постоянно говоря за любовта, е, че Христос говори за любов. В началото на Евангелието се казва: „Бог толкова възлюби света, че отдаде Своя Единороден Син…” Единствената причина Христос да дойде на земята, това е любовта. И Той дойде, за да ни научи как да обичаме. Хората често казват: „Аз трябва да обичам себе си, длъжен съм да се погрижа за това и това…” На което аз отговарям: „В четирите Евангелия, които са ни оставени като ръководство за спасение, няма нито едно място, където да се говори за любов към себе си – в нито едно от четирите Евангелия няма да откриете такава заповед.” Единствената заповед, която Христос ни остави, е заповедта да се обичаме един другиго. „Да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце и от всичката си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си разум, и ближния си както себе си.” Чувате ли – нито дума за любовта към себе си!? Нещо повече, Бог казва, че ние трябва да обичаме враговете си! Целият смисъл на Христовото послание е в любовта. Поради това е невъзможно да се говори за Христос или за Църквата, даже за човека, без да се засяга темата за любовта. Ето защо аз постоянно, навсякъде и винаги говоря за любовта.

 

- Вие акцентирате на факта, че хората не знаят как да обичат. И подчертавате, че в действителност ние дори не разбираме какво е истинската любов.

 

- Преди грехопадението Адам и Ева са живели в пълно осъзнаване на Бога и на Неговото присъствие в техния живот, били в постоянно общение с Него. Когато хората започнали да мислят за себе си, преобърнали предишното съзнателно разбиране за Бога, любовта към Него и цялото си отношение в това, което се съдържа в думите: „Ами аз?!” Те съгрешили, станали горди и непослушни. Точно заради грехопадението осъзнаването на постоянното Божие присъствие и връзката с Бога били загубени за човека. Ето защо ние вече не сме в постоянно богообщение. За да се върнем в това състояние сега, трябва да го изстрадаме. Изисква се огромен труд и работа над себе си за цял живот, за да се върне състоянието, което е било в рая преди падението.

Адам и Ева паднали, защото вместо Бога поставили в центъра себе си и своето „аз”. Оттогава хората са зациклили в себе си, те мислят само за собствените си нужди. И тъй като сега всичко се върти около нас, взаимоотношенията са трудни. Ние казваме: „Аз те обичам, а ти  обичаш ли ме? Обеща, но не спази обещанията си! Не си направил това и това!” Винаги се поставяме в центъра и говорим за собствената си личност, без дори да го забележим. Ето защо трябва да се научим да обичаме.

 

Любовта присъства там, където има грижа за другите, а не за себе си. Ако обичаш, в центъра стои друг човек, а не ти. Ако е обратното, това е егоистично самолюбие. Ако кажеш: „Аз обичам всички в тази стая с изключение на един” – с други думи, един от тези хора не ти харесва, имаш ли любов? Не, разбира се, че не – не обичаш никого. Единственият, когото обичаш, си самият ти. Ако обичате един човек само при условие, че се отнася добре с вас, значи всичко опира до това как съдите за него – това също е любов към себе си. Ние трябва да следваме заповедите и да подражаваме на Христос – да обичаме всички хора без изключение. Няма разлика! Да обичаме не поради външен вид или заслуги, не поради изгода, или защото някой е обещал да направи нещо за нас – трябва да обичаме човека такъв, какъвто е. Кои сме ние? Кой си ти? Кой съм аз? Ние сме чеда на Бог и Той ни обича еднакво, без да прави разлика между нас. Ако кажа, че не харесвам само един конкретен човек, аз и всички други не харесвам, макар и да твърдя обратното.

 

Ето защо любовта винаги е Бог. Без Господ няма любов. Не може да кажете, че обичате мъжа си или жена си, но не обичате Бога. Уви, вие не обичате и съпруга си също, а обичате само себе си – и представа даже си нямате кой е вашият съпруг или съпруга. Вие дори не знаете кои сте всъщност. Необходимо е да се помогне на хората да стигнат  до разбирането, че истинските взаимоотношения са именно любовта към Бога и ближния.

 

-  Според Вас какъв е основният проблем в духовния живот днес?

 

- Егоизмът, манията по себе си. Дори бих казал – обсебеността от собствената личност. Когато човек мисли за себе си, другите за него представляват интерес, само ако от тях може да получи нещо. Ако хората ви дадат това, което искате, можете да ги приемете в кръга на своите интереси, те са във вашето съзнание. Ако не ви дават очакваното, вече са извън вашите мисли и дела, държите ги на разстояние. Важно е само това, което вие чувствате, което вие искате – важни ли сте в обществото или семейството, как изглеждате, грижат ли се другите за вас и тем подобни. Не може да мислите за нищо друго освен за себе си – умът ви се върти около себе си и никого другиго. Но Господ казва: „Обичай Бога с всичкия си разум.” Как може човек да обича Бога, бидейки обсебен от себе си? Това е невъзможно. Когато мислим за себе си, на първо място престъпваме Господните думи: „Обичай ме с цялото си сърце”. Вместо това ние казваме: „Не, не, не – аз обичам себе си и ти давам, Боже, малко място в живота ми.” Обаче Господ не отговаря на такъв човек.

 

- Защо се случва това с хората? Как да се отървем от егоизма и същевременно от самотата?

 

- Няма нищо ново под слънцето – това е така от времето на падението на първите човешки същества, когато сме загубили постоянната връзка с Бога поради греха. Необяснимото желание за общение с Бога, жаждата за единение, изпълненост, съвършенство е във всеки човек. Ние търсим нещо, което ще ни изпълни, ние осъзнаваме, че нещо липсва. И това нещо е Бог. Това се преживява от всички хора без изключение. След грехопадението хората  винаги търсят тази пълнота. Но търсят не където трябва – те не разбират точно какво им липсва, като се опитват да се потопят в отношения с противоположния пол, а след това се отегчават и започват да търсят нещо ново. След това и то става скучно и отново се завъртат в този порочен кръг… Човек среща някого, влюбва се, животът започва да играе с нови цветове, но, уви, отново едно и също нещо – пред очите ни се разкриват недостатъци, които по-рано незнайно защо не сме забелязвали, човек се разочарова, „любовта” изчезва.

 

Вместо да разберем, че желанието за пълнота се реализира изключително в Бога, ние се опитваме да намерим изход в каквото и да е, само не и в Него – с другите, с тези, които обичаме, или които харесваме, в различни занятия, работа. Обаче нищо не се променя. Всичко това е така, защото никой не може да ни даде това, което само Бог дава – никой и нищо не може да замени Господ. Ние никога няма да сме в състояние да си изградим взаимоотношения с другите хора, докато не намерим Бога. Това е смисълът на всички взаимоотношения – те трябва да ни водят към Бога. Единственият начин да се отървем от нашия собствен егоизъм, е да се научим да обичаме своите ближни.

 

Докато животът ви е фокусиран върху самите вас, не може да се отървете от самотата. Аз предлагам всеки, който страда от обсебеност към себе си и иска да се научи на любов и себеотрицание, да ми позвъни или да ми пише. И аз ще ви науча да виждате страданието на вашите братя и сестри. Не е лошо да се удари по вашето тщеславие, да забравите за себе си и своя собствен „аз”. Ще ви отведа до хосписа или болницата и тогава ще осъзнаете – помагайки на другите, вие сами се спасявате. Когато помагате на бездомните, нахраните гладните на улицата, ВИЕ получавате благословение, а не те! Защото сте дали на другия нещо, от което той се нуждае. Ще видите как ще се промени животът ви, ще разберете, че сте започнали да се променяте. Когато дойдете в хоспис, където хората умират от ужасни болести и им помагате – измиеш ги, чистиш след тях, почистваш устата им, така че да могат да преглъщат, тогава идва осъзнаването, че човекът е повече от плът и кръв. Вътре в тялото е затворен някой друг, плътта – това не е целият човек, тялото – това не съм аз. Ние трябва да разберем, че имаме абсолютно грешна представа за самите нас. Ние – това са нашите безсмъртни души. Смисълът е в това – защо живея, а не как живея.

 

Днес хората трябва да отхвърлят оковите на егоистичната любов към себе си, от която са поробени. И могат да го направят, ако започнат да се жертват, да отдават себе си на другите, да служат на другите. Но, разбира се, това не е лесно. Друго удивително нещо – когато помагаш на страдащи братя, идва осъзнаването, че проявявайки егоизъм, ставаш слаб, немощен и малък.

Когато вървите по улицата и изведнъж някой каже: „Виж този пияница”, вие трябва да кажете: „Погледнете нашия брат! Той е изгубен, самотен и тъжен, той е пиян, но е наш брат! Как мога да мина покрай него и да не му подам ръка?” Ами ако това беше роден брат, какво бихте направили? Не бихте го изоставили, защото го обичате.

 

- Понякога е трудно да се прояви любов към нашия ближен, който пие, взима наркотици, не работи. Дори и да го обичаш.

 

- Да разгледаме следната ситуация: Отивате на лекар и той ви поставя безутешна диагноза – имате рак. Вечерта обявявате тази новина на семейството си, а роднините ви изведнъж казват: „О, това е проблем! Ти се готвиш да съсипеш живота ни, ние имахме други планове, не искаме да имаме нищо общо с теб, защото си болен.” И ви напускат, защото не искат да приемат факта на вашето заболяване – то не ги устройва.

Така че, когато вашият ближен има проблеми с алкохола например, или е в униние, вие не можете да го разберете, не искате да го приемете. Но ближният страда, въпреки че той сам се наранява. Представете си, че съм изгорил ръката си. Ще ми съчувствате, нали? Обаче, ако умишлено се опитвам да се порежа с нож, ще извикате да престана, въпреки че двете болки са сходни. Братът ти страда, но виждаш само своята болка и дискомфортът на ситуацията за теб е личен. Ядосан си, защото нищо не се променя. Брат ти безпокои всички, опитваш се да направиш нещо, което да повлияе на ситуацията, но напразно. Е, не виждаш най-важното – твоят брат е болен! Някаква част от този човек, брат ти, е скрита за теб, но единственото нещо, което ти виждаш, е проблемът. А трябва да видиш човека! Кога беше последният път, когато казахте на брат си, че го обичате? Трябва да му дадете любов, защото вашият брат страда. Това не е лесно, но не е причина да не го обичате.

 

Бог чака, Той е тук – няма значение какво правим, защото нищо не може да промени любовта на Господа към нас. Той ни обича въпреки всичко! Бог не може да не обича и нищо не може да Го накара да спре да ни обича. Това е най-важният урок – и трябва да го научим от Бога, ние трябва да се научим да обичаме. Любовта не е за нещо, не е защото, а въпреки. Трудно е понякога, защото не разбираме любовта, ние вярваме, че любовта – това е нещо, което засяга нас, а не другия човек.

 

превод от руски

Източник: православие ру

 

Комплексът на жертвения козел

Април 7, 2014 in Външни

 

Често някои съпрузи казват, че се обичат, но срещат големи трудности в любовта, защото любовта е изпитание, тя е голямо училище. За съпрузите помага естествената връзка, естественото привличане между половете; помага това, което единият принася на другия, но любовта винаги е нещо, което трябва да се постигне. Не е достатъчна любовната връзка, тя неусетно може да завърши… с голяма омраза, да се превърне в ненавист. Истинската връзка се дължи единствено на духовни усилия.

 

Да бъдат едно, както Ние сме едно – за да се постигне това трябва да преминем през определен процес, да тръгнем по път, който е пътят на кръста. Ако не тръгнем по този път, по който трябва да ограничим нашето себелюбие, не можем да разберем какво е любовта, за която говорим. Тоест не можем да разберем онова, за което говори св. ап. Павел, когато казва за Христос: „…понизи Себе Си, като прие образ на раб…” (Филип 2:7). Бидейки Божи Син, Той понизи Себе си. Това опразване на Аз-а е най-трудното нещо на света. Защо е най-трудното? Първо, защото всички сме ранени – от грешки на нашите родители, от влошени отношения в семейството… и заемаме отбранителна позиция, винаги сме готови да се отбраняваме, казвайки си: „Да не би да си изпатя, евентуално някой да не ми навреди.” Този нарцистичен страх е голям. Това е първата причина.

Втората още по-голяма причина е, че не сме видели Възкресението, не сме почувствали и разбрали тази неустрашимост на безсмъртието. Не сме в такава връзка с Бога, в която истински и от цялото си сърце да Го наричаме Баща. Второто би могло да изцели първото. Въобще хората заслужават изключително много обич и разбиране, защото днес повечето от тях са наранени и то от много посоки. Човек трябва първо да се изцели. Знаете ли колко велико нещо е това изцеление?! Каква свобода носи то?! Да не мразя тези, които са ме наранили, да не ме боли от това, което са ми причинили. Тази свобода е дарена от Светия Дух, това е благодатта на осиновлението, на Кръщението, но тя идва само когато човек все повече принася себе си на Бога. В това тайнствено съгласие между Бога и човека започва изцелението, което е чудно и в което възрастният внезапно става като обичано новородено бебе. Психологията не може да ни донесе това изцеление, в продължение на години чета различни теории на психологията и виждам, че психологическата наука не може да разбере нито нарцисизма в неговата същност, нито защо той съществува, нито пък как да излезем от нарцистичната травма. Ако се запознаете с теориите на някои от най-големите психотерапевти, ще видите, че всички те тръгват от идеята, че в определен момент се е получила травма в човека, която го е направила себелюбив. Тази травма може да идва от раждането, от една деспотична майка, от трудната среда – съгласно различните школи – или от безсилието да научим детето да се утвърждава в живота. Във всеки случай в началото има една травма, която прави човека нещастен и го прави такъв, именно защото той не може да живее в пълнотата на думите „…да бъдат едно” (Йоан 17:21). Страшно е, че точно това, което се оказва най-трудно да постигнем в живота, е единственото изцеление за човека. Изцеление, в което той открива своя Аз чист, непорочен и… забравен; открива един Аз, който никога не си е представял, че съществува; един Аз, който е неуязвим за злобата на другия. Ако отидете на психотерапевт, което, за разлика от Гърция, в САЩ и във Франция е много популярна практика, коренът на целия проблем, а и на лечението, при всички ще се окаже именно във връзката с другия: да успея да обикна другия и да бъда себе си.

„Да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе” – това е тайната на вечния живот. Човекът да се открие към другия по такъв начин, че да го чувства сякаш той е неговият Аз, това е любовта. Тази любов е единственият начин да изцелим себе си и хората, друг начин не съществува, но тази любов включва кръст, това е вечната ценност на Евангелието. Някои ще кажат: „На практика обаче това не е възможно да стане!” Днес виждаме масови протести – и ние сме заедно с тези страдащи хора, които се събират, но кой от тях е готов да разпне макар и малка част от себе си заради другите? Да, не разбрахме колко чудотворно и изцелително нещо е това да разпнеш поне част от себе си за ближния, и там, където виждате големи протести, най-лошото, което може да се случи, за съжаление, е да се вдигне някоя революция, да стане преврат, в който всички тези хора, оправдавайки се един друг чрез силата на тълпата, ще се обърнат срещу някой друг, който не е сред тях, сред тълпата, и ще го сметнат за отговорен. С други думи, комплексът на жертвения козел е решението на драмата на себелюбието, на колективното себелюбие. Решението на свят, който вече не може да функционира духовно, да помисли и да каже:„Няма как, не става само един да е направил грешката!” Не може Третият райх да е създаден само от Хитлер. Третият райх е съществувал в мнозина, в милиони хора и затова е станал реалност.

Именно това съзнание ни липсва днес и неговата липса рискува да продължава да окървавява света. Когато станаха големите кървави революции, например Октомврийската революция през 1917 г., някои помислиха, че проблемът на човечеството е решен. И днес някои мислят, че ако вземем оръжията и премахнем онези, които ние мислим, че трябва да премахнем, в човечеството ще се възцари любов и хармония. Злото обаче е в мене. Аз, който говоря срещу злото, ако не водя тази битка срещу него в мен самия, не мога да се изцеля и не мога да разбера изцелените. Тогава си мисля, че изцелението е лъжа, именно защото аз самият не съм тръгнал към него.

Проблемът е много голям, през следващите години цялото човечество ще бъде изпитано именно върху тези думи: да бъдат всички едно. Това ще бъде критерият, който ще реши какво е истинно и лъжливо в този свят. Това ще бъде критерият, който ще съди всички нас във времето, но и още днес – в настоящето. Ако мога да поема съответната отговорност, и обикновено тя е голяма, веднага се решава много голяма част от проблема и вече мога да покажа на другите как да решат проблема с тяхната отговорност. Това, че днес никой не поема отговорност, е доказателство за факта, че сме духовно болни. Но някои тук ще възразят: „Един има по-голяма отговорност от друг.“ Да, но за да намериш съответния дял от отговорността на другия, трябва да започнеш от твоя дял, защото в противен случай просто ще проектираш цялото зло върху другия и по този начин вместо да унищожиш, ще продължиш злото. Нима не постъпваме точно така в отношенията помежду ни? Единият прехвърля цялото зло върху другия и така ситуацията остава безизходна. Със сигурност някой е по-виновен от другия, но това да поразяваш другия с натрапчивото:„Виновен си! Виновен си! Виновен си!” по парадоксален начин увеличава, а не намалява злото. Ти си този, който трябва да се покае, ти трябва да се промениш и да се преобразиш. Има начин и другият да се преобрази, но духовната промяна трябва да започне от мен. Затова, ако нашите революции, бунтове и протести носят в себе си елементите на себепознание, отговорност и съотговорност, тогава ще вървим в добра посока, но не и когато прехвърляме злото към личността на другия. Да бъдат едно… Това кръстно премахване на себелюбието е единственият отговор на човешкия проблем в този живот и във вечността.

А сега ида при Тебе и казвам това в света, за да имат в себе си Моята радост пълна. (Йоан 17:13)

Ето радостта – ако не говорим за нея, всичко, което говорихме досега, би било недостатъчно. Радостта, която имам, която е радостта, че Те обичам, защото сме едно – и те да имат тази радост. Радостта от това те да бъдат едно е Моята радост. Това е радостта – хората да бъдат едно помежду си. Не съществува друга радост в този свят; ако възприемете тази радост, не след дълго всички други радости стават недостатъчни; тази радост е уникална, тя е радост, която пребъдва и това е Божията радост, там обитава Бог. Представете си за малко един свят, в който единият да бъде радостта на другия, единият да отива при другия да го утеши, да се постави на неговото място. Това би било рай. Рай, в който нямаше да имаме инфаркти, инсулти, диабет и т.н. Ако тази радост, този опит бъде дарен на някого, той изобщо няма да се страхува. Ще ви споделя нещо лично, за да разберете какво означава човек да е неуязвим. Веднъж бях по пътя към една конференция и до университета, в който щеше да се състои тя, имаше митинг на анархисти. Добри анархисти, които хвърляха във въздуха разни неща, биеха тъпани, имаше музика… Спрях автомобила си, но нямаше как да пресека, разстоянието беше 200-300 метра и трябваше да мина покрай тях, за да вляза в университетската сграда. Първата ми мисъл беше: “Обръщай колата и си тръгни!”. След това обаче спрях и погледнах младите хора. Помолих се за кратко. Внезапно всички те станаха мои приятели и напълно безопасни хора. И така, слязох от колата, тръгнах, вървях сред тях, гледах ги в очите един по един и те ме гледаха в очите и бяхме приятели. Не мога да ви обясня как стана това. Но се случи. След това не исках да си тръгна оттам. Не исках да отида на конференцията. Накрая, когато влязох вътре, един портиер излезе зад железните врати и ми каза:

– Отче, как успя да минеш?
– Кажи ми, че вратата е затворена, защото искам да се върна обратно! – отвърнах аз.
– Отче, не си добре! Ела да те вкарам бързо вътре, защото тези ще те изядат!

А аз имах чувството, че минавам покрай ангели… След като влязох вътре това чувство отмина, себелюбието отново се върна и се запитах: „Как се случи това?”. Докато бях сред тях, не исках да си тръгна оттам и никой не беше враг за мене, но и в начина, по който ги гледах, нямаше никаква враждебност. От такива малки неща човек може да разбере как мъчениците, апостолите, са били давани на зверовете, но те постоянно носели със себе си това чувство и опит и никакво зло не им се случвало. Разбира се, Бог може да е допуснал накрая да загинат с мъченическа смърт, но преди това те са преобърнали целия свят. Как ставала тази промяна? С живата Божия благодат, която са имали в себе си. Ние не знаем как и кога точно идва благодатта. Казах ви, че след тази случка погледнах назад и се питах: “Как стана?”. Една молитва казах само, нищо друго. Може би тайната е да поставиш себе си под другите. Ако не се поставиш под другите, нищо не става. Ако ги гледаш и очите ти говорят: „Кой съм аз! А кои сте вие?!“, край, ще те изядат – и ти тях, и те теб!

По принцип цялата битка между хората се отразява в погледите, става чрез погледите. Старецът Порфирий пък говореше за шепота, това е дума, която се среща в Стария Завет – шепотът на сърцето, и той казваше: “Моля се с любов за един човек в Австралия, и той го чувства във всеки момент, и когато дойде да те види, сякаш сте братя с него!”…

Ако сърцето ти е изпълнено с омраза към някого, можеш и дума да не си му казал, но ще видиш как той ще се настрои враждебно срещу тебе. Това се случва, защото сме духовни същества. Затова бих казал на всички онези, които с постоянство и лекота обвиняват другите, и то особено младите, да се опитат да поработят малко в себе си. Защото любовта е изобретателна, ще можеш да кажеш неща, които сам не си очаквал. Не твърдя, че ще успеем сами постоянно да пребиваваме в това състояние – това е било постижимо за отците, понеже имали голяма святост, и неслучайно хиляди различни хора ги доближавали, а заради любовта, която те имали, Бог им давал да виждат целия живот на всеки един от тях. Спомням си за един случай, свързан с един мой роднина. Когато като млади му разказвахме как сме ходили при стареца Порфирий или при стареца Паисий, той се гневеше и много искаше да се срещне лично с тях, за да им каже в очите, че са шарлатани, които мамят хората. Този човек след години се оказа в Суроти, където беше и старецът Паисий. Щом моят роднина тръгна към него, старецът Паисий го разбра що за човек е, видя гнева му – това се вижда отдалеч. И вместо да се подготви за словесна отбрана, което можеше да провокира страшна кавга, какво направи старецът? Когато този мой роднина доближи и простря ръка към него, той го хвана за ръката, назова го по име и го попита: “Какво правят този и този?“ Той каза моето име и това на брат ми. Моят близък естествено бе разтърсен и след това не спираше да повтаря за стареца: „Той е светец!”. Светият Дух откри на стареца Паисий името на моя роднина, но само защото преди това той го бе прегърнал в себе си. Той естествено знаеше как ще го направи, а ние изобщо не знаем. Затова ние все искаме да защитаваме личното си право, личната си справедливост с оръжие в ръка; затова и постоянно сме скарани помежду си, винаги сме в някакви затруднения в отношенията си с околните. Христос какво каза на св. ап. Петър? Който нож вади, от нож загива, а ние постоянно държим ножа в ръката си и след това отиваме при духовника, за да му се оплачем, че все другите ни колят!

Едно нещо е животът в Христос и съвсем друго – празнословието в Христос. Християнското празнословие е изпълнило света, но животът в Христос е друго нещо. И атеистите търсят именно християнски живот от християните, т.е. този опит от живота и от Възкресението, който води до определено състояние, който може да те направи неуязвим от чуждите обиди? Затова св. Йоан Златоуст казва, че ако ние, християните, бяхме християни, нямаше да има нито един езичник. Проблемът е, че най-лесно виждаме злото в очите на другия, но това, че аз върша зло в същия този момент, в който се вглеждам в чуждите дела, това дори не искам и да си го помисля. Така обаче прави дяволът. В Патерика се разказва за един свят монах, който вървял през пустинята към скита и срещнал друг монах по пътя, който плачел.

– Какво ти има, брате?
– Остави, брате, много съм окаян, извърших голям грях, който не може да ми бъде простен! – и продължавал да плаче.
– Не! Бог всичко прощава, Той е милосърден!
– На мене не може ми прости! Остави ме, върви по пътя си, изключено е да ми прости!

Монахът тръгнал по пътя си, но бил все по-замислен и наскърбен. Щом свършил работата си и се върнал обратно, видял отново същият монах на същото място да плаче и да нарежда:

– На мене Бог не може да ми прости! – не спирал да повтаря той.
– Не, благословени човече, грешиш! Бог е любов! Как да не ти прости, какво си направил?
– Не мога да ти кажа какво съм направил, страшно е! Изключено е да ми се прости!

Монахът се върнал в килията си много наскърбен и започнал да се моли: „Боже мой, помилуй брата ми!“. Минало известно време и му се явил ангел, който му казал:

– Виж, това е дяволът и той ти се подиграва. Не е истина това, което казва, но ти върви и му кажи това, което аз ще ти кажа: да стане, да се обърне на Изток и да извика три пъти: „Аз съм древното зло! Боже, помилуй ме!“, и ще се спаси.

Монахът веднага се втурнал, намерил дявола да плаче в образа на монах и му казал:

– Виж, зная кой си ти, но и за теб съществува спасение! Стани, обърни се на Изток и кажи три пъти:„Аз съм древното зло! Боже, помилуй ме!“, и това ще бъде твоето спасение!

Дяволът обаче скочил и казал:

– Аз съм древното добро и то най-доброто, и Той да се покае, защото Той е виновен за всичко – и за мене, и за целия свят!

Вижте колко много приличаме на този плачещ монах, когато казваме, че другият е виновен. И ако сме малко християни, „добри”, които тъкмо вчера са се причастили, лесно е да си помислим: „Нима може аз да съм виновен? Имам духовник, изповядах се, причастих се на Пасха и отново през Светлата Седмица!”... Причастяваш се, за да разбереш, че си сгрешил и колко си сгрешил. Ако се причастяваш и не разбираш колко си сгрешил, ако се изповядваш и не разбираш колко си сгрешил, нещо не върви добре, тоест изобщо нищо не върви добре…

 

Превод: Константин Константинов

Източник: http://www.pravoslavie.bg/%D0%91%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%B4%D0%B0/%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%8A%D1%82-%D0%BD%D0%B0-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BA%D0%BE%D0%B7%D0%B5%D0%BB/
 

Когато има простота се чувстваш леко

Април 2, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

 

 

 

- Отче, аз си мисля, че простотата е когато човек действа така както чувства. Правилно ли е?

 

- В зависимост от това, къде живее. За да действа просто, човек трябва да намери съответната среда. В света, особено съвременния, трябва да се действа акуратно. Но в манастира или в семейството трябва да живеем в простота. Много е изморително, когато в отношенията между хората няма простота и доверие! Тогава, за да кажеш нещо на човека е необходимо предисловие, епилог, пояснения…Така животът се превръща в мъка. А когато има простота, можеш да кажеш на човека „седни”, и той сяда, или „сега си ми нужен, ела”, и той идва, а в тебе няма страх, че няма да те разбере правилно. Когато има простота то се чувстваш леко, а когато не – тежко.

 

- Отче, какво значи: „Придобий свобода в своя живот, за да се освободиш от бурите” (св. Исаак Сирин)

 

- Придобий простота в общението с другите, за да не се затрупаш с помисли и главата ти да не се обърква. Когато човек  изказва просто това, което чувства, тогава сам се чувства свободен и облекчава живота на другите.

 

Веднъж пътувах за Атина в колата на един познат, с нас беше и още един човек. Аз понасях тежко пътуването и шофьорът отвори прозореца. Беше прохладно. „На вас не ви ли е студено?” -попитах останалите. „Не, не” – отвърнаха те. Но след известно време забелязах, че спътникът ми трепери от студ и си пристяга палтото. Тогава казах: „Ако не искате никой от вас да се разболее, то говорете открито, когато ви е студено, а аз ще ви кажа, ако изведнъж се почувствам лошо.” И по този начин никой от нас не усещаше притеснение. Но ако аз се чувствах лошо и мълчах или пък другият мръзнеше и също мълчеше, то със сигурност някой от нас щеше да пристигне болен в Атина. Вие също общувайте един с друг просто. Иначе през цялото време ще се притеснявате дали не сте обидили или огорчили с нещо другия. А тогава през цялото време човек се вълнува, изпитва безпокойство и започва де се държи неестествено.

 

- Отче, пред други хора не мога да направя даже и най-прости неща. Това стеснение ли е или гордост?

 

- Понякога Бог дава на човека повишена срамежливост, като спирачка, за да не се случи с него нещо лошо. Защото кой знае ако не беше тази стеснителност колко далеч би се отклонил човек от правилния път! Нужно ти е да си по-внимателен и да оставиш себе си във всичко на Божията воля. Не си струва да си стегнат и да измъчваш себе си. В тази стегнатост има и определена доза егоизъм. Погледни ме мен, аз се държа естествено, без да полагам каквото и да е усилие. Понякога се държа като дядо, понякога като баща, като по-голям брат, а понякога като дете. Нали така?

 

- През цялото време се притеснявам, как човекът ще се отнесе спрямо това, което говоря и се боя, че няма да ме разберат правилно.

 

Ти се затваряш в това, защото в тебе няма простота. Постарай се да придобиеш простота на сърцето, за да имаш духовно преуспяване. Приемай просто забележките, които ти правят и се старай да се поправиш, молейки Божията помощ. Например, могат да ти кажат, че си постъпила неразсъдително. Друг път в подобна ситуация, ти трябва да помислиш: „Тогава ми казаха, че постъпих  неправилно, сега трябва да действам с разсъждение.” По този начин ще придобиваш опит, изправяйки се, ще се развиваш и духовно ще преуспяваш. Така и другият човек получава известие и ти самата чувстваш в душата си мир.

 

Простотата в съединение с любочестен подвиг и надежда на Бога носят вътрешен мир и радост и душата се изпълва с надежда и утешение.

 

Неиздавания на български “Слова том V, Страсти и добродетели”
източник: http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=paisiy

 

 

За търпенето на немощите на ближните

Март 19, 2014 in Начална страница

 

Как да се отнасяме към това, че човек се стреми да угоди на свещениците, монасите, забравяйки за своите близки? Това е много смущаващо?

 

– Хората, живеещи в света, недостатъчно разбиращи духовния живот и послушанието, като правило, считат, че човек, който в поведението си излиза извън рамките на техните представи, изпада във фанатизъм. В действителност, когато човек израства духовно, общението с духовния отец, който вече му е станал близък, за него става много важно. Това, което хората наричат угаждане на монаси, често се върши заради Бога, поради подчиняването на живота на основите на евангелското учение. Но роднините, приятелите и познатите не винаги разбират това, затова възникват конфликтите, предсказани от Господ: не мир дойдох да донеса, а меч (Мт. 10:34) защото отсега петима в една къща ще бъдат разделени, трима против двама, и двама против трима(Лк. 12:52). Причина за това неразбиране е това, че светските хора нямат почти никаква представа за истински дълбокия духовен живот. Затова и те започват да се борят против тези, които искат да се подвизават по-строго.

 

Разбира се, има всякакви крайности, когато например към свещеника започват да се отнасят с някакво пристрастие, забравяйки за ближните. Преп. Исаак Сирин казва, че мнозина са възмечтали за себе си, че са велики молитвеници и светци и са счели, че не трябва да правят нищо за никого. Обаче, по думите на светия отец, ако ние приемаме някакви услуги от хората, то сме длъжни да се грижим за тях, да им оказваме ответни услуги. Ние всички имаме дълг пред родителите, които са ни възпитали, или пред приятелите, които ни помагат.

 

Какъв е критерият, по който да определим правилно ли постъпва човек?

 

– Такъв критерий има: Евангелието, учението на Отците на Църквата, православното Предание. Когато човек живее по Бога, на душата му е мирно. По думите на св. Варсануфий Велики, това, което е от Бога, няма в себе си скръб.

 

Ако човек е решил действително да угажда на Бога, той е задължен да мисли за своите ближни, да не ги обижда и огорчава. Понякога светът не разбира християнина, понякога Враговете на човека са неговите домашни (Мт. 10:36). В този случай е нужно да се смирим и да потърпим. Господ допуска такава ситуация, давайки на човека още един повод за духовен труд, за проповед на евангелската любов. Без да се отказваме от Евангелието и строгия духовен живот, трябва да носим и търпим немощите на нашите ближни.

 

– Как вярващият човек да постъпи правилно в тази ситуация: новобогаташи отказват да платят на работниците за направен ремонт, сумата е голяма. Трябва ли да се предприемат някакви мерки или е нужно дадената ситуация да се приеме смирено?

 

– Ако на някой отделен човек са отказали да платят  – това е един случай, ако става дума за група работници – за друг. Всеки от тях си има семейство и те са длъжни да защитават техните интереси. Събирайки се заедно, работниците могат да поискат заплатата за труда си. В „Душеполезно чтение” имаше публикувана преписка на св. Амвросий Оптински с една дворянка. Той ѝ дава съвети как да постъпи с едно имение, което нейните братя са завладели незаконно.

 

Ако сумата не е голяма, може би си струва да се прости, но  в дадения случай да се прощава не би било съвсем справедливо: по-правилно е да отстояваме позиция и интересите на своите близки. Вие имате право да предприемете някакви мерки, но разбира се, в борбата за тези пари не трябва да се прекрачват определени рамки. Например да се наеме мафията, както днес правят много съвременни хора. Православният човек ще намери свои методи за борба: ще напомни, ще помоли, ще засегне съвестта, може би ще се обърне към хора, които могат да повлияят на дадената ситуация, без да се стига до бой. Дълбоко вярващият човек би предал всичко на Бога, и мисля, че Господ няма да го остави.

 

– Трябва ли християнинът да се води по стила на обкръжаващите го хора, така да общува, да се шегува, смее, да не се отличава, следвайки заповедта: А ти, кога постиш, помажи главата си и умий лицето си (Мт.6:17)

– Общуването с хората е цяла наука. От архиепископ Сергий Пражски има произведение на тази тема – „За изкуството на общуването”. Трябва да се учим, от една страна то да не е душевредно, а от друга – да не се затваряме в себе си. Християнинът, по думите на ап. Павел, трябва да е езичник за езичниците, като юдеин, за юдеите, за всички станах всичко, щото по какъвто и да е начин да спася някои (вж. 1Кор. 9:20-22).  Обаче апостолите не са заповядали  да се принасят езически жертви или да се съблюдават юдейските закони. Главното в това общение с извънцърковните хора е да не се преминат допустимите граници.

 

Трябва да се разбере, че ако ти, намирайки се сред хората, започнеш да им се противопоставяш, да им показваш своята святост, то ще ги унизиш, а това е съвършено нехристиянско и не е от любов. Затова Господ е заповядал: яжте всичко, що ви сложат, без всякакво изследване (1Кор. 10:27). Ако в езически домове предлагали на апостолите блажна храна по време на пост, те я ядели, защото иначе биха могли да обидят домакините. Когато водим диалог с езичниците за вярата, преди всичко е нужно да  покажем, че християнството е учение за любовта и ще е неправилно да отблъскваме хората поради второстепенни предписания.

 

От патериците и житията на светиите е известно, че когато при подвижниците, спазващи строг пост, идвали други монаси или просто посетители, те не спазвали своя пост, или го отслабвали, или вкусвали храна по-рано от установеното време, за да не покажат, от една страна, строгостите на своя подвиг, а от друга – да не нарушат закона за любовта. Един старец отшелник казал: “Аз мога да постя през цялото време, постът винаги е с мен, а ближният –не винаги.” Нужно е да съумяваме да се отнасяме към това с разсъждение.

 

Старецът Иосиф Исихаст казвал: „Господ днес ме е запазил от грях, за разлика от този човек, а утре може и аз да падна в грях. За всичко трябва да благодарим на Бога, да просим той да ни вразуми и направи чеда на Православната Църква.”

 

Да съдим хората е дело на Бога, нашето е – да ги съжаляваме. Понякога можем да пробваме да им дадем наставление, но ако не ни послушат, по-добре да се обърнем към свещеника или да се помолим за тях.

 

Случва се, в компанията, в която сме да започнат глупави, двусмислени, нецеломъдрени шеги. Не винаги можем да ги изобличаваме, обаче не трябва и сами да участваме в това – по-добре да си тръгнем, оставяйки компанията. Понякога християнинът изказва своето протест против такова поведение, хората се вслушват с уважение в неговото мнение и по-нататък се съобразяват с това, че сред тях има такъв човек.

 

Случва се също, вярващият да попадне в среда на нецърковни хора, които го изпитват, за да узнаят доколко е благочестив и ще реагира ли достойно. Смиреният, разсъдителен и любещ човек, мисля, ще открие този тип поведение, което ще предразположи останалите и няма никого да съблазни. Православните свещеници, оказали се в затвора, често се държали така, че заклетите рецидивисти започвали да ги уважават, именно за проявената любов и смирение.

 

Понякога след Причастие идва човек и започва да говори за нещо важно, но съвсем неуместно. Не ти се иска да го обидиш, но такъв разговор след Причастие е нежелателен. Или пък се обажда познат да се оплаче от живота; не мога да го отблъсна, в резултат на което и мен ме поглъща вълната на злословието и хулите. Какво да правим в такава ситуация?

 

– В края на книгата на преп. Варсануфий Велики и Иоан Пророк има отговори на въпроси за общуването с ближните, където се привежда такъв пример: ученик пита стареца, как да постъпи, ако при него дойде млад брат и започне да празнослови? Старецът отвръща, че трябва да се постои няколко минути от вежливост, за да не го отблъснем, а след това да измислим някакво важно дело и да си тръгнем. Друг въпрос: когато от света дойде баща ти и говори дълго, какво да правим? Старецът казва, че от него не трябва да си ходим, иначе ще се обиди, трябва да седим, правейки се, че го слушаш, а в действително да извършваш Иисусовата молитва. Ако родният ти баща започне да води душевредни речи, трябва да станеш и открито да си тръгнеш.

 

След Причастие трябва да се избягват дълги беседи, да се отговаря кратко, посочвайки своята заетост или болест, може също да се опитате да отложите разговора за следващия път, никой няма да се обиди за това. Ако човек се жалва от живота, без да преминава приемливите граници, можем да го изслушаме, отговаряйки по възможност кратко. Ако започнете да давате дълги и подробни отговори, можете да го провокирате на по-нататъшни словоизлияния.

 

 

– Как да се държи мъжът, ако съпругата, боледувайки тежко, не винаги иска да води църковен живот? Може ли да я принуждава по някакъв начин?

 

– Не може със сила да принуждаваме човека да бъде християнин. Едно е да заставиш малко дете да отиде в храма, но когато поотрасне, принуждението само ще го отблъсква от вярата. Вашата съпруга е възрастен човек, при това болен, не трябва да я насилвате в духовно отношение.

 

Преподобни Варсануфий Велики казва, че проповедта на Христа преминала в тихост: преломена тръст няма да дочупи и тлеещ лен няма да угаси (Мт.12:20). Хората по собствено желание следвали Господа, а на нежелаещите Той само казвал да изпълняват заповедите. Съпругата трябва да се убеждава, при което да се съблюдава мяра, повече да се молите за нея и да се стараете да я причащавате, действайки при това много тънко и деликатно.

 

превод от руски из “Жизнь-эта экзамен на любви”

 

 

 

Всичко да е заради Бога и нищо заради нас

Февруари 25, 2014 in Беседи, Начална страница

 

- Отче, как правилно се следи дали послушанията се изпълняват стриктно в манастира?

 

Представете си, че се намирате на кораб, на който има хиляди хора и екипаж, който го управлява. Корабът не може да плува сам, капитанът трябва да реши в каква посока да го насочи. Също той преценява готов ли е корабът за плаване. Капитанът е този, който управлява, завърта щурвала. В манастира този капитан е настоятелката. Ние не отговаряме за посоката, в която се движи корабът, отговаряме само за това послушание, което ни е дал капитанът. Игуменката знае накъде да води този плавателен съд, тя отговаря за неговото движение. Нашето послушание е да следваме направлението, по което ни води Бог.

 

Веднъж отидох във Ватопедския манастир на Атон. Там имаше един много стар монах, който с часове стоеше пред олтара с въздигнати нагоре ръце, без да се движи, подобно на статуя. Нямаше броеница, не пееше псалми, не се кръстеше, не правеше поклони, даже не мърдаше… Игуменът отиваше при него, буташе го с палец, но монахът въобще не реагираше. Веднъж игуменът ме извика и каза:

 

- Виждаш ли този монах? Как мислиш, с какво се занимава?

- Мисля, че се моли.

- Той не само се моли, той пребивава с Бога. Как мислиш, трябва ли да отида и да му кажа: “Ти се молиш неправилно, не се кръстиш, не направи земен поклон”?

 

Псалмите, поклоните, кръстното знамение – всичко това са средства, които трябва да подпомагат нашето движение към Бога. Това, към което се стремим, е опитността на богообщението, а не правилното съблюдаване на ритуала. Да вземем чаша, която стои на масата. Послушанието изисква да я поставя на определено място. Това е важно, но не толкова, че да опечаля нечия душа поради това, че чашата не стои там и там. Защо игуменията не трябва да се раздразва, ако чашата стои тук, а не там? Защото тя сама ще открадне мира на сърцето си, а следователно, ще го отнеме и от своите сестри. Намирайки се в манастира, е важно да се отнасяме внимателно към такъв тънък предмет като сърдечния мир. Например, ставате сутринта в лошо настроение и вече, предвкусвайки лошия ден, правите всичко така, все едно това е факт. Ако в такова настроение излезете от килията си с торба в ръце и някоя сестра случайно ви бутне, торбата падне и всичко вътре се разсипе, веднага се разстройвате: “Ти какво, сляпа ли си?! Не виждаш ли къде вървиш?” На свой ред сестрата се дразни, защото сте й казали нещо гневно и след известно време всички около вас започват да се карат. Обаче, ако станеш сутринта и благодариш на Бога: “Господи, дай ми смирение, Господи, промени ме, дай ми да мисля за Тебе, а не за себе си”, отваряте вратата, в ръцете ви е същата торба, същата сестра се сблъсква с вас, всичко се разсипва, сестрата казва: “Извинявай”, а вие отговаряте: “Няма нищо, не се притеснявай”. В какво се отличава първата ситуация от втората? Явно разликата не е в действието спрямо вас, а в това каква е вашата реакция на създалата се ситуация. Ние не можем да изменим това, което ще се случи, но ще отговаряме за това как сме реагирали на случващото се. Точно тук се проявява нашата вяра и любов, ако живеем в присъствието на Бога.

 

При мен в манастира имаше монах, притежаващ взривоопасен характер. В дните, когато беше в лошо настроение, само дето не ставаше ядрен взрив. В един такъв ден отидох при него, взех го за ръката и казах:

- Какво би казал, ако тук, редом с теб, стоеше Христос?

- Знаеш ли – отвърнал той, – Той не е тук!

-Не, Той е тук.

 

Бог е тук, сред нас, а ние не Го виждаме, защото сме прекалено заети със себе си. Към кого гледаме, ако не към Христа?

- Днес споменахме игумения Таисия Леушинска. От нея има малка книжка – “Наставления към новоначалната послушница”, и на една от първите страници пише следното: “Преди всичко останало ще ти кажа главното: започни с любовта”. В същото време апостолът казва, че любовта е съюз на всички добродетели. Винаги си задаваш вътрешно въпроса: от една страна виждаш в себе си такова множество грехове, че няма никакъв съюз на добродетели, но в същото време понякога чувстваш, че действително обичаш сестрите. Как да тълкуваме това? Може би това е някаква мечтателна или хуманистична представа за любовта?

 

- Съгласно Евангелието, любовта, Божествената любов не се определя от никакви условия. Бог обича не вследствие на нещо, или въпреки нещо – неговата любов не зависи от поведението на човека. Бог ни обича. Точка. Това за нас е съвършено необяснимо. Ние се терзаем от въпроса: “За какво ни обича Той?”, защото не знаем какво е любов.

 

Спомням си, веднъж при мен дойде монах и каза:

- Отче, простете, но да изпитвам любов към вас за мен е по-мъчно, отколкото към всеки друг човек.

Аз отвърнах:

- Много добре – поне в едно нещо с теб да сме на едно мнение!

 

Любовта – това не е сантименталност, това не е чувство. Любовта – това е вяра.

Ние казваме: “Чувствам, че Бог е редом с мен”. Това е много плитко заявление! Бог въобще не е някъде наблизо, редом. Той е напълно вътре в нас. Цялата работа е в това, че ние не го осъзнаваме, но от това Господ не по-малко е именно там. Без значение способни ли сте да го видите, почувствате, познаете, или не сте способни. Той е там, вас ви няма там, където е Той.

 

Никого не бива да заставяме да обича. Да правим добро на другите без любов – това не е любов.  Всеки знае – и аз съм го усещал, – когато някой прави нещо за нас, дали е искрено, по любов, или е по снизхождение, просто ни търпи. Когато някой действително ви обича, разбирате това. Да се обясни това е невъзможно – то е някаква мигновена връзка, възникваща между вас. Но то е истинското.

 

Когато срещате някой, който има в сърцето си мир, вие още не осъзнавате какво точно има, но искате да сте причастни на това. Вие виждате цялостен човек.

 

Братята ми казват: “Отче, защо си такъв мек? Дай да изгоним този брат.” Аз отвръщам: “Поради същата причина, поради която не гоня и вас – аз не съм го довел тук, Бог го е довел, и ако е нужно, Той ще го изведе.” Безумие… От мен искат да променя поведението на този човек. Но не искат да възнесат човека със своята любов до състояние на цялостност. Те искат от мен да контролирам това, което ги дразни в него. Това не е любов.

 

И така, ето за какво се борим всеки ден – всичко да е заради Бога и нищо заради нас. Всеки в манастира, независимо от послушанието, е длъжен да присъства на богослуженията.

Казват ми:

- Току-що забърках цимента, ще стегне.

Аз отвръщам:

- Отивай, моли се, нека стегне. По-просто е да се забърка цимент отново, отколкото да се научим да се молим.

Веднъж един от братята ми каза:

- Отче, с тези служби е невъзможно да се завърши някаква работа! Никога не ни стига времето за това, да се потрудим пълноценно!

Аз отговарям:

- Единствената причина, заради която си тук, това е да работиш над своята душа. Защо си пилееш енергията с тези дреболии?

 

Аз вярвам, че манастирите са в голяма опасност, когато монасите не искат, не обичат и не се стремят да се молят. Можете ли да измислите такова нещо, което е по-необходимо от молитвата? Какво ви става?! Не казвам, че с времето няма да почувствате, че да се молиш, е тежко. Но тогава сте длъжни да осъзнаете, че подобно състояние говори за едно – не че може да оставите молитвата, а че вие сте поразени от греха на самолюбието.

 

 

превод от руски

източник: православие ру

 

Без думи

Февруари 20, 2014 in Начална страница, Сладкарница

 

Св. Порфирий описва срещата си със стареца Паисий:

Един път отидох на Света Гора с един трактор, с мен беше и отец Паисий. Казвахме молитвата и двамата тайно, душите ни се съединиха. По едно време той слезе, но и двамата продължихме молитвата. Е, да видиш тогава! Докато си тръгваше се устреми към мене и ме прегърна умно! Да видиш какво единство на душите! Можеш да обичаш другите духовно, да ги прегръщаш, да ги чувстваш и отдалече!

 

превод от гръцки

 

Аскетическото уединение и любовта към ближните

Февруари 3, 2014 in Беседи, Начална страница

Очевидно е, че твърдата позиция на аскета по отношение на общуването с хората предизвиква в душата на човека от епохата на техническия прогрес нееднозначна и често противоречива реакция.

 

И преди всичко е възможно съвременният човек, непрестанно осъждащ непоколебимата жизнена позиция на аскета, да изпита по-голямо удивление, ако проанализира своята собствена общителност. Защото, както е открито от философията, всичко, на което човек се съпротивлява, всичко, което той настойчиво отрича, води корените си от неговия собствен вътрешен свят. Агресията, като натрапчива идея, потвърждава вътрешната склонност на човека към това, против което възстава. Така че, колкото и отблъскваща да се представя в очите на съвременния човек суровото безмълвие на аскетическия живот, толкова и с това се показва дълбоката връзка на човека с тази исихия. Затова и можем да си зададем въпроса: когато съвременният човек критикува аскетическата тишина, значи ли това, че едновременно  той осъжда и собственото си самотничество, което безсъзнателно е скрито в дълбините на неговата човешка същност?

 

Психологическите функции  на откъсването и демонстрацията на несъзнателното могат да помогнат на съвременния човек да внесе яснота в противоречията, които таи вътре в себе си.

 

Ако външните психични прояви на съвременния техногенен човек се явяват центробежни, т. е. обладават ярка екстровертност, безсъзнателната част на неговата личност страда от натрупването на отхвърлени стремежи, които, обратното притежават центростремителен характер, с други думи интровертен. Т. е. когато съвременният човек е заинтересован от това да осъжда суровата монашеска тишина, той всъщност, встъпва в диалог с несъзнателната страна на личността, със своята отхвърлена предразположеност към интровертност. Това, че той я отрича, означава, че я ненавижда, тъй като направлението на личността към външния свят се натрапва на човека от съвременното общество.

 

Но от друга страна, човекът жадува за това безмълвие, тъй като неосъзнато чувства неговата спасителност.

 

Освен това, кой е установил, че за личността на съвременния човек общителността се явява неоспорим авторитет и негова ключова характеристика? Безусловно, външната страна на съвременния живот има ярко изразен социален характер. Но кой може да докаже истинността  и автентичността на това социално общение?

 

В безспорно трагичния ежедневен живот можем да открием огромно количество потвърждения за поразителната самота на съвременния човек. Техническия прогрес породи абсолютно „техническо”, „механично” общество, което пък толкова често разрушава човешките чувства и необратимо угнетява междуличностните отношения. Съвременната жестокост, равнодушието към ближния, престъпност, нравствена закоравялост и много други пагубни фактори на човешкия живот нагледно показват човеконенавистничeската насока на сегашното общество. Затова опитът на съвременния човек да  разреши своите вътрешни противоречия открива път на самопознание и разрушава лъжливите идеали и мними чувства на „социалното” общество. Съвременният представител на техногенното общество, подхвърляйки на критика аскетическото уединение, неосъзнато се стреми към него. Кичейки се със своята външна общителност, човек неизбежно усеща трагичността на своята самота. Затова създавайки впечатление на социален човек, той всъщност се отстранява от обкръжаващите го хора. Вътрешните конфликти обричат човека на асоциално самотничество. Такъв човек не е готов към диалог с аскет, пребиваващ в тишина, и в същото време той няма сили да критикува твърдата позиция на отказа от човешката суета. Общението, в името на което човек осъжда подвижническите „крайности”, представлява всъщност бягство от самотата, която той в същото време желае.

 

Но от друга страна, аскетическото уединение има важно социално съдържание, което може да научи съвременния човек,който се стреми да познае своя ближен, на много неща. Подвижническото отдалечаване от човешката суета представлява всъщност висша степен на християнско общение. Това утвърждение безусловно изглежда парадоксално, но въпреки това  е вярно. Аскетическият „атомизъм” – това е преживяване на истинска преданост и любов към своя брат. Този аскетически парадокс може да се разбере от този, който, дори и повърхностно, но е запознат със съдържанието на уединения живот. В действителност, аскетът-пустинник, преданният привърженик на тишината, се явява „идеалния ближен”.

 

Главния стремеж на аскета – това е, разбира се, преживяването на Божественото присъствие. Аскезата има за цел очистването на душата и разума от всичко, което може да попречи на този стремеж. Любовта към ближния, към „брата” се разбира от аскетът като плод на мистическия опит от Божествената любов. Само тогава неговият разум ще  се изпълни с Божествено присъствие и любов, ще може да възлюби своя брат с истинско чувство на преданост и, ако се наложи със саможертва. Ако тази първоначална „работа”,  живота в единение с Бога, е подложена на колебания и препятствия, подвижникът не е в състояние да изпълни дълга на любовта към брата, което и изисква Божията любов. Нужно е да се забележи, че аскета, без да престава да проявява братолюбиви чувства към ближния, достигайки висотите на добродетелите и светостта, открива по-дълбоки прояви на братска любов и разбиране.

 

Безусловно неоспорим факт е, че „всеки път, когато борецът идва да даде отговор на света, душата му губи сила”. И обратното, доколкото човек се отделя от общуване с други хора, дотолкова се усилва в душата му откровеността с Бога. Именно този опит се явява принципът, определящ отношението на аскета към човешкото общение и социалните връзки, в смисъла, в който ги разбира съвременния човек.

 

Логически организираният светски дух не е способен да разбере, че даже в случаите, когато подвижника избягва общуване с хората, зад това се скрива неговата любов и отношение към тях. Аскетът избягва хората „ради Бога”. А тъй като Бог е любов, преживяването на Божественото присъствие като неизчерпаем източник на истинска любов дава на аскета възможност да възлюби своя брат с „Божествена любов”.

 

Но в случаи на любов към брата някой може да види аскетическия „парадокс” и „противоречивото”  психическо и духовно поведение. „Искаш ли – пита авва Исаак – да придобиеш любов към ближния в сърцето си, както се изисква от Божията заповед? Отдалечи го от себе си и тогава в тебе ще се разгори пламъка на любовта към него, и радостта при виждането му, ще е като при виждането на ангелския свят.” Дистанцията по отношение на ближния култивира евангелска любов във вътрешния свят на аскета. Става дума за известно екзистенциално противоречие, което залага здрава основа на психологическа и духовна хармония, явяваща се, от своя страна, необходимо условие за истинското общение. „Стани приятел на всички хора, но пребивавай в помислите си в  самота”. Пустинният подвижник е длъжен да обича всички хора, да им дарява своите чувства, своето сърце, но в същото време да пребивава в уединение, без което той не може да се срещне с Бога. „Стани причастник на всички хорски страсти, но с тялото си стой на разстояние от тях”.

 

В това екзистенциално противоречие можем да видим истинско вътрешно равновесие, на което се гради здравото общуване. Много често съвременният техногенен човек, гордеещ се със своята социалност, се оказва лишен от равновесие, тъй като е социален едностранно, т. е. ярко изразен екстроверт, по израза на Юнг. Той се разтваря в обществото и по този начин губи своята индивидуалност. Как може социално разпиленият човек да има истинска любов към ближния, ако е загубил своето вътрешно единство? Ако всичко, което прави, го прави, за да се покаже добър или просто заради общението, как ще може да прояви неподправено чувство на любов? Компетентните хуманитарни науки констатират трагичната самота на съвременния човек, която съществува благодарение на самото качество на общуване на същия човек. Единствено преживяването на собствената индивидуалност като опит на духовно единство и събраност, може да създаде и запази истинско социално поведение. Изолираният и разкъсван от душевни конфликти човек не може да изрази себе си от социална гледна точка, тъй като не може да „застане” пред обществото и започне диалог с обкръжаващите го хора.

 

Напротив, аскетът, живеещ в пустинята, обладава вътрешно „комуникативно” равновесие и въпреки, че живее далеч от социума, той е движен от любов към ближния. „Ние знаем – казва св. Исаак, – че без любов към ближния нашият разум не е способен да се просвети с Божествената любов и богообщение”. Въпросът за единението с Бога е въпрос преди всичко на общуване, тъй като става въпрос за установяване на отношения с Троичния Бог. В духовната сфера на това общение присъства и любовта към ближния. Как аскетът пребивавайки в уединение може да стане участник на такова общуване? Ако той беше наистина отделен от своя брат, неговият разум не би могъл да се просвети от Божествената любов и богообщение. Но аскетът искрено обича своя ближен и в тишината на своя живот изразява истинска социалност.

 

Истинската любов към своя брат се изразява, преди всичко, в поддръжката, оказвана в главния проблем на живота – чувството за вина. „Не ненавиждай грешника, защото всички сме виновни. Ако заради Бога възставаш против ближния, плачи за неговите грехове.” И не само това, но и „разстели своя хитон върху виновния и го покрий”. „Но ако не можеш,-продължава св. Исаак Сирин-да приемеш греховете на ближния и да преживееш вместо него срама и вината, то поне не го презирай, тъй като е твой брат.” Аскетът-пустинник счита, че в междуличностните отношения необходимо условие се явява проявата на дълбока и истинска любов, която може да възпълни всички слаби страни на брата. Този, който обича, не само принася полза на ближния, но едновременно с това изцелява и собствената си душа.

 

 

 

„Този, който изправя своя брат, лекува собствените си пороци, а този, който осъжда ближния, прави по-дълбоки собствените си рани.” Ръководейки се от тази аскетическа мисъл, съвременният човек може да види живо проявление на любовта. В този смисъл тя не се явява чувствен порив и страст, нито проява на неутралитет. Преди всичко, това е силна, динамична взаимовръзка, характерна черта на която е, че колкото по-силно се проявява, толкова повече изцелява самата себе си. Този, който знае слабостите на своя брат и се отнася към тях с уважение, изразява и непосредствено уважение към самия себе си. Държейки се благородно по отношение на него, той „лекува собствените си пороци”. Това обуславя съзидателния характер на човешките взаимоотношения. Личният духовен ръст може да бъде достигнат само в социална взаимност. Даже човек да се отдели в най-суровата пустиня, той няма да е отчужден от братската любов, която съзидава и учи. Достатъчно е, тази любов да не препятства общението с Бога. Ако се съблюдава това условие, аскетът трябва да проявява дълбока симпатия към общението с ближните.

 

„Колко прекрасна и достойна за похвала е любовта към ближните, ако тази грижа не ни отвлича от любовта към Бога. Колко прекрасно ще е положението на духовните ни братя, ако можем да държим и любовта към тях и любовта към Бога”.

 

Но позицията на аскета по отношение на любовта към ближния не се изчерпва само в поучения към другите. Той възхвалява тази любов не за да подбуди другите хора да я следват, а самият той да остане изолиран в абсолютна тишина. „Мнозина от тях са предали своите тела на дивите животни, на меч и огън, заради ближния”. Пустинният  подвижник незабавно ще принесе в жертва своята „тишина” и дори собствения си живот заради любовта към своя ближен. Такива примери виждаме в многочислените разкази за подвижниците, където са ни показани невъобразими и удивителни богатства на жива братска любов.

 

Авва Агатон проявявал голяма любов към ближния и не се предавал на аскеза, ако не можел да направи нещо добро за ближния. Опитвайки се да надмине своите собствени възможности, изразявайки любов към ближния, той казвал: „Искам да намеря прокажен, да взема тялото му, и да му дам моето.” „Виждаш ли каква е истинската любов?”

 

Някога, разказват отците аскети, свети Макарий, посещавайки болен брат, по време на своята визита питал, няма ли нужда от нещо. Болният отговорил: „Яде ми се малко пресен хляб.” В монашеското братство, където живеел този немощен човек, печели хляб веднъж за цялата година. Болният човек не можел да яде твърдите сухари. Тогава „този досточтим мъж веднага станал за да изпълни молбата, макар да бил деветдесетгодишен старец”. От скита на болния брат той тръгнал за Александрия. Там „заменяйки сухия хляб за пресен, го занесъл на болния брат, минавайки целия този път пеша”. В този братски жест може да се види истинското социално съдържание на аскетичната тишина.

 

За авва Агатон, който бил „най-опитният от всички монаси на своето време, уважаващ мълчанието и тишината повече от всичко” разказват следното.

 

Когато в намиращия се наблизо от скита град започвал празник, светецът отивал там, за да продаде своите ръкоделия и с получените пари да купи сухари за цялата година. Но се случило така, че на пазара срещнал „някакъв непознат, изоставен и болен”. Тогава аввата не пропуснал възможността да прояви своята дълбока братска любов. Взел върху себе си грижата  за оставения от всички болен брат. Той наел жилище, за да има покрив над главата си, направил всичко, за да му обезпечи най-скорошно оздравяване. В същото време той работел със собствените си ръце за да заплати разходите за болния. След шест месеца непознатият оздравял и светецът се върнал в своята обител. „Това било проява на съвършена любов”.

 

В едно от своите писма св. Исаак разказва, че един отец подвижник го научил, че нищо така не спасява монаха от демона на гордостта и разврата, както практическото изпълнение на някаква „обществена” мисия. По този начин, монахът, грижещ се за болни и страдащи от телесни недъзи, изпълнява много духовни усилия, които е необходимо да положи, за да се освободи от безпокойствата на лукавия.

 

Съществуват и множество други разкази и случаи от монашеския живот, които демонстрират, по какъв удивителен начин аскетическото съвършенство се изразява в любов към ближния. По-скоро, даже самата тази любов, въплъщавана в живота, се явява критерий за съвършенство. „Това е признак за тези, които са достигнали съвършенство. Даже да бъдат предадени и по десет пъти на ден на огъня поради любовта към ближните, и това не им е недостатъчно.”

 

По този начин, уединението на аскетическия живот, изглеждащо на пръв поглед асоциално, представлява само външна смирена обвивка, скриваща с нищо не сравнима духовна красота. Духовната дълбочина на аскезата в нейното най-крайно проявление – „пределното усамотение”- това е опит на братска любов, раждаща се от мистическото единение с Бога, Който се явява образец на абсолютна и безгранична любов.

 

превод от руски

източник: православие ру

 

 

 

Загубихме човека

Януари 11, 2014 in Външни, Семейство

 

Бракът е нещо много сериозно, не е нещо, което става ей-така, а получава ипостас в Църквата, която е мястото за общуване между хората, на реалното единодушие и преди всичко в нея приемаме Божието благословение, за да укрепим нашите сили. Тайнството Брак и всяко Тайнство, което се извършва в Църквата, е не просто формално, а реално свещенодействие; думите, които се изричат, са реални съществени и това е реалност. Когато се ръкополага някой свещеник, ние не му казваме: “Пожелаваме ти да станеш свещеник! И може и да не станеш!”, а той става свещеник. Когато казваме “Кръщава се Божият раб”, тогава едно дете става християнче, което означава, че човекът вече е кръстен, християнин е и от неговото сърце и ипостас излизат демоничните енергии, той съблича вехтия човек, облича се в Христос, сърцето му се облича с Божията благодат, става едно с Христос. Както когато се причастяваме, не вземаме просто парченце хляб и вино, а ставаме едно с Христос. Също когато се женим, това означава, че приемаме благодатта на Светия Дух, която обединява двамата човека. Тоест това е нещо, което хората имат в своите ръце, което се активира, нещо, което Бог им дава чрез Църквата и се активира, за да може Тайнството да действа, да укрепи, покрие и даде сила на този човек.

 

Сещам се, че в Неа Скити на Света Гора, къде живяхме, ни посетиха трима-четирима евреи. Един от тях имаше нещо особено върху себе си. Когато го попитахме, той ни каза, че е на 27 години, но като малък бил православен християнин. Какво станало обаче? Майка му била кипърка, тя се оженила за евреин и когато той се родил, тя го кръстила, но когато бил на две години, се развела и напуснала мъжа и детето си. Тоест той не бил виждал майка си, но знаел, че бил син на християнка, че бил кръстен, но бил редови евреин– ходил в синагогата, не вярвал в Христос, нито гръцки знаел. Но понеже беше кръстен, имаше благодат върху себе си. Това е, как да го кажем, малко както тайните на професията, тоест, както обученият полицай може да разбере, че някой е престъпник, или друг е лъжец или крадец, личи си, така и монасите разбират някои неща и тук си личеше.

 

Тоест Божията благодат, благодатта на Светия Дух е нещо, което съществува, променя човека и това е несъмнено и доказано. Хората, които имат връзка с Църквата, имат нещо върху себе си, друго излъчване, което не е фалшиво, ако човек тръгне да се преструва, ще се превърне в зрелище, не е възможно, не можеш да се преструваш, защото ще ставаш нещо неестествено. Тази благодат обаче съществува, която е нещо различно, т.е. съществува една реалност, връзка, реално присъствие, нещо, което действително се дава на човека.

 

Свещеникът благославя с кръста венците и самите младоженците по време на Тайнството, за да покаже, че, първо, тази връзка се основава върху Божията благодат и благословение, и второ, тя има кръстен характер. Не се женим заради сладострастието или насладата. Добре, непременно ще се ожениш, ще намериш някое лице, което те привлича от всяка гледна точка и дори телесно, това не е лошо, т.е. не можеш да се ожениш за една девойка, един човек, към когото не чувстваш привличане, дори плътско привличане. Нито това трябва да бъде нещо, което да ви шокира, защото в Брака връзката на човека е всеобхватна. Това не е нещо парадоксално и странно, а трябва да има привличане. Разбира се, ако съществува само плътско привличане, тогава бракът е осъден на провал, защото е стъпил върху погрешна основа. Тоест не може да върви напред, да оцелее, защото много просто, може да има телесно единство, но няма душевно единство с другия човек. Ако не комуникираш душевно с другия, тогава другите неща нищо не означават. Телесната връзка не е нещо особено, нито помага. Дано да помага, и друг път съм ви казвал, бих бил щастлив, ако плътското единство на хората помагаше, да им помага да имат душевно единство, поне щяхме да се избавим от много терзания, щяха да бъдат обични, щастливи, съединени, изобщо нямаше да се разделят, но човек вижда, че нещата не стоят така.

 

Брачната връзка е кръстна връзка, връзка, която се основава върху Божието благословение и предполага човек да разбере, че влиза в една връзка, което означава себепревъзмогване, превъзмогване на егото, за да може да общува с другия човек. Той трябва да освети себе си, самата връзка, другия човек, да опразни себе си, за да се отдаде на другия човек, а не да го завладее, както казваме – ще те завладея! Ама, за Бога, това напомня за войните на Артаксерск, който искал да завладее Гърция! И само това, че слушаме някакви такива думи, ни ужасява. Какво означава да ме завладееш? Тоест ще ме унищожиш? Бог не казва, че ще ни завладее, Той ни оживотвори, дал ни е Себе Си като храна, дал ни Своето Тяло и Кръв да Го изядем, изпием, да Го приемем в нас, за да живеем. Това е любовта, да дадеш себе си на другия, за да може другия да живее чрез тебе. Както Христос направил. Аз дойдох, за да имат живот, и живот в изобилие. Аз дойдох в света, за да ви дам Себе Си като храна и питие да живеете, и не просто да живеете, а да имат живот в изобилие. Да преливате от живот, това е любовта. Това е Кръстът на Христос, това е кръстната връзка, която човек има с другия, където се научава коя е почвата, върху която стъпва, за да гради тази своя връзка. Тогава човек може да почувства, че напредва по свещен начин, другият човек е свещен, тялото на другия е свещено, не е нещо случайно.

 

Вчера имаше конференция в Лимасол, посветена на биомедицинска етика, имаше един много уважаван преподавател, който говореше именно за това как лекарят трябва да гледа на другия човек като на нещо свещено, както и на неговото тяло и положение. Не можеш да отидеш и да му вдигнеш чаршафа, а той да е гол отдолу и да има 50 студента наоколо или посетители. Той трябва да се научи да уважава пациентите, когато е нужно да прегледа някого, да открива онази част, която трябва да прегледа, а не да сваля всичко и човек да остане, както майка го е родила. Е, другият човек се срамува. На лекаря ще му хареса ли да му направят същото? Да го сложим на леглото и да видим дали ще му хареса, да извикаме и пет-шест съседа.  Тоест дори да си лекар, е необходимо да имаш чувство за сакралността на човека. Да ви кажа нещо от погребенията: когато почине свещеник, дори християнин, но говорим за свещениците, когато сменят дрехите върху тялото на свещеника и го подготвят за погребението, това трябва да го направят свещеници, не е позволено някой друг, като и при монасите. В Евхология пише, че не е позволено да се гледа голо тялото на монаха. Когато се наложи да смениш дрехите, трябва да направиш това вежливо, по описания в последованието начин, а не целия да го откриваш. Не защото голото тяло е лошо, не е лошо. Бог така ни е създал, но нашите страсти са зли; тялото не е зло, нито имаме членове на тялото, които са греховни, а други да са свети. Всички членове на човека са свети, целият човек се кръщава, приемаме Христовото Тяло и Кръв и целият човек се освещава. Господ умрял на Кръста гол за целия свят, за да покаже Своето пълно смирение, че за нас е претърпял всичко, не Го досрамяло да бъде гол на Кръста и да умре за света. Човек може да прави това за себе си, но не можем да го прилага спрямо другия човек, дори да си лекар, дори това, което е пред тебе, да е труп, един мъртвец. Не можеш да се отнасяш към тялото на другия по неблагоговеен начин. Също така, когато някой свещеник умре, му обличат свещеническите одежди, и ние, монасите, също пазим одеждите, с които сме дали обет на Христос – нашата схима, че ще останем верни до смърт за Христовата любов. Пазим ги за часа на смъртта. Подготвяме се, нашите погребални дрехи си готови. Сещате ли се, деца, че нашите баби също ги пазеха? Сварихте ли такива баби? Какво пазеха? Сещате ли се какво пазеха? Брачната рокля, не бялата, а тази, която носили на следващия ден след сватбата, защото тогава сватбата продължавала много дни. Тогава не всичко приключвало с това да получиш пликчето с пари, и на другия ден да младоженците да се „трепят”, тъй като тъщите броили парите и гледат колко дал единият и колко дал другият. Наскоро имаше един развод и причината да се стигне дотам беше, че на другия ден след сватбата, когато броили парите, от едната страна казали: “Повече пари са дали нашите познати!” – “Не, нашите познати!” – отговорили от другата. Така започнала разпрата и за една седмица бракът се разтурил.

 

Хората пазили своята брачната рокля, която носила на другия ден след сватбата, носели я в гроба си и заедно с нея вземали и брачните венци. Тоест това, с което били увенчавани, го вземали със себе си, за да покажат верността, сакралността, сериозното отношение, което имали към Брака и това било нещо много свещено за тях. Сега се сещам и сякаш гледам баба ми пред себе си, която, когато остаря, отвори големия скрин, което прекръстваше преди да го отвори, не го отваряше ей-така, трак! и да го отвори. Там държеше всички драгоценни неща, които пазеше и скринът ухаеше. Тя извади роклята, една синя рокля и каза: това е роклята, която ще ми облечете, когато умра! Тя я пазеше, облече я да види дали й става и дали е нужно да я поправи, за да не се затруднят в сетния час, извика шивачка да я провери, да бъде готова, венците, всичко. Колко хубава връзка, деца, тоест колко човешко. . .

 

Когато всичко се гради върху Божието благословение, тогава човекът има здрав етос и по отношение на това какво прави и какво говори на другия човек. Мисля, че правилното отношение и познаване на Тайнство Брак е най-доброто нещо, което човек може да направи, за да укрепи брака си. Беседите за родители също са добри, и психолозите, т.е. хората, които научават другия как да комуникира, как да ти отговори, как да му отговориш, какво да говориш. За съжаление, това е нужно и е трагично да се налага да ходим при специалисти да се научим да говорим на жена си, на мъжа си, да знаем какво ще кажем и как ще отговорим, когато си отидем вкъщи, и плащаме 500 лири за шестмесечен course, както се нарича. Сещам се за една баба, която дойде в храма и каза:
- Тук ли е попът?
- Не. Няма го!
- Anyway (както и да е) ще дойда друг път!
Това беше толкова смешно.

 

И тъй, шестмесечен курс, за да се научат да комуникират. Това е съвременният човек. Той може да говори, как се казва, с интернет, с имейли, да отиде където иска, да научи каквото иска, и да не може да общува със съпругата си, с децата си, не може. Бре, научи се първо да говориш с жена си, и след това говори и с интернет! Научи се, сине мой, първо да говориш с жена си, с децата си, научи това просто нещо, това човешко общуване, което е най-простото нещо. И след това говори и с другите. Не е забранено. Но ние не разбираме, че загубихме човека, сред суматохата, в която живеем, загубихме човека, загубихме простите човешки неща. Разбира се, когато родителят тръгва сутрин и се връща нощем и детето вече спи, той е загубил детето. Ама, кога ще видиш детето си, кога ще почувстваш това детско присъствие, да наблюдаваш как расте, от момента на раждане, след като сутрин излизаш в седем и се връщаш в осем вечерта, когато детето вече спи? Или то те чака на фотьойла, за да те види за малко и да си легне. И на сутринта пак същото. Така си загубил възможността. Защо? Защото трябва да работиш, да печелиш пари, добро нещо са парите, но когато вече си спечелил пари, две коли, акции, си загубил децата си. Разбираш, че си загубил тези важни неща. По-добре да ги нямаше другите неща, а да имаше тези сериозни и важни неща, които конституират ако не нещо друго, то човешкия живот – да не говорим за духовните неща, т.е. каква връзка имат хората с Бога. Поне да станем човеци, ако не нещо друго. За съжаление, диващината вече не е симптом на дивите племена, които живеят в джунглата, ако са останали такива. Тя вече е симптом на обществото. Трагично е, деца, най-трагичното нещо е да виждаш двама съпрузи, които не могат да общуват. За съжаление, аз живея с това, когато много пъти идват съпрузи, които имат такива проблеми. Казваш им, добре, деца, толкова е просто да комуникирате! – а отсреща нищо, при най-малкото нещо се получава взрив. Това е болно състояние, където не се вижда краят, тоест какво да изцериш. Човек стои, наблюдава ги и не знае къде да сложиш бинт, какво да изцериш и какво да направи. Всичко това са плодове и резултати от нашия манталитет, плащаме си за това, за съжаление, така се научихме, така са ни научили. Църквата също има вина, има голяма отговорност, защото не говореше правилно на хората за нейната истина, а се ограничаваше до информацията. Виновни сме, защото загубихме нашата същност. Аз съм най-неподходящият човек да говоря всички тези неща, монах съм, никога не се ожених, от 22 години не съм ходил на сватба, представете си колко съм неподходящ да ви говоря за тези неща, защото нямам никаква връзка с тях и идвам от Света Гора. И това, което ви казвам, го казват отците, които били подвижници, хора, които нямали връзка с тези неща. Когато четеш отците, намираш този баланс, това познаване на нещата. Защо обаче са ги знаели? Защото живеели правилно в Църквата и тогава не е нужна някаква философия да кажеш на другия как да комуникира. Това го научаваме в монашеството, не мислете, че монашеството се различава от Брака по отношение на тези неща. В манастира също се научаваме да комуникираме с другия и то чрез послушанието, смирението, с това да кажеш на другия: “Извинявай!”  Да разбереш, че ти грешиш, а не другият. Може да имаш право, външно да имаш право. Аз казвах това много пъти на стареца, а той ни казваше: “Ако бях съдия, щях да ти кажа: имаш право! Но нямаш право, дори да имаш право! Защото не третираш нещата по духовен начин. Добре, другият те е похулил, оклеветил те е, но ти приеми това по духовен начин, а не да отвръщаш на злото със зло. Не това е начинът, по който помагаш на другия.” Оттук, човек поема своята отговорност и един велик светец на Църквата казва: приеми грешката върху себе си, кажи аз греша тук! Няма значение дали съгласно закона другият е този, който греши. Аз греша и поемам грешката, отговорността, научавам се да работя в себе си и така мога да общувам с другия, научавам се да превъзмогвам себе си и всички тези неща, които човек се подвизава да научи в манастира. Знаете ли колко е трудно, не е лесно, и в брака не лесно, трудно е, то е толкова трудно, както и в монашеството. Тоест да се научиш да общуваш с другия, да стоиш десет часа на бдение и другият до тебе да плюе, да хърка или да мирише. Ти не искаш и казваш: “Дразни ме!” Какво означава “дразни ме?” Ще седиш там.

 

Сещам се за един монах на Света Гора. В един от манастирите имаше много монаси, които бяха завършили спортно училище. За известно време много млади от спортната академия в Атина станаха монаси, някакви боксьори, спортисти, и гледаше някакви гиганти. В манастир имаше и един монах, милият, той беше дребничък и го сложиха по средата, а от двете му страни застанах боксьорите и го гледаха ей-така отгоре по време на бдението. Той казваше: “Не мога, страшно е, гледам две същества над мене, което ме превишават един път и половина!” Той обаче трябваше да стои там, да се научи да превъзмогва себе си, да се пречупи, да приеме другия човек, и не само да каже “Знаеш ли, търпя те!” Това не е приемливо. Не търпя те!, а обичам те! Това е. Христос не ни е казал: понасяй врага си, а обичай врага си!

 

Трябва да умреш за врага си, казва Христос, да го обичаш, както себе си. Ако трябва да обичаш врага си като себе си, колко повече съпругата си, ближния си, съседа си, колегата си, брата си? Това, което обаче изглежда просто, шеговито, казваме го толкова хубаво и всички говорим за любов и такива неща, това именно е най-големият подвиг на човека: да превъзмогне себе си, но за да го направи, да не се страхува и да има този уют, трябва да надмогне смъртта и да се премахне страха от нея. За да постигне това, той трябва да вкуси безсмъртието, да вкуси, че съществува нещо отвъд тези неща, да вкуси Божията любов, която именно те освобождава. Тя ти дава усещане за безсмъртието, с което побеждаваш смъртта и вече не се страхуваш нито ако те оклеветят, нито ако те онеправдаят, нито ако те убият, нито нищо. Минаваш през всичко с пълен мир, без никакво затруднение, именно защото съществува реална свобода, която идва от правилното разглеждане на нещата, правилната връзка с Бога и най-вече присъствието и благословението на Бога.

 

Много хора питат днес: “Лошо ли е да имаме връзка?” Ама разбира се, деца, когато ще ожените и искате да вземете някоя девойка, и жената- някой мъж, как да го кажем, няма да вземеш някоя кутия, да я отвориш и отвътре да изскочи една девойка, нито ще ти я изпратят по пощата, т.е. Божията воля не се открива по магически път. Непременно ще се запознаеш с другия човек, с някоя девойка, ще излезеш с нея, ще говорите, ще ядете, ще пиете, ще говорите по телефона. Сега говорят часове наред. Горко ти, ако искаш да се обадиш в къща, където има юноши. Изгорял си. Родителите трябва да пуснат друга линия, защото телефонът постоянно е зает. След като говорим по една жица и това наистина е комично. Тоест, представете си, ако махнете гласа и гледаме лицето си в едно огледало, какво правим докато говорим по телефона . . . По някой път наблюдавам хората в колите, когато говорят по телефона, сега понеже ги е страх полицията да не ги хване, е още по-смешно, тоест говорят по микрофона, който си слагат и гледаш човека да върви и да се усмихва, да размахва ръцете, да намръщва поглед, или има блажено изражение, блаженство. Тоест, ако го няма това устройство, трябва да те прегледа психиатър, нещо не върви добре. Да гледаш другия да си шофира с някаква усмивка на лицето.
Тоест вече се научихме да говорим чрез тези неща и се изразяваме чрез тях. Гледаш го да говори по телефона и дори изразява любовта си към телефона, гали го или го удря веднъж. Колко мобилни телефони са били „изстреляни” във въздуха. Така е. Всички тези неща ни направиха безлични същества. Станахме жици, комуникираме чрез жици. Всичко чрез жици.

 

Искам да кажа, че наистина можем и се налага да се опознаем с другия човек. Вижте, трябва да преодолеем болните страхове, Църквата ни научава да гледаме правилно на човека до нас. В монашеството също се научаваме да гледаме на другия човек по красив и свят начин. Св. ап. Павел казва, че в Христос няма нито мъжки, нито женски пол и това означава, че превъзмогваш пола, не гледаш другия, че той е един мъж, тя е една жена, а Църквата настоява и говори за личността, за името на човека. Коста, Мария, Елени, Георги, тоест човекът имаме име, не полът е този, който основно ни представлява, както казват лекарите, например отива някой болен в болницата и лекарят казва: да влиза жлъчката! Да влиза черният дроб! Да влиза слепият! Добре де, нямат ли име? Аз жлъчка ли съм? – понеже страдам от жлъчка. Не знам дали сте чували, деца, тоест лекарите питат: този какъв е? Той е жлъчка, той е камъни. Добре, това е Коста, който има проблем с жлъчката. Той е човек, който има някаква болест. Не е жлъчка, не е бял дроб, не е сърце. И тъй, другият човек не е само мъжки или женски пол, а личност, човек. Когато се научим да имаме това свещено чувство, тогава наистина можеш да излезе навън с някоя девойка, тя няма да те изяде, нито ти ще я изядеш. За Бога, трябва да се изядем, ако излезем навън?! Да се разходим, да седнем някъде да говорим, тоест не съществува ли вероятност двама човека да говорят и да няма лукавство, нещо плътско и рисково? Да, ама как човек ще даде такава сигурност, когато от малки ги научават да гледат на другия човек по този начин. Тези неща, които рекламират, и за съжаление, най-голямата гибел идва от безсрамни неща, които излъчват по телевизията, да не ви ги казвам. Ама това са скотски неща, толкова скотски, че . . . Страшно е колко се уврежда душата на човека, когато той гледа такива неща. Мисля, че този, който гледа такива порочни неща, списания и филми, се нуждае от огромен труд след това, за да преодолее тези неща и да погледне на другия човек с невинен поглед. Докато умът на чистия човек не отива там. Той е по друг начин и общува уютно с другия . Целта е да се научим да превъзмогваме тези неща и да имаме уют, красива връзка, тоест не полът е този, който основно ни представлява. В Църквата тези неща се отменят, но не в смисъл, че ставаме неутрален пол. Не!, а в смисъл, че вече имаме реално общение като човеци и тези неща получават сакрален характер и достойнство. Така спокойно можем да опознаваме другия човек, като го уважаваме, обичайки го, и уважавайки другия човек, уважаваме себе си, присъствието на Бога, без да говорим разни лъжи и лъжливи обещания.

 

Виждате, че обручанието става пред Бога, пред много свидетели и казваш, че наистина искам тази девойка, да продължим напред и тя да стане моя жена. Много сериозно нещо е да кажеш, че обичам този човек! и за да го докажеш и получиш Божието благословение, го изповядваш пред всички хора, пред Бога и дори като гаранция даваш пръстените, т.е. това, което свидетелства, че наистина постъпваш сериозно. Много е важно и сериозно да помислиш какво ще кажеш на другия човек, какво обещание ще му дадеш, че аз наистина те обичам и искам да се оженим, да живеем заедно живота си!, което означава, че предшестват много други неща- зрялост, най-вече усещането, че тези наши думи са изключително важни за другия човек. За тебе може да са незначителни, но за другия те са. Нямаш никакво право да си играеше с чувствата на другия човек. Да знаете, че този, който е предал други хора, ще си плати за това. Не е лесно другият да роптае заради нас, да плаче поради нас, защото ще дойде час, когато ще си платим. Не прéчи, че ще го платим, трябва го платим, т.е. и ние ще се нараним, за да се научим да не нараняваме други хора. Когато в живота ни идват разни обстоятелства и хората ни раняват, тогава нека си припомняме, че и ние по някой път нараняваме други хора. Много е неприятно другият да плаче заради нас. Тоест ние да ставаме причина другият да роптае, как да го кажа, другият да се нарани, макар и да не го изразява с думи. Както и е голямо благословение другият да се моли за нас. Виждате, деца, това, което правим, когато отиваме на сватба и чакаме да вземем по една почерпка, защо го правим? Защо? На нашите празници черпим с хубави сладки неща, за да се харесат на хората. Ако видим реалността, правим това, за да яде другият, да се зарадва и да ти каже да си жив и здрав! Изядох едно хубаво ядене, едно сладко, душата ми се зарадва и ти желая да си жив и здрав, детето ми!

 

Както се в молитвата: Развесели ни с Твоите творения. Изял си едно хубаво ядене, благодарим на Бога, Църквата ни учи да извършваме цяла „литургия” преди да седнем да се храним. Ако отидете в манастира, там ядем за 20 минути, но се извършва цяла „литургия” с това да ядем, да кадим и пеем; цяло премеждие е да изядеш онова ядене. И защо? защото си се нахранил, веселиш се и благославяш Бога. Както се казва в поговорката гладна мечка хоро не играе. Гладният човек не може да ти пожелае нещо хубаво, но това има метафоричен смисъл, не че ако си гладен не може, но смисълът на почерпката на сватбата е изяж това сладко да се развесели душата ти и да ми кажеш да съм жив и здрав! Този смисъл има. И аз ти нося моя дар, за да изразя огромната си любов към теб. Колко голямо значение има това, да кажеш на другия от цялата си душа да си жив и здрав, Бог да те благослови! Припомнете си, деца, всички имаме познати хора, които, когато си припомним за тях, казваме: да е жив и здрав този човек! – това ни идва отвътре и чувстваме, че от нас излиза сила, която покрива този човек, където и да се намира.

 

Много повече, деца, когато другият човекът бива наранен, тогава може да не те прокълне, да не роптае срещу теб, ако е църковен човек, но онази рана и болка обременява душата ти. Много тежко нещо е да нараниш другия, тежка рана е, тоест ще дойде час, когато ще си платим това нещо. Ще кажеш: “Аз се покаях!” Да, покаял си се, но другият е получил рана. Ти си се покаял. Бог приема покаянието ти, но за да се възпълни твоето покаяние, за съжаление, моля се да не се случва, но така или трябва се издължим. Обикновено тези неща се връщат обратно, както и при абортите. Майката или този, който убива едно дете казва: “Добре, направих един аборт, изповядах се!” Добре, изповядал си се, покаял си се, плакал си, но винаги съществува едно „Но”, един човек, който си е заминал от този свят, кой ще плати за това? Кой може да го замени? Кой ще я заплати за онази рана? Трябва да бъдем изключително сериозни. Никога да не наранявате друг човек. По-добре не казвай на другия, че не го обичаш, изчакай, остави го да чака. Не му го казвай. По-добре да не знае, макар и да те пита хиляди пъти, отколкото да му кажеш някоя дума, която не си готов да удържиш до смърт. Затова е необходимо винаги да имаме това чувство и последователност спрямо другия човек, Бога и себе си. Това е нещо, което Църквата прави чрез Тайнството Брак и нашето присъствие там показва именно колко важно е да имаш правилно отношение към другия човек. Тя не прави това тайно, а в храма, пред всички хора, свещеника, твоите родители, Бога и дори даваш гаранция, т.е. пръстенът е гаранция и залог, че наистина ще напредваш сериозно в тази връзка!

 

 

превод от гръцки

адрес на публикацията: http://pbfvt.pravoslavie.bg/index.php?option=com_content&view=article&id=221:2013-11-26-06-38-23&catid=53:2013-11-19-12-07-24&Itemid=136

 

 

Любовта премахва разстоянията

Януари 2, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

 

- Отче, как хората общуват духовно един с друг от разстояние?

 

- Предават си един на друг послания по радиостанцията с помощта на морзовата азбука!..

 

- Как става това?

 

- За да могат хората да общуват един с друг духовно, трябва да работят на една честота. Учените въобще не могат да схванат това. Помниш ли случая от книгата „Светогорски отци и светогорски живот”?  Веднъж един монах се готвел да посети друг монах, който живеел в Капсала и започнал да се чуди, какво да му занесе за подарък. В това време другият отец получил известие от Бога за посещението на брата  и се замислил: „Какво да нагостя брата, когато дойде?” Във времето, когато първият брат чистил рибата, неочаквано долетяла врана, взела една от рибите и я отнесла на втория монах в Капсала на разстояние пет часа и половина. Разбирате ли? Един човек мислел за това, как да зарадва друг, а враната станала посредник помежду им!

 

Когато човек има Любовта – Христос, даже да е ням, ще намери общ език с милиарди различни хора, от всяка възраст, макар и всяка от тях да си има свой особен език на общуване. Сложи един до друг двама човека, които не се обичат, и им кажи да седят мълчейки и сложи и други двама, които имат взаимна любов и им кажи да седят и мълчат. Как ще се чувстват едните и другите? И първите мълчат и вторите също. Обаче вторите, макар и да мълчат, разговарят, защото помежду им има връзка. И обратното, първите не могат да общуват, защото се изолирани един от друг. Когато няма любов, двама човека може да са на близко, но да са далеко един от друг.

 

- Отче, жалко ми е, че дойде деня, когато вие отново трябва да ни напуснете и да заминете на далеч.

 

- В духовния живот не съществуват „близко” и „далеко”. За Христовата любов не съществуват разстояния, защото Господ със Своята любов ги ликвидира. Следователно дали се намира наблизо или надалеч човек, той винаги чувства, че се намира редом, когато е близък на Христа и е свързан с другия човек от братските връзки на Христовата любов.

 

Аз благодаря на Бога, че имам такъв род любов, духовна, ангелска, така че разстоянията изчезват и аз общувам с вас и в този живот от разстояние и след прехода в другия живот, макар и разстоянието да е много повече – но и то ще бъде съвсем нищожно, тъй като ни обединява Любовта – Христос.

 

превод от руски

 

Неиздавания на български “Слова том V, Страсти и добродетели”
източник: http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=paisiy

 

Без любов, да се помогне на човека е невъзможно

Декември 12, 2013 in Беседи, Начална страница

 

Въпрос: Отец Иов, на всеки свещеник се налага в течението на годините да отговаря на едни и същи въпроси. Изхождайки от своя опит, можете ли да дадете съвет на младите пастири, какво е необходимо да имат в предвид при отговорите?

 

- Човекът, когото Бог е поставил за духовник, е длъжен да пази в себе си деятелна любов. Мисля, че най-важното е този, който се обръща за духовна помощ,  да почувства, че в неговите нужди и в неговите проблеми свещеникът му съчувства. Всеки човек, даже и не притежаващият изтънчено чувство в душата си, много добре усеща как се отнасят към него: вежливо и формално, или проявяват сърдечно участие.

 

Помня, преди много години четох малката книжка “58 съвета на един атонски старец”. Мен буквално ме завладя една мисъл, към която после постоянно се връщах: “Не пропускайте да угодите на Бога чрез ласкаво отношение към хората.” Ние често търсим какво добро да направим за своето спасение. Но не се замисляме и не осъзнаваме, че имаме такава възможност под ръка. Ласкавото общуване с хората не е нещо друго, а е проявяване на деятелна любов в ежедневието. Това трябва постоянно да се помни. И първото, което е нужно да прояви пастирът, когато към него се обръщат за съвет, е да прояви доброжелателност и откритост. Това е основа, на която той трябва да строи по-нататъшното си общение със събеседника.

Забелязал съм, ако това не се получи, и още в първите думи има някаква хладност, то често и по-нататък няма положителен резултат. За всеки, който идва при него, свещеникът е длъжен, макар и кратко, да се помоли. Господ вижда, че ние искрено желаем и съчувстваме в неговите проблеми и подава на пастира Своята всесилна помощ.

Важно е, свещеникът да не показва на събеседника своята заетост. Трябва да направи всичко, за да може този, който е дошъл в нужда да не почувства, че свещеникът бърза за някъде или е изморен. Вниманието на свещеника трябва напълно да бъде заето със събеседника, който е дошъл при него за съвет.

Понякога аз казвам на своите енориаши: “Не се смущавайте, разказвайте, имам достатъчно време”.  Това много помага на човека да преодолее своята скованост или да се избави от мнимото опасение, че отнема на свещеника много време.

 

От друга страна трябва всичко да се прави с разсъждение. Ако не се направлява, макар и деликатно, беседата в нужната посока, то тя може да продължи и часове. Тия, които отиват при свещеника имат нужда да се изкажат, да поговорят. Човекът счита, че ако той разкаже със всички подробности и детайли това, което го вълнува, то ще бъде по-лесно за свещеника да му помогне. За много хора, които са дошли с тежки проблеми, дългият и подробен разказ ги разтоварва психически. Затова  е много трудно на свещеника да намери точната мярка в общуването.

 

Източник: Православие.ру

 

Гледай в душите на хората, а не как са облечени

Ноември 12, 2013 in Беседи, Начална страница, Семейство

 

 

Господ казва – възлюби ближния си като себе си (Мат. 25:39). Тоест, обичай другия и разбери другия, както обичаш и разбираш себе си. Обичаме ли себе си? Да обичам себе си не означава, че един час се глася пред огледалото – нямам предвид това,-  а че уважавам и ценя себе си, грижа се за себе си. Моето аз не е за хвърляне на боклука, защото Бог обича моето аз. Това, което Бог обича, трябва и аз да го обикна и да го разбера – душата ми, нуждите ми, желанията ми, характера ми. Няма да обикна моя егоизъм, но ще се опитам да разбера какво крие. Като човек обаче ще обичам себе си, ще обичам душата си, затова и се грижа за нея, затова и ходя на църква, за да помогна на себе си. Това ще рече – обичам и разбирам себе си.
 
Във всеки случай разбирането е нашето истинно, правилно поведение. Нашите души се обичат и разбират помежду си. Но от малки деца сме израснали с различни съвети, които са отправяли към нашия ум и са ни казвали – този е добър, този е лош, там да говориш, там да не говориш, това са лукави хора, това са лоши хора, тези са добри… Когато слушаме това много пъти, умът ни започва да поставя хората в категории и не можем да обичаме, както обичахме като малки деца. Тогава всички разбирахме, всички прегръщахме. И виждаш, че в малкото дете няма нито лукавство, нито дистанция. Ако две братчета се скарат, то след половин час вече играят отново, обичат се. Забравили са всичко, макар че преди малко едното е ударило другото и от това му е потекла кръв от носа. Но сега е забравило това. Душата му не таи злоба.
 
Обаче колкото расте, умът се изпълва със страсти. Там е проблемът – в ума ни. Започваме да не разбираме другите до нас, а да ги поставяме в шаблони, да им поставяме табели, етикети и едни ценим, а за други се затваряме и не ги обичаме. „Обичам” повечето пъти означава – имам нужда от тебе, контролирам те. Така правим ние. Обичам някого, защото ми помага. Показах малко любов към един човек и той ми каза: „Ела, отче, кажи какво искаш. Да ти свърша някаква услуга? Да те закарам някъде?” „Защо казваш това?” „Обикновено, когато ме обичат в живота, нещо искат!” Става така, че обичаш, само когато търсиш финансова или някаква друга изгода от ближния. Любовта съществува заради любовта и това е красотата на душата. Без, естествено, да означава, че не печелиш и други неща. Няма някой, който да обича, без да получава нещо в замяна. Сам Христос ни е казал – почитай баща си и майка си, за да живееш дълги години, за да върви добре животът ти. За да върви добре животът ти, обичай баща си и майка си, т.е. – пак имаш определена подбуда.
 
Любовта от само себе си обаче крие голяма красота и изпълва душата ни. Но има някои човеци в нашия живот, които ни е трудно да възлюбим и разберем. Има мнозина, които са различни от нас по отношение на мислене, характер, изражение – това, което наричаме манталитет, който всеки има. Виждаме хора, с които не си пасваме много и веднага казваме – с него не мога да имам много общо, не го искам! А светците казват, че колкото напредваш духовно, белег за твоето духовно напредване е да можеш да прегърнеш все повече хора, най-малкото в сърцето и ума си. Не казах да ги отведеш у вас, да ядете заедно, да им слагаш маса, а сърцето ти да не лепи етикети върху хората, да не ги поставя в разни категории и да не ги отхвърля. Когато преуспявам и напредвам духовно, обичам целия Адам. Христос е спасил целия Адам и целият Адам е целият свят, т.е.  – всички хора. Когато съм духовен човек, постепенно разбирам хората с различни характери и гледам в душите им, не гледам дрехите, не гледам с какво са облечени, какво говорят, какъв е външният им вид, а търся душите им и обичам всички. Не разпределям хората по групи.
 
Затрудняваме се да обикнем другите, които имат различни идеи от нас. Веднъж на една маса един човек ми каза:
 
– Днес на тази маса ще имаме проблем – там беше негов роднина, който не вярва много в Бога. –-Ти , отче, ще имаш проблем.
 
–  Защо да имам проблем?
 
–  Защото той не вярва в Бога!
 
–  Нищо че не вярва в Бога!
 
–  И сега какво ще правим, какво ще дискутираме?
 
–  Няма да дискутираме – трябва ли да дискутираме с него и да се скараме? Ще ядем, ще пием, ще кажем други неща – как върви работата ти, какво правят децата ти, не е нужно да намираме поводи, за да се скараме, понеже другият не е съгласен с мен…
 
Не прѐчи. Тоест – не е нужно нещо да става повод за напрежение и сблъсък с хората. Нямат ли и те болка в живота си, нямат ли деца, които се затрудняват в уроците, няма ли някой болен в семейството им? Е, ще намерим допирни точки. Ще говорим за Бога, без да разбират, че говорим за Бога. Няма да говорим като на проповед, а ако разбереш другия, ще видиш, че и той има своята болка, своите проблеми и мъки. Така ще го разбера.
 
Аз нямам проблем – негово право е да не вярва в Бога. Бог го обича и му дава живот. А защо аз да го отхвърлям? Или аз не съм почувствал сигурност в мене за вярата и ме дразни това, че другите не вярват? Когато вярваш и живееш това, в което вярваш, не те интересува дали другите са съгласни с тебе. Това е тяхно право и свобода. Не съм съгласен някой да не вярва, но не мога и да го насилвам да вярва.
 
Днес дойдохте тук, защото искахте да дойдете. Който не е искал, не е дошъл и никой не го закача. Това означава – любов и разбиране на всички хора. И много пъти тези, които не са съгласни с нас и имат различни мнения, в определени ситуации мислят по-правилно от нас. Помисли си – сега не говорим за Бога, но може и за Бога – да не би детето ти, за което казваш, че не вярва в Бога, когато го разбереш, да се окаже, че вярва в по-правилен бог от твоя? Детето може да казва – не вярвам в Бога, и да има предвид – не вярвам в бога на майка ми, който в неговия ум е свързан с наказание, караница, мъст, строгост. Бог не е такъв. И добре прави детето, че не вярва. Ако го разбереш, ще видиш, че има какво да научиш дори от детето си, което не е съгласно с теб в един или друг момент. Но, за да направиш това, трябва да разбереш детето си, да вникнеш в него и за да стане това, трябва да си гъвкав. Което означава – да не се инатиш в своето мнение, че “аз зная всичко, мене няма нужда да ме учиш, аз поучавам, а не бивам поучаван!”

 

превод от гръцки

 

 

Трудността да се довериш на Бога

Септември 13, 2013 in Външни




Притчата за блудния син ме убеждава в съществуването на огромната любов, на голямата прегръдка, която очаква всички хора и от невъзможното прави възможно, за да спаси целия свят. Сякаш Бог ми казва: успокой се, разбери  каква е твоята мярка, издръжливост, граници. Остави Ме да си върша работата и не разваляй делото Ми с твоите напрежение, тревога и паника!

Колко е хубава тази притча, която разказва нашият Господ: за по-младия син, който напуснал дома, искал да направи своя бунт, да живее живота си и казал на баща си – дай ми това, което ми дължиш, моята част, моето имущество – и баща му това и направил. Синът тръгнал. Да, това са познати неща, но все още не сме схванали динамиката на тези събития, четем ги толкова години, чуваме ги толкова пъти в храма, всяка година, казваме Неделя на блудния син или на милосърдния баща. И въпреки че я слушаме и четем, нашата душа пак е смутна, сърцето ни  пак е тревожно, защото смятаме, че нашето дете не ни разбира, че неразумно се забавлява, отдава се на порока, забърква се в разни неща, и в затвора влиза, има проблеми с наркотици, с жени, с мъже, с терзания… И всичко това го мислиш и премисляш, разболяваш се, притесняваш се и идва тази притча, която те успокоява и утешава, ако естествено поискаш да се успокоиш и да довериш всичко на Бога. Това обаче е най-трудното -  доверието в Бога.

Да се довериш и да кажеш: съществува един Баща, много добър Баща, Който не може да се сравнява с мене. Ти си баща, майка? Но ти можеш ли да се сравняваш с Бога – нашия Баща, каквото и да правиш, колкото и да казваш, че обичаш детето си?

Не зная как става така, че  повечето от нас влизаме плахо в Църквата и след два месеца сме погълнали цялото църковно знание и започваме да смятаме, че сега ще спасим  света! Сега ще променим хората!  Сега ще  заклеймим злото, злите хора, ще ги направим добри! Кой? Ти, който преди малко си влязъл  в Църквата, ти, който си влязъл навярно преди много години, но още не си вкусил лично бащинската любов – вкусил ли си първо в себе си любовта на Бога – нашия Баща, за да я предадеш и на този, на който искаш да помогнеш? Утихнал ли си първо в себе си, за да можеш и на другия да кажеш – ела близо до мене,  да те отведа при Христос, Който ще те успокои, както успокои и мене! Повечето пъти, не знам дали си разбрал това, тръгваме да помагаме на другите, защото ние имаме нужда от това, то е наше преживяване, това нас ни удовлетворява, повече нас, а не детето, не нашия човек. Не го правим за неговото добро, а за нас. И не бързай да кажеш, че не е така, защото определени пъти хората така мислят – сега какво ще кажат за нас  в квартала, за детето, станахме за срам с това, което се разчу за нашия дом. Изложихме се пред роднините с постъпките  на нашето дете. Тоест на теб  ти пречи много този срам, този социален образ, този религиозен и църковен образ.

Казваме, че в пространството на Църквата трябва да сме изрядни хора,  но когато в някой дом гръмне бомба, за който и да е проблем на детето, на мъжа, на жената,  останалите как се чувстват? Кои могат да подминат това – т. е. другите да питат какво ще кажат хората, как ще ни коментират другите, а  ти да гледаш само душата на любимия си човек и да казваш: мене ме е грижа за тебе, за твоето щастие, за твоето спокойствие и равновесие. Не ме е грижа какво ще кажат хората, нека да ни обвиняват, ние не живеем за тях, а за Бога, пред Него да сме изправни и нека имаме искрен, истинни, дълбоки и същностни отношения между нас. Имаме ли такива? Ние? Ти? И аз? Ние, които сме в Църквата, както казваме. Мислим, че сме в Църквата, но дали сме в нея? Знаеш ли на колко хора в този миг душата е в Църквата без да го разбират, имам предвид тяхното душевно предразположение, състояние, но с тялото си  са извън нея. Навън, в разни нощни клубове, по нощите, скитат, обикалят по пътищата,  не знаят какво търсят, вземат наркотици, забъркват се с жени, с мъже, с престъпни кръгове, но тези хора са изключително близо до това  да намерят Бога, да Го потърсят по автентичен и истинен начин и да кажат: Боже мой, помилуй ме! Помогни ми, погивам! Прегърни ме! Стопли ме! И когато приемат това, да станат нови, преобразени, смирени хора със сладост на сърце и  с благост на лице.

Тази притча ми създава големи угризения, лично на мене. Кара ме да се замисля и да чувствам срам, защото в действителност тази бащинска любов, тази бащинска прегръдка, която би трябвало да се проявява навън към света, е пространството на Църквата. Тази любов би трябвало да я показват църковните хора, аз, ти, т. е. тези хора, които Бог оставя  на земята и ни казва:  деца Мои, вие трябва да показвате на хората Моето добро лице, Моята благост, не го забравяйте! Моето бащинство, което крие в себе си и майчинство, и благост, и топлина ,и  прошка, и разбиране, и състрадание, и съчувствие.

Къде са тези неща? Къде? Останалите хора ни гледат и си мислят, че сме лошите, които ще им се скарат, ще ги накажат или ще простим, но след това ще чуят едно огромно „Но!”. Тоест прощавам ти, НоОттук нататък  ще трябва да правиш това, това и това- и започваме  заръките, порицанията, епитимиите, строгите неща и другият пита: какво беше тази благост и усмивка, които ми показваше в началото? Тези хубави фрази – ела при нас да почувстваш нещо хубаво! Къде е това хубаво нещо? Ние сме в Църквата и много пъти приличаме на големия син, който бил добрият син, но нямал никаква връзка с баща си, бил в дома си, но не общувал с баща си, всъщност той бил по-блуден син от брат си. Той бил в дома, но не чувствал любовта на баща си, бил у дома си, но бил егоист, нямал любов, не обичал нито баща си, нито брата си, който отсъствал, никога не копнеел за неговото завръщане, чувствал се отделен, а не съединен с брата си, той отделил своята участ и казвал – животът му не ме интересува, той е извън моя живот! Аз съм тук, работя и съм  изряден!  но реално не възлюбил баща си, въпреки че бил у дома си. Другият бил извън дома, но обичал баща си, когато някога бил с него, когато бил малко детенце вкъщи, съществувала истинска връзка, в душата му влязъл печат и този печат го преследвал където и да ходел и го обграждала светлината на бащинската любов и на Божията милост.Твоята милост, Господи, ще ме преследва  през всички дни на моя живот! (Срв. Пс. 22:6)

Той си тръгнал, баща му го пуснал да прави каквото иска, проявил уважение към него – това е невероятно нещо: уважението на Бога. Как Бог те уважава.

- Върви детето ми!

- Не ме ли обичаш?

- Обичам те изключително много!

- И искаш да тръгна?

- Изобщо не искам!

- Не ти ли е мъчно, не те ли боли?

- Боли ме.

- Тогава защо не направиш нещо?

- Правя.

- Какво?

- Уважавам те. Ако можеш в този миг да погледнеш в очите ми, които са насълзени, ако можеш да видиш сърцето ми колко те обича, но всичко това поставям след твоята свобода, поставям преди всичко твоето желание. Искам да бъдеш при мене, но не насила! Не можеш ли да го разбереш? Направи избора си. Аз пак ще бъда с тебе!

- Ама как ще си с мене, татко, ти ще бъдещ вкъщи, а аз сега тръгвам? Отивам да водя нощен живот, да обикалям, ще пия, ще се напивам,  ще имам приятелки, ти какво ще правиш?

- Ще бъда с тебе!

- Но как ще си с мене, след като  сега ми махаш отдалеч и ми казваш – довиждане, детето ми! И аз свивам по пътя в далечината и вече не ме виждаш!

- Ще бъда с теб! Аз ще съм с теб! Защото аз те обичам! Ще бъда тук, но ще бъда и там, но ще бъда нежно, няма да бъде с принуда, нито с вина, да те задавям във вини, нито да те стресирам,  а с безкрайно уважение, с огромно търпение и с много голяма любов. Ще те обграждам и заграждам с моята любов.

Можеш ли да правиш това? Остави детето си,  остави мъжа си, остави жена си, остави всички на мира – да направят своя избор, да вземат своите решения, никого не натискай, не дразни другите. Големият ти проблем – никой не ти е виновен, че не си намерил своето щастие, никой не ти е виновен за негодуванието, което проявяваш, никой не ти е виновен за празнотата, която носиш в душата си и казваш: Това ми  е виновно, друго ми е виновно! Ти си си виновен. Ти си си виновен и аз съм си виновен. Проблемът е мой, имам нещо мое – ама възможно ли е  моето щастие да зависи от това какво ще прави детето ми, жена ми, мъжът ми, съседът ми!  За да стана щастлив, трябва ли другите да се променят? Не. Всеки има своите решения, избори, зрялост, час. Ти трябва да си наред със себе си, но  не приемаш да кажеш, че: не  е виновно детето ми, не е виновен мъжът ми, не е виновна жена ми, а аз съм си виновен, че нямам добра връзка със себе си, с душата си, с моя Бог, нямам добра връзка с Бога и след това искам другите да се променят, за да бъда аз щастлив. И ми казваш: Направи това да те видя и да се зарадвам! Ще се зарадваш, ако ме видиш да се променям насила? И какво искаш да имаш близо до себе си – какво е другият – играчка, която вземаш оттук и я слагаш там и казваш – ах, колко хубаво е сега! Стана ми хубаво,  смених мебелите, взех ги оттук, преместих ги там, правя с тях каквото си искам и създавам моето пространство. Да, но детето ти, мъжът ти не е твоето пространство, и той има своя идентичност и собствена независима душа. Разбери това и не ми казвай: да, ти говориш тези неща, понеже нямаш собствени задължения и затова си така спокоен. Не, не го казвам затова, а защото съм виждал много женени хора, които живеят така. Виждал съм майки и бащи, които много обичат децата си, силно  желаят тяхното поправяне, завръщане, промяна, но безкрайно ги уважават. Не можеш да промениш другия с викове. И да го промениш, тази промяна ще има в себе си нещо потискащо и този натиск някъде ще избие. Хората не се променя така. Остави детето си, остави го, кажи му правилното; добре, ще го кажем веднъж, два пъти, три пъти, какво ще правиш след това? Не, аз искам да го видя да се променя! Добре, приеми го,  че ти имаш нужда от това, това е твоя потребност. Да направиш хората както ти искаш. Значи, ти имаш проблем. Ама сега сериозно ли говорите? Детето ми се е забъркало с наркотици. Да, и какво ще направиш сега? Ще го изкараш от наркотиците? Детето знае кое е правилното, но не му достига сила. Знае, че това, което прави, е грях, блуд, опасност, знае го, умът му го знае, но няма сила да се промени, сила. Можеш ли да му предадеш сила? Можеш ли да направиш чудо в душата му? Там реално трябва да действаш. Колко деца имаш? Три, четири? Можеш ли всеки ден да отправяш по 15 минути молитва за всяко едно от тях? 15 минути в любовта, в милостта, в светлината на Христос, да обграждаш и  обвиваш  детето си в молитвата и го остави на мира да излезе в живота и обществото. Не го преследвай, а да го преследва силата на твоята молитва, ако имаш; ако нямаш, тогава  какво се мъчиш с обикновени думи? Нима думите  ще променят хората? С думи ли се променя човек? Книги има, слова има, беседи, ето, стават, говорим, но така ли се променят хората – с думи? Ако наред със словото не се канализира и божествен извор на енергия, Божията благодат, Христовата милост? Как ще се промени човек? Ако не почувстваш нещо да омеква в тебе? Да те преобразява? Да те  преобръща?

През последните години разбрах тази велика истина, радвам се на това и благодаря на Бога изключително много и на хората, които ми помогнаха да го разбера, че трябва да уважаваме другия, но не можем да го променим. В изповедта, в общуването с хората, с децата в училище, с познати и приятели спирам и вече не съветвам с конкретни инструкции всеки какво да прави. Просто съветвам да се моли, да влиза в съприкосновение с извора на живота, на истината, на мъдростта, т. е. с Бога. Влез в съприкосновение с  Бога и Той ще те просветли, не чакай от мене да ти кажа какво да правиш.

Някой идва при мен и например ми казва, че пуши, псува, води порочен живот и аз като добър свещеник трябва да му кажа: „Чедо мое, това е грях!“ Това ли е моята работа? Да му кажа, че грях. Но той щом идва и ми го казва, значи знае, че е грях. Моята работа е да накарам този човек да почувства радостта, която Христос дава. Как ще го накарам да почувства любовта, която Христос дава?

Веднъж един човек дойде и ми каза, че псува. Тръгнах да му казвам това, което казвах преди, че това е много тежък грях. В момента, в който говореше, си мислех различни такива неща и накрая му казах: виж, когато псуваш, сигурно чувстваш, че имаш сила, че имаш  власт, че си важен щом се осмеляваш и псуваш нещо много свещено и значимо. Значи, имаш нужда от сила. Кои имат нужда от сила? Хората, чиято сила другите не са признали. И затова сега има нужда да покаже тази сила: един така, друг инак, един псува, друг троши всичко, трети прави нещо друго. Значи, какво се крие тук? Липса на любов. Този човек не е бил обикнат. Изключено е някой, който чувства колко много Бог  го обича, след това да Го хули и да ругае. Не е възможно. Значи  този човек сега от  какво има нужда? От моята забележка? Или да му помогна да общува с Този, Който е Любов? Да се услади неговата душа, да почувства своя Бог, и след това да отваря устата си, за да славослови Христос и да Му казва – Христе мой, благодаря Ти, че ме обичаш и си ми го показал. Благодаря Ти, Христе, че ми даваш достойнството, което други не ми дават.  Как ще Те хуля сега? Благодаря Ти, че ме караш да чувствам сигурност и безопасност близо до Теб. Този човек, който хули, псува и върши разни недостойни неща, всъщност показва вътрешната си несигурност, своите празноти – как ще запълня тези празноти? Как? Със забележки? Така не се запълват. С караници? Ще предизвикам съпротива. С викове? Ще постигна обратния ефект. Какво е направил нашият Бог, Бащата от тази притча – дал е прегръдка, целувание, къпане, очистване, пръстен, нови обуща, дрехи, аромати, пир, песни, танци, приятна атмосфера, щастие. Детето Ми, обичам те, почувствай това, че те обичамПочувствай, че те обичам и в тази любов, в тази светлина, в това пиршество каквото и да си направил, всичко: всички грехове се изтриват и стопяват в светлината, в светлината на тази любов, на тази сладка светлина, очистителна светлина, която очиства, която смекчава, която изтрива всички грехове и след това не искаш да вършиш грехове, защото си изпълнен и утешен.

Накрая другият, добрият син, който работел, си дошъл, видял в дома светлини, въодушевление, танци, шум. Какво става тук? Намира някой от слугите и пита: какво става тук? Какво правят вкъщи? А, брат ти си дойде и баща ти много се зарадва, че го прие здрав и направи за него трапеза! Прави ми огромно впечатление изразът, където се казва: прие го здрав – и питам – чакай, как го е приел здрав? След като той бил потопен в греха? И бащата казва приех го здрав.  Да, върна се грешен, но в душата му имало здраво място, което било неговото покаяние, истинната връзка, която имал с баща си, някога той бил свързан с баща си, имал истинна връзка и  съществена, дълбока и искрена комуникация.  И това го накарало да се върне. Този негов син имал нещо здраво, макар и да бил в греха; по-скоро той бил любочестив, добронамерен, благоразположен, красива душа, грешна душа, както и ти, и аз, не забравяй това, но хубава душа. Другият не бил грешен, но имал странна душа – не можел да се радва, да споделя  и да  живее щастието на другия. Той ревнувал, завиждал, бил неудовлетворен, всъщност той бил много блуден – защото връзката с баща му била напълно формална и  умът му бил другаде, а  не в тази прегръдка и топлина.

Така ще се промени човек, ако се промени, защото може и да не се промени. Добре, в крайна сметка теб не те интересува много какво ще стане с всеки, не мисля, че гориш толкова за спасението на твоите хора, колкото да стане така, както ти го искаш, защото, ако някой разбере Бога, и особено ако разбере тази притча, първото, и най-същественото, което може да прави, е  да се успокои, да утихне, да намери покой в душата си и да има абсолютно доверие в Бога. Ако дори за миг се усъмня, че Бог не може да направи всичко, за да спаси хората и моя човек, ако дори за миг се усъмня, че Божията любов не е много по-голяма от моята, е, тогава е крайно очевидно, че в действителност горя не толкова за моя човек, а да стане моето. Добре, продължавай така, терзай се, терзай и другите, продължавайте същите грешки, разкървете носове, бийте се, карайте се, правете каквото искате – но не това е етосът, който излиза от тази притча.

Забележките не са хубаво нещо, спри да правиш забележки на другите хора, кой какво прави, остави хората на мира. Преди време направих беседа с такова заглавие: „Остави детето си на мира!”. Остави го, подлудила си го с „добрите” думи, които му говориш, с проповедите, които му изнасяш, с натиска – то знае правилното. Направи чудото, както казвах преди – промени живота му с твоята молитва,  поглед, благост, любов, свобода, нали? Ако искаш, помогни му по този начин и никога не го оставай на мира: с любовта и молитвата си винаги да „безпокоиш” Бога, не  хората, а Бога. Можеш ли през нощта да се събуждаш и да се молиш за децата в целия свят и твоите деца? Прави го. Но остави детето си на мира, и ако искаш, смени думата и остави съседа си на мира, жена си, мъжа си, който и да е,  да не дразним другите  с това, което ние искаме. Ама Бог е казал да вършим мисионерски дела! Но това мисионерство, за което ти говоря е най-трудното, защото е мисионерството на личната святост, на личното помирение и сприятеляване с Бога, на личната молитва и благодат, която твоят живот ще излъчва и няма да  дразни. Виждаш ли св. мощи на светците, те дразнят ли някого? Когато някой светец почине и си отиде от този свят, ние имаме тялото му, което наричаме мощи, то дразни ли някого? Не.

Много хора минават през Халкида, по пътищата на Евбея, отиват нагоре-надолу, а св. Йоан Руски е там, неговите целебни мощи са там, той обича всички хора – грешни, болни, добри, зли. Той е там и никого не дразни, и е като една прегръдка, която очаква всеки. Ти можеш ли да станеш такива св. мощи – живи, засега, след като си жива и ме слушаш, т. е. да съществуваш по такъв начин, че да можеш да привлечеш другия, ако поиска, ако не иска – да не го насилваш. Но непременно да е разбрал, че го обичаш. И резултатът, който очакваш, може да дойде след смъртта ти. Първо ти ще умреш и след това другият ще се промени, ако Бог иска. Искаш да видиш резултати – добре, човешко е, но какво да правим, след като Божият план не винаги съвпада с нашия? И животът на другия не винаги се съгласува с нашия така, както ние искаме.

Преди няколко дена имахме св. Литургия и в навечерието й един ученик ми каза: „Отче, утре няма да дойда на св. Литургия. Сутринта ще изляза с една моя приятелка и ще отидем да пием кафе. Това е единствената възможност, която имаме през цялата седмица, за да се видим!“

В онзи час автоматично ми дойде наум това, което трябва да кажа, но след това ми дойде наум друга мисъл и си казвам: дали това, което трябва да кажем, е това, което Бог иска, защото това трябва е трябва от придобитата скорост в живота, от поучения, проповеди, порицания, забележки. И се запитах: Боже мой, така ли искаш да се отнеса? Да кажа: дете,това, което правиш е грях! Но после си казах: това момче ме познава от три години, има ли смисъл да му кажа, че това, което прави е добро или зло? Знае го. Ако му кажа да не ходи, нима няма да отиде? Ще отиде. Една друга мисъл ми казваше, да, но ако го кажеш, ти поне ще си ок. Тоест аз  ще съм изряден, ще съм порядъчен свещеник, който изобщо няма да стъпче своята индивидуалност и ако родителите му,  съседите му, научат, ще ми кажат – Браво! Строг, точен  свещеник! Каза правилното! Да, но  правилното го знае и момчето. Аз не му казах, че това, което прави, е съвършеното, а в онзи час се запитах дали в крайна сметка искам да предпазя себе си да не навредя на  моя собствен образ, или да помогна на това дете? И казах: Боже мой, просветли ме! И в онзи час ми дойде един отговор и му казах:

- Пожелавам ви да си прекарате много хубаво! Предай поздрави на приятелката си от мене и й кажи: моят духовник ми каза да ти предам поздрави, че ще се моли за нас и ни пожела да си прекараме добре!

Той каза:

- Да й предам поздрави от вас?

- Да. Защо, лошо ли е?

- И какво да й кажа?

- Да й кажеш това, което ти казах: поздрави!

- Добре, съжалявам отче, че не мога да дойда.

- Какво да правя сега, добре. След като така си решил.

След няколко дена това момче дойде и го попитах:

- Как прекарахте?

- Отче, добре прекарахме, но когато й казах поздрави от вас, тя онемя.

- Защо?

- Защото за първи път ни предава поздрави един църковен човек, докато ние му казваме, че отиваме на кафе по времето за църква! И тя се трогна, като й го казах и ми каза – я  попитай къде мога да го намеря! Иска да дойде да говори с вас.

Разбираш ли? Това не означава, че сигурно е станала някаква поразителна промяна, но кой е този, който ще оценява промените на хората? Във всеки случай едно нещо зная – че в този случай не загубих контакт с тези хора, второ, не казах нещо лъжливо, не оскверних вярата си, истината и детето знае, че това, което прави, не е съвършеното; от друга страна спечелих доверието, любовта, връзката, контакта, че може да почука на вратата, да се обади по телефона, да ме види, да поговори с мене и да не чувства, че този човек  стои с вдигната ръка,  с чехъл в ръката и чака  всяко едно нещо, което ще кажа, за да ме  ми се скара и  да ме поправи! Това е бащинската любов, която за съжаление досега  преписвам от това, което чета от светците, от един старец, от друга старица. Дано да дойде момент, в който няма да преписваме тези неща, а ще излизат от сърцето ни. Но всичко това изисква риск, дръзновение, как да го кажа, изисква истинско единство с Бога, в крайна сметка да получиш от „маята“ на Бога, а не на хората. И да правиш това, което Христос прави. Богочовекът така се отнася с нас, по толкова човешки начин, с такова разбиране и затова при Него отивали блудници и Той ги обичал, прощавал им и им казвал – върви и недей вече греши! Върви с мир! А не само да казваме: Грях е това, което си направил! Да, детето ми, зная го, знаеш го, но въпросът не е само да го кажем, че  е грях, за да се успокои някой. Да, но не казахте – това е грях! Тоест цялата мъка е да кажем думата грях. Хубаво, казваме: грях е! и след това? Човек променя ли се, ако просто кажеш, че делата му са греховни? И защо да не кажеш другото, което Христос казал – прощават й се много грехове, защото много обикна. И защото дори когато си съгрешавал, в действителност любов си търсел и знаех това, казва Христос, и затова те очаквах. Затова  те разбирах, състрадавах ти, съчувствах ти,  сега те прегръщам и не се гнуся от тебе!

Нека преодолеем това чувство и да се покаем. Тази притча ме кара да се покайвам, защото чувствам моята недостатъчност, нищета и крах по този въпрос. И някои мои приятели, духовници, но и обикновени вярващи ми казват, че ние също чувстваме това много силно в  сърцата си, че не сме такива, каквито би трябвало да бъдем. Не функционираме като отворена прегръдка за света, нещо не върви добре, но въпреки това съществува тази Божия любов и се успокояваме, доверяваме  се и спим спокойно. Помоли се, но така, че да заспиш спокоен и  след това няма да имаш угризения и да казваш: не спя, за да чакам детето си! Не. Повери го на Бога! Сега, когато говорим, си представи наум един човек, за когото се тревожиш – за живота му или за някаква опасност, през която минава, за неговото здраве, за неговия духовен път или каквото и да е. Този човек сега каква връзка има с тебе? Ти нищо не правиш, можеш ли да му дадеш нещо? Нищо, освен молитва. Бог обаче в този миг го обгражда и загражда с Неговата любов, с Неговата грижа, Бог се грижи за него, за твоя човек. Ако разбереш това, не можеш да си представиш колко повече ще се успокоиш  за всички хора, за цялата вселена, за всички грешни хора и забъркалите се тук и там. Какво ще прави Бог с един или с друг? – Той знае, така се успокояваш и казваш – слава Богу! Ти, Господи, и блудниците можеш да направиш целомъдри и смирени, хубави и чисти, непорочни, благи и красиви. Всичко променяш. Е, това, което остава,  Господи, е да промениш и мене, да ми помогнеш да разбера колко по-голям блудник съм и да потърся, Господи, прошка отвътре, защото отвън се срамувам да го кажа, заради своя егоизъм не мога да го кажа,  да поискам прошка от всички тези, на които през целия си живот си мислех, че исках да им помогна, да ги направя добри, и да им кажа – аз бях много по-лош от тебе, много по-грешен от тебе, много по- голям лицемер, лъжлив, скверен, не бях истинен. И исках да ти се правя на истинен, но не можеш да убедиш по този начин. Другият разбира какво става. Знаеш ли какво е да стоиш в стаята си безмълвен, напълно безмълвен – един познат преживял това – да се помолиш за някого и не след дълго да ти се обади по телефона и да ти каже – обадих се да ти кажа, че в този час мислех за тебе и чувствам силна любов към тебе. Без да правиш нищо, нито кликване по мобилния телефон, нито смс, нито нищо човешко, а да докоснеш Бога, да станеш приятел на Христос. И ако станеш приятел на Христос, първото, което Той ще ти каже, е: какво искаш сега, я ми кажи! Поискай нещо да направя за теб, за да почувстваш радост! И тогава да Му кажеш – Господи мой, имам този случай, оправи нещата колкото се може  по-добре! Помогни на другия да разбере колко го обичам и колко я обичам. И Христос тозчас ще го направи. Това е най-доброто.

Затова обществото не се променя, защото Бог вижда, че засега всички сме толкова блудни и не може да ни промени, защото сме толкова убедени, че знаем правилното и вършим най-доброто в света, че и не искаме да чуем, намираме се в далечна страна, както се казва в притчата, далеч от Бога. Ние сме толкова близо до Него, в Църквата, а сме блудни. И Бог сега казва – какво да поправя? Кого да докосна? На кого да отида да кажа – чедо Мое, не вършиш това както трябва! – след като има хора, които поучават Бога. Някои сме готови и на Бог да Му „покажем”, че това, което прави не е правилно;  както се е случвало по времето на Христос. Не се учудвай, дори тогава, в епохата на Господ, Му казвали:какво правиш? Ядеш в събота без да си измиеш ръцете?  Не пазиш формата! Правиш чудо в събота?! Отиваш и говориш с тези рибари? Ама те са рибари, недей да им говориш, не знаеш какво правиш! И на Бога сме готови да направим забележки! Не сме готови да се преобразим вътрешно, да се променим и да кажем: Господи, готов съм да ми кажеш, че правя много грешки в живота и да ме поправиш. Готов ли си? Добре, ако си готов, браво! Оценявам това и се радвам. И дано и аз да съм такъв и да кажа: Господи, вземи ме и ме промени! Промени ми мисленето, не мисля правилно нещата. В крайна сметка, това е покаянието, покаянието не означава да се утвърдиш в същите криви възприятия, които имаш. Ако не плачеш, това не е лошо, плачът не е критерий, защото можеш да плачеш и за свои болни  фиксации; а би трябвало да плачеш, защото действително искаш да направиш нещо ново в живота си. Ако не плачеш, не прéчи, направи обаче нещо ново, а не продължавай да следваш същата тактика, която години наред се проваля във връзката със света, с жена ми, с мъжа ми, с децата ни, с приятелите ни, с всички други наши братя. Провалят се тези методи, които създават в нас напрежение, злоба и съпротива.

Не знам дали правя грешка, но наистина тази притча е много умилна. Помни обаче тази въпрос – големият син, който се върнал от работа, попитал: знаеш ли защо пируват? Защото баща ти прие брат ти здрав! Брат ти се върна здрав и жив, добре е! Той наистина бил добре, грешен е, но е добре. Проблемът не е грехът на света, а лицемерието на тези, които мислят, че не са грешни. Там е голямата болест, там нищо не може да се промени.

Прощавайте, ако някой се е скандализирал от това, което казах, нека ми прости и да ме прегърне мисловно като бащата в притчата, да ми прости, ако не му е харесало. Нека следва – ако не иска да се промени – това, което е следвал и да гледа резултатите, от които ще се ориентира – ако са добри и насърчават любовта, единството вкъщи, мира и спокойствието, продължавай по същия начин. Ако виждаш, че тактиката те кара да губиш децата си, тяхното доверие и те ти се присмиват зад гърба и пред тебе, а мислиш, че контролираш нещата – а нищо не контролираш – тогава, ако искаш, и когато дойде часът, подходящият час за всеки един, се замисли малко за всички тези неща и помоли Бог да ти покаже пътя, който трябва да извървиш оттук нататък. Много е хубав този момент, когато всички ние ще кажем: Господи, в крайна сметка и аз бях блуден, а бях и свещеник, бях Твой и бях блуден! Господи, бях блуден, а бях и богослов, и аз бях блуден, сега го разбирам, бях блуден, а мислех, че съм най-духовната майка, най-добрият баща, църковен човек, който прави беседи, религиозно беседи, обиколки, проповеди, мисии, който ставам монах, облечен съм в  черно. Разбира се, трудно е да се промени всичко, но си заслужава трудът да стане нещо истинно. Нека живеем истинно останалите години от живота ни, защото си щастлив, защото някои от вас сте млади, имате бъдеще, хубаво е да се промениш отсега и да живееш останалите 60-70 години, но и ние, останалите, колкото Господ ни даде, си струва трудът дори един ден да направим по-истинен!

Превод: Константин Константинов
Източник: Двери на православието

Всички грижи да предадем Богу

Юни 17, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

 


Когато говорим с нашите близки и те ни разкриват проблемите си, ако ние имаме любов, с внимание изслушваме техните тегоби и съчувстваме на тяхното страдание и беди, защото сме сътворени от Господ по любов и сме излияние на Божията любов. Но обикновено ние се натоварваме още повече, защото и сами сме обременени от своите грижи, безпокойства и слабости. От този товар трябва и сами после да се избавим, а това може да направи единствено Господ. Той е носител на всички наши немощи и слабости. Затова трябва постоянно да се обръщаме към Него в молитва, за да дойде облекчението. Тогава се освобождаваме и не носим повече грижите на ближните, а всичко сме предали на Бога. Само Той може да носи цялото ни бреме.
Ако спрем вниманието си на техните грижи и трудности, ще започнем постоянно да мислим за това. Така вече сме натоварени мислено. Ако пък не ги слушаме с внимание и не участваме в тяхната болка, няма да може да им дадем правилен и утешителен отговор. Тогава просто отсъстваме – те говорят, а ние сме безучастни за неволите им, оставаме със своите мисли и желания. Иначе носим и нашия, и техния товар.
Когато не ни останат сили да понесем това, трябва веднага да се обърнем към Господ: „Господи, аз не мога да нося и собствените си немощи, а сега ме натовариха и с чужди. Не зная как да се оправя с моите задължения, нямам сила, а виждайки, че не искам да свърша това, още повече се обременявам от помисъла. Имам желание да помогна, но нямам възможност, а на другите им се струва, че не искам, тогава страдам най-много”.  Когато от сърце се помолим Богу и Му предадем самите себе си, всичките си грижи – и наши и чужди, тогава ще бъдем облекчени, ще изчезнат нашите притеснения. По-рано сме били свързани мислено, а сега сме се отпуснали, сложили сме всичко пред Божиите нозе и Той решава. Ако не се научим да правим така, от ден на ден все повече ще се претоварваме. Ще дойде време,  в което въобще няма да можем да разговаряме с ближните. Защо? Напрегнати сме и казваме: „Моля ти се, остави ме, не мога да нося своите проблеми, а камо ли и още някаква твоя грижа”. Затова трябва да се научим мислено да се отпускаме. Ако сме натоварени, да се обърнем към Господ, да предадем всичките си грижи и проблеми, своите и на ближните, които се жалват от  слабостите си, Нему и на Пресветата Майка, да ги решат Те. И Те ги разрешават. А какво мога да направя аз, като и със себе си не мога да се оправя. Как да помогна на другите?

 

Когато мислите ни се отпуснат и физическото тяло си почива

 

Когато ближните ни се оплакват от своите немощи, ние участваме в тях и ако не умеем да се отпускаме (това означава да предадем на Господ своите и чуждите немощи и слабости), тогава ще носим голямо бреме и нашата нервна система временно ще става неиздържлива. Ще станем нервни, няма повече да понасяме нито себе си, нито ближните си, и в обществото, и на работното място, и в семейството-навсякъде животът ще е мъчен. Нашите нерви са пренатоварени, а не сме се научили да се отпускаме духовно. Когато нашите мисли се отпуснат, тогава и физическото тяло си почива.

 

превод от сръбски

„От препълнено сърце говорят устата”

Юни 13, 2013 in Беседи



Условията за съвършената молитва – продължение

Следващото, което носи голяма вреда на молитвата и е неразривно свързано с любовта – това е осъждането. Когато ние обичаме, разбира се, не осъждаме никого. Това, че осъждаме брата, означава, че не го обичаме. Когато осъждаме, не можем да се молим. От нас се изисква голяма внимателност в нашите движения, думи и дела, във всяко действие свързано с нашия брат.

 

Същото можем да го кажем и обратно. Ако искаме да се помолим, трябва да се научим да се изказваме добре за всички хора. Велико дело за човека е да се научи да говори за другите само добро, винаги да има благо слово за всички. По друг начин казано, това е пълнотата на човешкото сърце. Авва Исаак казва: „Ако при теб дойде някой, говори с него добре, хвали го, целувай му ръцете и краката, успокоявай го колкото може повече, хвали го повече от това, което е, говори за него само добро, даже повече, отколкото заслужава”. Това не е лицемерие, не е някакво рабско поведение, а божествено благородство. Вижте: ние сме наемници, загубили своето достойнство, хора негодни пред Бога. Въпреки това Бог ни нарича Свои деца, Свои чеда, Свои приятели. Той ни отдава цялата Своя любов с голяма благородство. Велико дело е да се научим да говорим по добър начин с другите хора. Нека от устите ни, като от препълнено сърце, да излиза тази любов. Любов към всички.

 

За съжаление, за хората, и даже за нас, които ходим на църква, е най-характерно това, че ние сме нещастни. Като че ли сме длъжни да платим за това, да кажем добра дума на човека! Като че ли от нас ще изтръгнат нещо, ако  кажем добра дума за някой! Казваш едно добро слово-и край, повече нищо добро не казваш, целия се свиваш, не можеш да изкараш добро от себе си. Вижте, защо са толкова слаби съпружеските връзки? Защото, единия не казва за другия добра дума. А това е толкова просто! Ние, християните се захващаме за духовния живот, а вкъщи мъжът не казва добра дума на жената, жената не казва добра дума на мъжа-думи, които биха дали крила на другия, които се изливат от дълбината на любещото сърце!

 

Тогава ти не само не можеш да извършваш молитва, но не можеш да имаш и правилни отношения с хората. В паметта ми има цяла върволица хора-аз виждах с каква ласка се обръщаха към другите. Те се отнасяха с ближните ласкаво, до най-дребните неща, много внимателно, за да не го опечалят с нещо. Помня един старец от Нови Скит, който имаше няколко лози. Там в пустинята сред скалите той отглеждаше някакви плодове, между които имаше и няколко лози. От време на време в Скита идваха рибари-миряни, те обираха и изяждаха гроздето, така че стареца рядко ядеше от него. Един път той дошъл и ги сварил когато режели гроздето. На Света Гора и в пустините, тези, които отглеждат лозя, колкото грозде имат, толкова и ядат, те не си купуват и не го раздават. Стареца отдалеч забелязал случващото се, и не желаейки да обиди рибарите, започнал да кашля и да си припява, за да го чуят и да предприемат нещо, да не чувстват унижение от това, че ги е видял, как са влезли в лозето и отрязали гроздето.

 

Ако там бяхме ние, то щяхме да започнем да викаме и да считаме за голяма работа, че сме хванали крадците на местопрестъплението. В Отечника ние четем много примери за това, как старците виждали идването на крадеца и за да може безпрепятствено да ги окраде, се правели, че спят. Макар да виждали, че крадеца краде, те се правели на заспали, без да са спяли – с такава деликатност се отнасяли, да не го обезпокоят. Те не казвали: „Да, той е крадец, трябва да пресечем кражбата! Не, те не казвали така. Те следели за себе си: как се отнасят те. Този дали краде или не – това е негова работа, за тях било важно как се отнасят с този човек.

 

Когато тази тактичност на отците подвижници бъде приложена в семейството, когато мъжът се научи да разговаря с жена си с такава деликатност, то всичко ще дойде на мястото си. Например, разбрал си, че жената е измъкнала от джоба ти 10 евро. Няма нужда на следващия ден да ходиш с надута физиономия. Всичко е наред. Бъди любезен със съпругата. Случил се е просто един смешен случай, това е.

 

Помните от житието на Лазар Четверодневни, че след своето възкресение от мъртвите, той нито веднъж не се засмял, бил опечален от зрелището на ада, смъртта. Даже, както се казва в житието му, той винаги чувствал в устата си горчивина, защото бил огорчен от виждането на смъртта. Само веднъж се засмял. Когато видял, че някой извършва кражба; един откраднал стомната на друг. Светията се разсмял от суетността на това и казал: „Глината краде глина, глинения човек, краде глинен съд”. Тоест, когато човек придобие духовно благородство, тогава той не само не отмъщава на другия заради себе си, но даже гледа на случилото се като на детска шега, гледа на това с великодушие. Не го прогонва, но го оставя, като че ли този нищо не е извършил, като че ли това било нищо не значеща детска грешка.

 

Така става, когато човек придобие някаква възвишеност на духа. Тогава той постъпва така, не защото така му повеляват обществените правила, а защото се интересува само от едно-от отношенията си с Бога. Другите неща повече не го вълнуват, той казва: „разбираш ли, аз не мога да огранича своята връзка с Бога, за да поправям другите хора, или неразбориите в Църквата или държавата, или пък да отида да предам човека, за да се прекрати някакво зло… Не, каквото и да прави човек, Бог вижда това, знае за него, нека Той да прави, каквото иска, но аз не мога да скъсам моето общение с Бога заради това, да постъпя другояче, па макар и по човешката справедливост. За да предстоим неосъдно и с дръзновение пред Господа в молитвата ние жертваме всичко, всеки наш интерес, само да съхраним своите правилни отношения с Бога.
следва

 

превод от руски

източник:http://www.sestry.ru/church/content/slug/events/39/