Необходимо е човек да се уединява, за да се срещне с Бога

Август 22, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

Беседа с протосингел Петроний
Протосингел Петроний( в света Петр Тэнасе; 1916-2011) – е един от почитаните румънски старци, дългогодишен настоятел на румънския общежителен скит св. Йоан Предтеча на Света Гора.

 

 

-Какво място трябва да заема телевизията и интернетът в живота на християнина?

 

-Румънският народ е бил дълбоко проникнат от християнството, водил е живот скромен и прост. Всичко, което е дошло от запад, е изключително плътско- създадено за тялото, за плътта- греховна и страстна. Оттам навлязоха и всички технически новости. Те се създават не по божествено вдъхновение, не в полза на човека, не за неговото християнско и духовно възпълване, не за достигане на святост, както казва Спасителят: „Бъдете съвършени, както е съвършен и Небесният ваш Отец”/Мат. 5:48/- защото всичко, което прави човек трябва да способства достигането на тази единствена цел на неговото съществуване.

 

„Защото каква полза за човека, ако придобие цял свят , а повреди на душата си?”/Мат. 16:26/- така казва сам Христос!

 

И така, човек е призван да се подготви, за да влезе във вечното блаженство: да се освети, за да може да се приближи до Светая светих- само така може да влезе в Царството Небесно. А цялата тази техника не е създадена за това. Тя не взима под внимание съществуването на Бога, нито духовното усъвършенстване на човека. Потърсете и няма да намерите такова нещо, защото не е създадена с тази цел.

 

Какъв е смисълът на телевизора в живота на човека. Да предположим, че телевизорът е създаден за църковни богослужения, това категорично би било грях, непочитание към свещените служби. Човек не участва в тях, гледайки ги по телевизията- върши свои работи. Опитва се да ги гледа болният, работещият, но те не са участници в светата Литургия. Това, което виждат е като едно представление. Светата Литургия се извършва в храма- в святото място, където се намира и свещеникът, който извършва особени тайнства.

 

А пред телевизора не се извършва нищо. Това е спектакъл, а не – участие. Гледам, но напразно. Умът ми се занимава с това, но не съм в контакт с реалността, която е там. Това е въображение. Аз не живея с това, което там се случва…

 

-Днес хората запълват своя ум с всякакви новини- повече или по-малко сензационни, евтини филми, ток- шоута, на които поканени спорят помежду си…Как мислите, какво влияние оказва всичко това върху душата?

 

-Ужасно разпиляване! От това хората не могат да извлекат някакви полезни знания. Светите отци определят две неща, необходими за спасението- знание и правене. Като имат предвид духовното знание , защото ненужното не принася полза. То само разсейва- т.е. всичко това е създадено да разсейва човека, което означава, че е дяволско дело…

 

Спасителят казва:”Аз съм Алфа и Омега, начало и край…”/Откр.1:8/. Един единствен Бог! А бесове много- те са легиони и са разсеяни, пръснати. А за да се срещнеш с Бога, трябва да влезеш в най-съкровеното място. Но дяволът ще те разсейва до безкрайност във външните ти дела, за да не ти остава време. Няма да имаш време, защото се разпиляваш. Ето така- нещата, които виждаш, те водят встрани, защото са създадени да те отклоняват от единствената ти цел.

 

Пресата всеки ден разказва за грехове, осъжда хора, говори за злото. Тя не е християнска, тя е неполезна. Каква полза имаме от тази информация-да знаем какво убийство е извършено, че някой си политиканства, че някъде се стига до война и т. н. Това излишно ни безпокои, създава ни напразни, неполезни състояния, които ни разпиляват, разсейват постоянно. Това правят и телевизора, и радиото, и пресата.Целта им е вдъхновена от дявола.

 

Светите отци казват, че за да му бъде на човек по-лесно да се приближи до Бога, трябва да има духовно знание за разумното основание на нещата, да разбира защо Бог е създал нещата имено така, а не иначе, и образците да прилага към собствения си духовен живот.

 

-Как е възможно да разпознаем кое за нас в духовен план е полезно и кое не?

 

-Никак не е сложно: ако нещо ти помага да станеш по-добър християнин-то това е добро, а ако не, то е лошо. Трябва винаги да прилагаме този принцип като лакмусова лентичка към всичко, което ни се предлага да вършим. Гледам телевизия, но дали това ме е направило по-добър? Едва ли! Слушайки радио-прави ли ме това по-нравствен, по-духовен?…

 

Много от нещата са съвършено безполезни и ненужни. Заради телесните потребности светът се е усложнил. Погледни-в древността всичко е било по-просто! И колкото повече се е усложнявал светът, толкова повече се е отдалечавал от Бога. Той се е отчуждил и сега се намира в последното си разпиляване, в което няма никакво време, нито място за Бог. Хората са заставени да живеят в свят, който не е Божий, който е безсмислен, който не разбира защо е създаден.

 

Ненормално и съвършено неестествено е такова социално състояние. И ние не можем да го разкрасим, да му придадем друг вид, за да изглежда добро. Но ако можем да избягаме, то да го правим! Нека бъде ключов принципът-ако нещо не ми помага да стана по-добър, то това е лошо и не се нуждая от него.

 

-Вие определяте като най-голямо зло в съвремието това, че човек не може да се моли и остава отчужден от Бога.

 

-Да, човекът ангажиран с телевизора, вече не може да се моли; разсейвайки се , загубва най-свещеното-непрестанната молитва, която единствена съхранява постоянната връзка с Бога.

 

Така трябва да бъде и така е, защото трябва да се намира постоянно в Неговото присъствие, не може да бъде с Него и да гледа встрани, защото това е неуважение. Бог винаги е тук, затова непрестанно да се молим! Да бъдем винаги във връзка с Него! Както не можем да живеем, без да дишаме, така и не можем без молитвата.

 

Виж, Бог е вложил в нас потребността от въздух. А защо го е създал с тази потребност? За да разбере, че съществува, че без въздуха не би могъл да живее. Така и душата-ако нещо жизненоважно не и достига-ще загине. Затова ни е необходима постоянната връзка с Бога, защото ако не я пазим, без нея умираме духовно. Да се молим, за да бъдем постоянно свързани с Бог, както казва св. Григорий Богослов:”Дишай Бога, както дишаш въздуха”. Св. Йоан Златоуст съветва:”не дълги молитви, а кратки и чести, за да ходиш през цялото време с молитва, за да си непрестанно във връзка с Бога”.

 

-Какво мислите за релативизацията на религията в наши дни? Някои говорят за религия в идолопоклонически и дори атеистически контекст.

 

-Не може да има друга религия, освен единствената, свързана с Бога. Не може да има религия на греха, както днес се утвърждава”религията на блудството”. Да, днес царства „Великата блудница на Апокалипсиса/виж Откр.18:2,19:2/, и точно тя е, а не някоя друга! Блудство,което днес с особена сила се насажда в целия свят, в манталитета на всички хора и то, предимно чрез телевизора.Виждате как греховете, заради които Бог е допуснал изтребление и унищожение, днес са обявени за права на човека. Случайно ми попадна в едно списание статия за дейността на Съвета на Европа и там прочетох:”Съветът е удовлетворен, че му се е удало да отстрани в Румъния препятствията, противодействащи на хомосексуализма”. Тоест Съвета на Европа, а не румънското правителство! А нашите поглъщат всяка гадост, с която ги угощават, поемат задължения да я изпълняват и не се замислят ни за румънските православни традиции, нито за нищо-идват и я предлагат на населението и който поиска, се нахранва с нея.

 

Светите отци казват, че никой грях не осквернява така силно човешката душа, както блудството. Човек извършва другите грехове извън себе си, единствено този-вътре в себе си. Но виждате ли, днес това е модно! Да се омърси човек до цялата дълбочина на душата си-и не само за възрастните, но и за малките деца…

 

-В заключение, отче, дайте съвет за всички християни в тези тежки времена.

 

-Моят съвет и призив са, човек от време на време да бяга, да се отделя от това, което го тласка към задоволяване на телесните потребности, за да може отново да придобие онова духовно състояние за среща с Бога, Който пребивава дълбоко в сърцата ни. Затова има вечерни, полунощни молитви, които човек извършва уединявайки се, защото те не са за улицата, не се извършват пред всички, а се извършват дълбоко лично и тайно. Ако умът е обхванат от молитвата, не могат да го привлекат външни впечатления и нито да го спрат. Ако мислите са святи, възвишени, то умът не се впечатлява от плътската красота, а от духовната!

 

Отец Паисий от Сихла /духовният отец на стареца Клеопа/ разказва във връзка с това: ”Веднъж дойде при мен една набожна жена и ме попита:”Какво да правя, отче, като съм неграмотна и не знам молитви. Ще се спася ли?” А аз и казвам:”Ама ти съвсем ли не се молиш”-„Как да не се моля-моля се. Като мета дома, се моля на Бог да изчисти мръсотията от душата ми, както аз измитам боклука от вкъщи и да Се зарадва така, както аз на чистия дом; когато пера, Му се моля да измие и Той злото от душата ми, за да стане бяла като прането и така, с всяко нещо, което върша, се моля. Добре ли е така, отче?”Аз й отговорих:”Живей така през целия си живот!”

 

Това е непрестанната молитва на ума. При всички обстоятелства, независимо с какво се занимаваш, във всичко да виждаш Божието присъствие и да продължаваш да си вършиш работата. Когато вършиш някакво външно необходимо дело, умът ти да е в непрестанна връзка с присъствието Божие, което е навсякъде и във всичко. Тогава умът не ще любопитства, нито ще иска да поглежда настрани, за което няма и да намира време, защото ще бъде зает с възвишени святи духовни неща, и към всичко друго ще остане равнодушен.

 

 

 

Превод от руски език:Валя Марчелова
Сп.”Амвон”брой 1/год. 8/април, 2012

 

 

 

 

 

 

Любовта търпи всичко

Август 7, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

Обръщайки се в Православието и приемайки монашески обети, аз имах благословенната възмжност да посетя обителите на Румъния и да живея в тях две години. Дълбоката ми любов към тази страна и нейните жители възрастваше в това време, и аз се научих на много неща, в това число възприех и духа на истинското християнско гостоприемство. Румъния била православна от самото начало, с евангелската вест е просветил св. ап. Андрей. Православната традиция се съхранявала тук в продължение на вековете. Аз се срещнах м смного хора, монаси и миряни, и тяхната святост, любов към Бога и ближните ми направиха силно впечатление и ме преобразиха.

 

Един от тези, с които се запознах и който ми оказа дълбоко влияние върху целия ми живот, беше о. Юстин (Първу). Когато се срещнах с него за първи път, той беше духовник в манастира Секу, в който живееха около 50 монаси. Дивният отец Иоаникий (Балан)1, автор на „Румънския патерик”, радушно ни прие, дошли да се запознаем с о. Юстин.

 

Виждайки отец Юстин аз заплаках. Нещо в дълбината на душата ми беше докоснато. Аз почувствах неговата святост и дълбочина, усетих притегляни и духовна любов към него и поисках да разбера колкото се може повече за него. Започнах да разпитвам хората за отеца и разбрах, че при комунистите той бил в затвора за 16 години (1948-1964). Казаха ми, че той никога не пали печка през зимата в своята килия и че се подвизава в пустинята, затова мнозина търсят съвет от него и търсят утешение и успокоение.

 

Аз реших да взема интервю от него, за което ми помогна Стефан, който превеждаше. Виждайки как хора от най-различни съсловия от всички краища на страната отиват в килията на отец Юстин, аз помислих, че по същия начин хората са бързали да видят светите и мъдри Оптински старци, да се посъветват и изповядат.

 

Чаках, както обикновено се чака пред вратите на келията му. Всички носеха подараци на батюшката, картофи, олио, хляб и др., а той подаряваше всичко на следващия посетител.

 

Отецът приемаше всички със съвършена любов. Духовните му чеда знаят много случаи, когато им е помагал. мнозина казват, че е светец.

 

На пръв поглед отецът изглежда простоват, в същото време се чувства че има нещо необикновено в него. Най-много ме порази безмерното страдание, възникнало в него заради Господа.  Затова всяко бреме, възложено на плещите му, леко или тежко, отецът носи като свое собствено. Аз имах възможност да видя, как болката, скрита в думите на хората, го поразява в самото сърце.

 

Отец Юстин седи мълчаливо, слуша, а след това от устата му излиза точно това, което е необходимо за теб-просто и вярно.

 

В неговите очи винаги сияе утешаваща радост.

 

Сега о. Юстин живее в друг манастир, основан от самия него и наречен Петру Воде.

 

Когато моя приятелка от Букурущ прочете първото интервю, взето от о. Юстин в манастира Секу, тя също реши да вземе интервю за един букурущки православен вестник. Това е второ интервю. В третото о. Юстин ми разказа за едно чудо, случило се по времето, когато той бил политически затворник, разказа за греха на страхливостта и за изкуплението на този грях. Той ми го даде няколко нощи преди да си замина от Румъния.

 

Монахиня Нина (скит на Светия Кръст, манастир св. Паисий, Форествил, Калифорния, февруари 1994)

 

Монашеството в нашето време предполага напускане на уединението

 

 

арх. Юстин: Съвремения монашески живот напълно се различава от този, който е бил в миналото. В сегашното време монашеството е призвано да защити истината на вярата. От монаха се изисква да остави своето уединение и затвор.

 

Да си спомним за свети Василий. Своят свят живот той е прекарал срад човешките страдания. Болниците, основани от него, и другите му дела свидетелстват за това, че са му били известни много житейски страдаания.

 

Монахът това е единственото човешко същество, имащо следната привилегия: той винаги трябва да е готов да работи навсякъде, където е нужно, без да получава материално възнаграждение. Той се труди тежко за утешението и облегчаването на страданията и живота на хората-сам. Затова, това, което правят монасите се цени много малко.

 

Събитията ни изпреварват. Ние, изглежда, не разбираме, с какво духовно убожество се сблъскват нашите братя в света. Монахът е длъжен напрегнато да пребивава в монашеството, в същото време трябва да се грижи и за света. Той трябва да е молещ се свидетел, горяща светлина за хората, мъченик, принесен в жертва за истината на християнството.

 

Манастирът-това действително е място за молитва. Но нашите манастири са загрижени и заети с това, самите монаси да подържат в себе си състояние на молитва. А ние сме хладни и нямаме съответния живот, не сме молитвеници от тази гладна точка. Как тогава можем да помогнем на хората в света, търсещи истината, които стават все повече и повече?

 

Разбира се, миряните искат да видят в монасите тук святост, сега, на тази земя. И не трябва въобще да ги измамваме. Ние, монасите, не можем само да им говорим, че Бог съществува и в Него е нужно да се вярва. Трябва да сме молещи се икони, изгарящи от жажда за Бога, светилници, защото хората, които идват при нас, са много подготвени интелектуално (образовани и културни) и търсят истината.

 

Ние нямаме вярата и храбростта на светите отци.

 

Чудото на земята е в това, да се живее свят живот сред толкова неща, от които трябва да се откажем.

 

Ние, румънците, действително, сме живяли някак изолирано, без да сме особено причастни към голямото благосъстояние и технологии, и тази ситуация е била благоприятна на нивото на духовната мъдрост. Например, семейният живот; здрав семеен живот е необходим на всяко човешко същество. Искам да кажа, че когато не сме били щастливи от материална гледна точка, не сме били по-малко добри християни. На Запад християнската духовност е отслобнала много поради силното технологично развитие, започнало особенослед Френската революция.

 

Ще ви кажа, какво е монашеството-това е единственото оръжие на нацията, което винаги трябва да се сражава на първата линия на фронта. Вярно е, че ние, монасите, днес сме слаби и средствата ни са оскъдни. Такива сме станали след Първата световна война, когато франкмасонството е изпълнило нашата страна. Църквата ставала все по-покорна. Карол ІІ2 е имал продажен характер. Той е избил най-видните хора в страната, насъскал една против друга политическите партии и ги заставил да действат против интересите на страната.

 

Църквата винаги е била политически покорна, подчинена на политическите действия и капризи. Нашето религиозна образование беше оскъдно. Действаше само една семинария за монаси-в манастира Черника, но и тя беше закрита след 1940 г.  по политически мотиви.

 

Прикривайки се зад словата „подчинявайки се на властите, ние се подчиняваме на Бога”3 нашата иерархия се покори на цезарите на мира сего. Това подрива самото ни съществуване. Аз не искам да кажа, че трябва да сме непочтителни, но подобно изопачаване на библейския стих ни е поробило, нас монасите, на политиците. За нещастие ние не обладаваме вярата и храбростта на нашите свети отци, които излизали от манастирите и местата за отшелничество и отивали по улиците и пазарите на Константинопол, за да не допуснат унищожението на светите икони с цената на собствения си живот. Ако имахме частица от тази вяра на светците в Господа нашего Иисуса Христа, ние безусловно, бихме могли да изменим съдбата на нашата страна.

 

Вие виждате, ние мълчахме твърде дълго, ние прекалено много се правехме, като че не виждаме и не чуваме  нищо. Ние все още спим. Не дай Боже, да отговаряма пред Господ като предатели на вярата!

 

 

Най-интересния жизнен опит е да познаеш себе си

 

 

Монахиня Нина: Отче, моля ви разкажете, за годините, проведени от вас в затвора.

 

Арх. Юстин: Драги мои, това беше период на ужасни страдания, години, в които да се живее беше много трудно. За да се успокоя душевно и да отговарям на въпроси би ни потрябвало година.

 

Разпитите, които тогава се провеждаха, засегнаха много хора. Например, ако аз в 1945 г. говорех с някого 10-15 минути и после след половин година отново сме се срещнали с този човек, то неговото име се появяваше на разпитите.

 

Ние трябваше да отговаряме на въпросите така: „Да, аз разбира се, имах с него кратък разговор”, и следователите питаха: „За какво говорехте? Как да организирате съпротивата?” Ние отговаряхме: „Не, нищо подобно, ние говорихме за обичайни неща”, и тогава ни биеха и въздействаха на нашата психика, докато ние не подпишем документ, в който беше написано, че ние знаем за всичко и сме престъпници. Така получавахме по 10-15 години присъда.

 

Всичко това означаваше много в моя живот. И когато всички тези разпити приключиха, в живота ми настъпи период на покой; фактически всички ние, заключените, преминахме през този период. Той започна, когато ни се отдаваше да влезем вътре в себе си. Това е най-важния опит, който въобще можем да имаме  в живота: да познаем себе си.

 

След това следваше период на укрепване по пътя на страданието, благодарение на който ти се отдава да познаеш себе си. Това беше съвършенно просто-това, че откривахме самите себе си в тези часове на одъра на болестта: това беше зов.

 

След 15 години аз срещнах един от бившите затворници, той стана епископ и също се отдели в манастир. Той ми каза: „Отче, аз знам, че ти много си изстрадал. Не ти ли се струва, че не би трябвало да влизаме в политиката?”-„Преосвещени, с ваше позволение, това не е политика. Това е наше право и дълг-да бодърстваме и защитаваме себе си и християнската истина. Ние трябва да говорим и указваме на хората за опасностите, с които се сблъсква християнството в наши дни”.

 

Епископът не беше доволен от този отговор.

 

Разбирайки защо сме попаднали в затвора, ние започнахме да се съпротивляваме. След това последва период, когато ние си въобразявахме, че ще дойдат американците и ще ни освободят, но после се избавихме от тези илюзии. А хората горяха от надежда. Този слух си беше чиста проба пропаганда. Това беше метод на комунистите, с помощта на който те залавяха още повече жертви, още повече хора ставаха затворници.

 

След това последва истинското духовно укрепване. То беше много силно и почти необяснимо, доколкото ние бяхме съвършенно изолирани в такива крепости, като Аюд и Герла. Те бяха в буквалния смисъл на думата фабрики за производство на мъченици.

 

Ние бяхме свидетели на деградирането на самото си тяло. В определен стадий ние вече не чувствахме нищо, това приличаше на дълбок покой. Можеш да чувстваш само гръбнака си. Единственото, което държеше тялото беше силата на мускулите. Когато бяхме в този период на нас ни оставаше само да очакваме смъртта и да се готвим за нея;  да живееш постоянно в тази реалност и винаги да имаш пред очите си смъртта беше просто ужасно. Дотам, че вече не се удивляваш, когато твоя брат от съседния нар, за нещастие вече не отговаря на твоя зов. Той може вече да е мъртъв, така внезапно имаше много починали. От крайното изтощение цялото тяло започваше да отича: краката, палците, главата. Ние се питахме: защо сме такива подпухнали? Сред нас имаше доктори, и те ни обясняваха, че когато тялото остава без сили, то не е в състояние да извежда течностите от мускулите.Ние натискахме с палците си кожата, и тя не се връщаше в предишното състояние. Това състояние означаваше, че смъртта беше въпрос на часове.

 

Всички ние бяхме много млади: от22 до 35 години. Когато влизаш в тази фаза, можеш да загубиш контрол над себе си, вече не си даваш сметка, какво говориш и правиш.

 

Тези дни бяха жертвоприношения и самопожертвования, изключителни, уникални

 

Какво можех да направя аз като свещеник в тази ситуация? Аз започнах да изповядвам тези хора, особено в постите: през Великия пост, Рождественския, Успенския, Петровия. Но аз можех да изповядам само по трима-четирима, измъчващи се в една камера с мене. А какво можех да направя за останалите, страдащи в съседните камери и над нас? Как де се сдобия с Тялото и Кръвта на Господа Иисуса?

 

Тази отговорност да се измени духовния живот на хората стана главната радост в моя живот. Лично аз вече не чувствах болка. Имайки това свое дело, аз там бях по-щастлив, отколкото когато се намирах на свобода, в света. Това се случваше и затова, че нашия духовен живот ставаше все по-дълбок, много повече, от преди затвора.

 

Веднъж аз лежах в изолатора с хепатит. Тогава свърши последната частица от Свето Причастие – не остана и трохичка. Там лежеше и един 28 годишен мъж, Шербан Константин от Констанца. Той страдаше от цироза, в него започваше стадий на разложение. Целия ден нощ той крещеше, стенеше и плачеше. Не беше приемал Причастие четири години, а у дома оставаше жена с две деца.  Какво можеше да направя? Нощта и ранното утро, между 4 и 5 часа, аз го изповядвах по пет минути, защото охраната следеше през шпионката. Те ходеха от единия край на коридора до другия и поглеждаха в шпионката във всяка врата: не стоиш ли ти на колена и не се ли опитваш да се молиш за някого?

 

Какво можехме да направим тук? Ние се уговорихме да поговорим и аз казах: „Момчета, ние трябва да отидем да ни прегледа лекар, защото сме много слаби и имаме право на малко вино”.

 

И така започнах: с малко парченце хляб, който имах, и с всички молитви които знаех, в ъгълчето, което се намираше извън зоната на видимост на шпионката, сам. И ако понякога ми се отдаваше да извърша св. Литургия, тогава имаше св. Причастие. Тогава бяха дни на жертвоприношения и самопожертвования, изключителни, уникални.

 

Беше много болно да се гледа, как човек умира пред очите ти. Това е истинско мъчение. Така ми се отдаде да преподам св. Причастие на този мъж от Констанца, който умря след три дена и го отнесоха от камерата.

 

Изповядвах хора от други камери с помоща на морзовата азбука. Всеки знаеше как да общува през стените.  Какво да се прави? Да се водят беседи не ни беше толкова лесно, особено когато ги инициираха тези, които сътрудничеха с властта. Ти може да кажеш нещо в разговора, това се записваше на магнитофон и след това се използваше против тебе.

 

Всички имахме големи присъди: по седем, осем, девет, десет и повече години. Когато имаше възможност ние криехме по няколко трохи хляб в шевовете на дрехите. Вярно е, че ни проверяваха, но не много старателно. Така че ако ни се отдадеше да скрием по 20-25 грама хляб, това беше достатъчно да се приготви Свето Причастие за стотици хора.

 

Единственото място за срещи за нас беше тоалета. Можеше да съобщим с помоща на морзовата азбука, че в еди-кое си място в тоалета изповядания човек ще намери Свето Причастие.  Или можеше да предадеш Причастие, когато минавахме покрай камерите и бяхме убедени, че охраната няма да те разбере.

 

Това бяха светли и радостни дни, животът беше наситен. Това беше най-доброто място за религиозно възпитание. Но после охраната ни разкри и веднага се постараха да ни разпръснат по разни места. Изпратиха ни в солните мини, без разлика между здрави и болни хора.

 

Ние празнувахме Възкресение Христово на дълбочина 800 метра под земята

 

Последваха две седмици тежък труд. Трябваше да носим гигантски чук 15-20 кг. И да разбиваме с него големи късове сол. Долу в шахтата температурата беше ок. 35-40 градуса и потта се лееше от нас като река.

 

Спомням си как един свещеник, отец Шербан, Бог да го прости, в един момент не можеше повече да държи чука в ръцете си и ни каза: „Слушайте, аз възнамерявам да им кажа, че се отказвам да извърша самоубийство по този начин”. На следващия ден на преброяването той направи крачка напред и проговори: „Гоподин началник, аз повече не мога да се спускам в кладенеца; ако искате дайте ми горе някаква друга работа”.

 

Началникът му отговори: „Добре, ще видим, а сега се спускай в шахтата”.

 

Макар да не му се понрави това, което му казаха, той се спусна в шахтата. На следващия ден, началникът му каза: „Шербан, ти оставаш горе”.

 

В лагера имаше дълга висока няколко метра ограда, обкръжаваща известен участък земя. На нас не ни се разрешаваше да се приближим до това място. Поставиха Шербан в кухнята да чисти картофи. Дежурният войник заповяда на Шербан да вземе коша с боклук и да го изнесе от кухнята. А тя беше точно до оградата.

„Аз не трябва да го нося там”- „Давай, изхвърли боклука там”.

Той взел коша, изсипал го, обърнал се, и в този момент го застреляха. Това се случи в 9 ч. сутринта.

 

В 1954 година ние празнувахме Възкресение Христово на дълбочина 800 метра под земята в солната мина. Всичко тогава се правеше по съветски образец, целия живот се строеше по него: празниците, музиката, всичко. Даже на охраната това им дойде до гуша, те ни помолиха: „Изпейте ни румънска песен. Искаме да чуем за живота на румънците, ние сме си вкъщи”.

 

Долу, в шахтата, ние се трудехме рамо до рамо с цивилни граждани, но нас ни наричаха „специална работна сила”. Не ни позволяваха да се обръщаме един към друг по име, носехме номера: 2121, 400 или 200. Можеш ли да си представиш това?

 

Ние, затворниците, бяхме заедно с тези хора, цивилните миньори и те се стараеха да ни покажат, как трябва да работим, и ни научиха. Сътрудниците на „Секуритате” без значение дали са облечени в униформа или са цивилни, все едно бяха от охраната, -казаха на работниците, които работеха с нас, че те ще работят с много опасни затворници, углавни престъпници и с последните не бива да се говори извън най-необходимото, защото ние иначе ставаме много агресивни и можем дори да убием.

 

Ние носехме тези железни инструменти, които се използват в шахтите, много тежки. Не измина и месец и цивилните разбраха, че престъпниците са удивително мирни. Те започнаха да се обръщат към нас с: „господин професор”  и „отче”. А след това си задаваха въпроса: „Как така? Що за престъпници са тези момчета?”

 

След това започнаха да ни пренасят информация от земята: изрезки от вестници и тем подобни. Не можете да си представите, какво означаваше това за нас, особено за интелектуалците. За тях беше смъртно наказание да не знаят какво става в обществото.

 

Трябва да имаш много здрава психика, за да се смириш с това, да спасиш душата, сърцето, ума, да ги съхраниш в цялост и неизменност. Действително се стараеха да разрушат точно това в нас, стараеха се да умъртвят душата, ума, сърцето и волята. Така че можете да си представите какво благословение за нас беше, когато тези цивилни ни носеха някакви новини, информация.

 

Веднъж ние намерихме такава записка: „Стоп на ръста на изработката. Властите искат да ни заставят да работим колкото може повече, а ние не можем! Готвят се да ни урежат заплатите, а ние имаме семейства, които трябва да храним”.

 

Ние работехме интелигентно, знайте това, сред нас имаше много умни хора, образовани, макар и външно това да не се забелязваше. Но когато разбрахме, защо отношението към нас се променя, „сменихме плочата”. Ние, затворниците, бяхме твърде честни, но цивилните ни научиха какво трябва да правим: запълвахме вагонетката с камъни, а отгоре насипвахме руда. Така че вместо 50 вагонетки излизаха 70. Излизаше, че ние работим по-производително, и началството започна да уволнява цивилните.

 

В същото време някои от тях с велика предпазливост започнаха да носят в ръцете си вестници. Сред нас имаше хора с най-различни политически възгледи, точно както сега. Прочитайки вестниците, даваха дълбоко прозорливи политически коментари. След това започнаха да се появяват фрагменти от Свещеното Писание. Но в края на краищата всичко беше разкрито, тъй като сред нас имаше агенти. Всеки трети беше агент.

 

След това последва цяла година истинска изолация. Ние бяхме толкова отделени от света, че не можеше да разберем времето когато започваше Светата Пасха. Особено в Аюд бяхме объркани: точно в 24 часа в реформаторската църква звънеше камбана, а ние чакахме, кога ще се чуе и от православния храм, бяхме се превърнали в слух, само да не пропуснем този зван.

 

„Смееш да кажеш, че вярваш в Бога”

 

Самият аз бях един от тези, които бутаха вагонетките, използвани в шахтата за превоз на руда, така че работата ме беше основно да ходя много. Мнозина от нас се трудеха заедно. Как да отпразнуваме Пасха? Събрахме всички метални останки от фреза за скалите и ги окачихме на въженце. Те изкарваха чудесен звук. Аз прекарвах по тях метална пръчка.

 

Времето на сбора беше назначено за 2. 30. Това беше този момент, когато ние влязохме в подемника и започна тарарам. Беше удивителен момент в живота ни, когато почувствахме как от духовен възторг ни спира дъха. Ние, свещениците, запяхме всичко, което знаехме, силно, дълбоко, с такава смелост. Като че ли бяхме извън себе си. Никой не се боеше от опасността; сега или никога. Влизайки в подемника, ние пеехме: „Христос Возкресе” После чухме спускащата се от повърхността в шахтата смяна и тяхното пеене в дълбината на шахтата.

 

Ние започнахме да пеем долу, под земята, и продължихме и на земята. В банята също влязахме с пеене. След като се измиехме обикновено ни даваха чай, но в този ден началството вместо чай ни затвори в бараките за два дена.

 

След два дена ни строиха пред началника на лагера: „Вие знаете, защо са ви затворили, нали? Какво ви се … в главата, като че ли вие се намирате тук за превъзпитание? Кога ще се вразумите? Слушайте, ей, отрепки! Вашия живот е  наши ръце, ние решаваме какво ще става с вас. И ние решихме, че не ставате за нищо. Ще ви разстреляме всички! А сега всичи свещеници да застанат отдясно!”

 

Там бяхме 20 свещеници, както православни, така и униати. Аз не излязах, останах с миряните. Началникът започна отново: „Погледнете ги внимателно! Виждате ли? Ето кои ви учи на своите идеи. Това са убийци, набиващи в главите ви мисълта за Бога. Аз не знам откъде свещениците са взели тази идея. Ей, вие! Все още смеете да говорите, че вярвате в Бога?! Който казва, че вярва в Бога, крачка напред, веднага!”

 

Какво да правя? Първо не направих крачка напред, но сега бях длъжен да направя. В този момент не ми достигаше храброст, но аз си казах, че е необходимо да кажа: аз вярвам в Бога. И излязах напред. Началникът ме познаваше много добре: „Кажи, откъде си?” аз му казах откъде съм и той ме попита: „Ти действително вярваш, че Бог съществува, не е ли така?”-„Да!”-„Има ли друг освен тебе? Да съберем всички”.

 

И събраха всички свещеници. Лагерният двор беше целият в дълбоки ами, пълни с вода. Началниците ни гонеха по тези ями в течение на два часа. Накрая нито в една яма нямаше вода, а целия двор се превърна в кално блато.

 

За нас настъпиха тежки времена. Те се бояха, че ние организираме група за съпротивление. Отначало започнаха да ни разпитват. Но слесдтвието беше без пристрастие, може да се каже даже цивилизовано. Просто началството вече знаеше всичко за нас; ние бяхме там вече много години, по време на разпитите ни слушаха внимателно, да видят, какво ще кажем.

 

Сред нас имаше хора от различни категории: университетски професори, инженери, лекари, съдии и свещеници. всички се учеха един от друг. Това беше такава школа, дълбок жизнен университет. Там аз научих немски и италиански. Имаше богослови, те ни учеха на догматика, молитви, славословия, акатисти, всичко. Всички се учеха взаимно. Така се съхраняваше искрата на живота, ето така останахме живи.

 

Можеше да слушаш пчелар и за дългите години да узнаеш в детайли всичко за пчеловодството и добиването на мед. Едновременно можеше да станеш винар и географ. След затвора можеше без труд да постъпиш във всеки университет, ако имаш желание. Всичко това се случваше в ситуация, когато нямаш дори хартия и молив. Но можеше да научиш френски, драскайки букви на земята или на стената с гвоздей или с нокти. Преподавателят по френски, когото аз познавах, пишеше на стената думи и цели текстове.

 

Ние от дън душа считахме, че би било абсолютна грешка да не се съпротивляваме заедно, не изпълнявайки своя дълг-да принасяме себе си в жертва.

 

Всичко започна в 1917 г., с руската революция, т. е. с комунизма. Ние можехме ясно да видим заплахата, четяхме вестници, не е ли така? Само че не очаквахме, че тази катастрофа ще ни връхлети след 1944 г., и даже после ние не бяхме обединени против комунизма. Ние нямахме сила и поради причината, за която казах по-рано, Църквата предпочиташе да не се вмесва в политиката, беше склонна да се подчинява на държавата. Но тогава тя не е Църква! Какво ще остане в нея от Църквата? Къде ще е нейната сила? Комунистическият режим знаеше, как да се сдружи с тези, които се покоряват…

 

Комунистите прекрасно знаеха, че най-голямата опасност представлява Църквата

 

Стефан (румънски преводач): Отче, аз мисля, че в нашия народ всъщност няма нищо общо с идеите на комунизма.

 

арх. Юстин: Нямаше, това е истина. Ние никога не сме вярвали в техните идеи. Комунистите знаеха, как да прокарат свои хора в тези или други места. Какво още можеха да направят? Заключиха много хора. Вземаха по седем-осем човека от всяко село, елита; свещеника, учителя, най-знаещите и уважаваните. Останалите се подчиняваха безропотно.

 

Въведоха в училищата химна на републиката вместо „Отче наш”, вкараха най-значимите хора и учителите в затвора и ги замениха с тези, които едва можеха да четат и пишат без грешка, ето на кого дадоха властта. Комунистите изтикаха напред, във властта най-низшите елементи, хора без вяра и без Бог. Обешаха им материални блага и им ги дадоха, т. к. те бяха много бедни. Така те станаха членове на комунистическата партия. А това не беше и комунизам. Това беше гротескна комедия на комунизма и национализма.

 

Комунистите знаеха съвършенно точно, че най-голямата опасност представлява Църквата. През цялото време гоореха за това: „Как може да сте толкова глупави и да вярвате на поповете? Вие, не виждате ли, че сега те станаха наши? Те нямат нищо общо с Църквата. Не виждате ли, че те вече не служат на Църквата?”

 

В това време аз говорех с охраната направо, без страх. Те не можеха да ме накажат повече-аз и така бях осъден пожизнено. И мен действително ме слушаха. В даден момент те даже се поколебаха: „Не е ли по-добре да повярваме на него, защото той страда заради нас?” Но те, разбира се, не можеха да избягат от комунистите, както им се искаше. Казваха ми: „Ти се прав, тук ти си престъпник, макар в теб да няма нищо общо с престъпниците”.

 

Заедно с нас имаше осъдени и истински престъпници: крадци, разбойници, осъдени за 10-15 години. Беше страшно даже да ги гледаш.

 

„Защо на нас не ни давате дори и половината от това, което давате на тях?”

 

На нас ни забраняваха да се виждаме с роднини, да поддържаме преписка, в същото време криминалните и крадците пишеха, получаваха колети от дома, всичко каквото искаха.

 

На това служителите от охраната неизменно ни отговаряха, че ние сме действително опасни престъпници, поради начина ни на мислене. „С вашия начин на мислене вие можете да убиете целия народ, докато те (криминалните) убиват тек и там по един човек. Опасността е – вие с вашите идеи и умове. Затова не ви разрешаваме да говорите даже с роднините”.- „Това е защото, ние ще ги убедим в това, за което и ти самия знаеш, че е благо и истинно. Така че ако ти не приемаш това, то е против собствената ти съвест”.

 

Така говорех, без да се боя.

 

Това наричам обезобразяване на хората.

 

Ние не знаем, как да защитим своето същество, нашите сърца и души. Това е действително важно нещо, това е дълбинната ни реалност, която ние, като човешки същества сме длъжни постоянно да поддържаме и защитаваме. А ние никога не сме умеели да защитаваме своята душа. Ние възставахме, когато материалното ниво падаше, но никога не възставахме, когато нападаха и разрушаваха душата ни.

 

Църквата е длъжна да се върне към своя дълг

 

Стефан: Мислите ли, че религиозният живот може да ни помогне сега?

 

Арх. Юстин: Да, разбира се. Тя може да ни помогне съществено. Но за нещастие, ние имаме все същата корумпирана иерархия, каквато беше и 45 години при комунистите. Иерарсите, несъмнено, знаят своя занаят, знаят как да нарушават, така че почти цялата ни иерархия има отвратителни, уродливи петна на своята съвест. А петното не излиза дълго време.

 

Аз ги разбирам. Да грешиш е човешко. Но да оставаш в греха и да продължаваш да грешиш е дяволско дело. Аз не мога да приема тази измамна позиция на Църквата, свещениците и епископата, на всеки, по време когато е необходимо да бодърстваме и да се борим, когато нацията и вярата са в опасност.

 

Стефан: Оптимист ли сте? Мислите ли, че Румъния…

 

Арх. Юстин: Ако Румъния сега дойде на себе си, ако стане по-честна и се бори за своя живот и права, то, разбира се, може да победи. Но за това е нужно всички да се поддържаме един друг, да се държим заедно до края. Аз трябва да кажа, че хората са такива, каквито сме ние, свещениците, учим ги да са такива, каквито сме сами. Ние се виждаме в хората, като отражение във вода.

 

Църквата трябва да се върне към своя дълг, защото нейното значение и влияние са огромни. Патриархът е длъжен да вземе всичко в свои ръце и да разбере, в какво е дълга на днешните хора. Това не означава, че всички трябва да се включат в политиката. Трябва да се занимаваме с това, което ни е учил Иисус Христос.

 

Стефан: Как виждате развитието на монашеския живот?

 

Арх. Юстин: Трудно е да кажем докога ще страдаме от този болен манталитет. Монашеството страда от същата болест, както и обществото. Но когато монашеския живот отново стане здрав, обществото също ще оздравее. Монашеският живот сега се намира в упадък.

 

Много ме тревожат тези жертви, които протестанския прозелитизъм започна да събира в нашата страна. Православната вяра е разбират само с материални стимули, не виждате ли? северната част на Молдова е изпълнена с материализъм. Отиват и купуват молдованите с материални блага; цигари, джинси и още незнам какво. Нашият добър православен християнин съвсем е пропаднал, нещастния. Материалните блага-това е единственото, което го интересува така. Молдова е била една от най-духовните области на страната. А сега там е отявлено материално възприятие.

 

Стефан: Мислите, че още може да се открие войнстващия характер на нашето монашество? В какво се състои той? Добре е да чуем за това.

 

Арх. Юстин: Православният устав е вторичен елемент в сравнение със същността на нашата истина, с истинското призвание и мисия. Уставът е дело човешко. Това не е догмат, не е доктрина. Разбира се, важно кога и как четеш вечернята или дали извършваш св. Литургия по чинопоследованието. Но действително важно е ние да изкристализираме, да развием в себе си дух на жертвеност, саможертвата е сърцевината на нашите прояви. Аз говоря за способността да разберем времето в което живеем сега и нашата роля в изповядването на провославната истина.

 

Осъзнава ли монашеството мисията, пред която е поставено? Защото монашеството, както аз го разбирам, движи света, то съхранява пламъка на живота и истината в света. В монашеството е геният на християнството. Не съм уверен, че четенето на тропари, вечерни, бдения, ставането в полунощ за четене на акатист правят човека щастлив. Бих искал да видя, как геният на човека обновява монашеския живот, в този смисъл, той да се изпълни с творчески сили. Това е което искам. Но засега такова нещо не се забелязва.

 

Не виждаме, че върху Православието от всички страни са се нахвърлили атеизъм, неопротестантизъм, равнодушие и др. Очите ни са обърнати от тези заплахи, и ние продължаваме да даваме все същият отговор: “Дайте да постим, да се молим, да се изповядваме”. Всичко това е вярно и необходимо. Но ние и това не правим в действителност. Защото ако го правехме, то бихме могли да видим резултат-духовното обновяване на нашата вяра, живот, изпълнен с жертва.

 

Монашеството е най-високото призвание в настоящето време. Само то със своята светлина и енергията на своята жертвеност е способна да преодолее съвременната криза. Но, за съжаление, работата не стои така. Хората често казват: “Аз видях Агапия4. Какъв красив и мил манастир, какъв голям! какви удивителни работилници и предмети!”

 

Е, и какво? Вие не можете ли да видите това и в света? Ние не се нуждаем от реклама. Ние се нуждаем от Живот, който ще остане след нас.

 

Ние сме в криза, не е ли така? В най-голямата за цялата история на Църквата! Ако продължаваме да живеем така, то няма да минат и 50 години и ще изчезнем като нация. Моето мнение е такова: това е най-страшната криза за цялата история на християнството! А вярващите, бедните хора, все продължават да питат: къде са нашите духовници, къде са нашите свещеници, къде са нашите манастири? какво да правят те?

 

 

1. Архимандрит Иоаникий Балан бил много близък с арх. Юстин, даже били родени на един и същи ден – 10 февруари.

2. карол ІІ бил крал на Румъния от 1930-1940 г.

3. Има се предвид Рим. 13:2

4. Агапия – манастир в област Нямц

 

 

 

Старец Паисий Сихастрийский и Сихлийски

Юли 30, 2013 in Беседи, Начална страница

 

 

Парадокс е, че румънският страец Паисий (Олару; 1897–1990) е придобил широка известност: през целия си живот той се е стараел да живее съкровено -в кротост, простота и смирение. Един от пишещите за него отбелязва: «Трудно е да се каже, що за сила те привлича към отец Паисий. Той не твори чудеса. не проповядва, никой не е слушал негова проповед от църковния амвон. Не се отличава с прекрасен глас, не блести с нищо в църковните служби. И въпреки това, нещо в него пленява. В него има благодат».

 

И тази благодат е привлякла при него хиляди вярващи да търсят обгрижване, да искат съвет и утешение. В тъмните години на комунистическата власт неговите достъпни и правдиви поучения укрепвали румънците; в средите които посещавали стареца, били и много видни духовници.

 

Отец Паисий е роден на 20 юни 1897 год. в румънското село  Строинещи и бил кръстен с името Петър. Той израснал в благочестиво семейство, което живяло в Буковина-край, известен с дълбоко благочестивите си жители. Неговия баща Йоан бил лесничей; на неговите плещи била грижата за  благополучието на неговата жена Екатерина и петте му деца. Иоан Олару се славел като честен човек и неговите съседи често се обръщали към него за съвет. Неговият малък син Петър завършил трети клас в селското училище –то обучавало само до трети клас. В детството си момчето много се трогвало от житията на светиите, особено много му повлияло житието на преподобни Сава Освещени.

 

Петър е бил извикан в армията по време на Първата световна война, сражавал се на унгарския фронт. През 1921 година  е демобилизиран и постъпил в манастира  Козанчеа, който бил недалеко от неговото родно село. Архимандрит Клеопа (Илие) пише: «Монасите много го обичаха за това, че той винаги се грижеше за болните и старите, проявявайки към тях велика любов: посещаваше техните килии, носейки им храна, водейки свещеник, за да ги причасти, и оставаше с тях до часа на смъртта им».

 

Петър бил постриган  за монах на  25 години и наречен с името Паисий. След пострижението той посещавал манастири в околностите на Нямц, и тук в него се зародило желанието да стане  отшелник в Карпатските гори. Веднъж той се молел на моравата, на 500 метра от манастира Козанчеа и чул прекрасни духовни песнопения от небесен хор. С благословението на молдавския митрополит  на това място той построил  параклис в името на свети мъченик Мина, а след това и килии към параклиса.

 

През целия ден изпълнявал послушание в манастира: трудил се в църквата, при лозите, в градината, а през нощта се оттеглял в своето самотно убежище. Отец Паисий живял като прост монах 18 години. През 1933 година бил подстриган в велика схима и още повече се стараел в подвига на безмълвието.

 

През 1943 година отец Паисий бил ръкоположен за дякон, а през 1947 година – за йерей. След свещеническата хиротония го поставили начело на манастира Козанчеа, но поради неуредиците сред братята той бил игумен само шест месеца.

 

През 1948 година отец Паисий поискал благословение да премине в манастира Сихастрия. Отец Клеопа тогава бил игумен на тази обител; той сам пътувал в Яш, за да ходатайства пред епископа за това преместване, и неговата молба била удовлетворена. Отец Клеопа назначил отец Паисий да изповядва монасите и миряните посещаващи обителта. През август 1949 година отец Паисий и 30 монаси заедно с игумен  Клеопа преминали  в манастира Слатина, където отец Паисий остава в послушанието на духовник на братството. В този период той прекарал шест месеца в манастира Рарау, който е причислен към манастира Слатина, а през 1953 година се върнал в манастира Сихастрия. Старецът  считал годините, проведени в  обитела Сихастрия за най-плодотворни в неговият живот.

 

Отец Клеопа пише: «В бъзмълвие той възлюби своите духовни чеда с велика любов. Той можел да приеме тяхната изповед  по всяко време, ден и нощ, проявявайки искренна загриженост за тяхното спасение. Той не е бил много суров в изпълнението на каноните, но подхождал към всеки  спрямо неговата нагласа. Със своето всеопрощение, търпение и кротост той помогнал на хиляди души, жертвайки себе си за другите».

 

Пожелал по-голямо безмълвие и тишина, отец Паисий през 1972 година се преместил в манастира Сихла, подчинен на обителта Сихастрия. Но въпреки всичко множеството миряни преодолявали нелекия и стръмен път към манастира за да получат неговата благословия и съвет. През 1985 заради болест  старецът се върнал обратно в манастира, за да има подходящи грижи. Той бил прикован на легло в началото на септември  1986 година и до своята кончина, продължавал да приема и благославя  идващите към него, но вече значително по-малко от преди. Вечерта на 18 октомври 1990 година  на  93 години отец Паисий се представил на Господа и на 20 октомври бил погребан в гробището на манастира  Сихастрия.

 

 

превод от руски

източник:http://www.pravoslavie.ru/

 

 

Поклонническото пътуване на стареца Клеопа

Юли 18, 2013 in Беседи, Начална страница


старец Клеопа

 

Три години след първото си поклонническо пътуване до светите земи, през септември 1977, група от четирима отци от манастира Сихастрия, водени от архимандрит Клеопа Илие, потеглиха с влак към Атон.

 

Атон, наричан “Градината на Пресвета Богородица”, е второто най-свято място в християнския свят след Гробницата на Господ. Атон е раят на православните земи, неповторим в християнския свят.

 

Пристигнахме в Солун, столицата на древна Македония, където се срещнахме с някои румънски монаси. Цял ден посещавахме старите църкви и манастири на северна Гърция, след което отпътувахме за Атон.

 

Атон

 

На хоризонта можехме да видим някои Атонски манастири, пристанището Дафни и върха на Атон, над 2000 метра висок. Всичко изглеждаше като Божие чудо. Атон представлява тясна ивица земя с площ от 335 кв. км., над 50 км дълга, в която се поместват двадесет големи манастира, над 15 скита и около двеста килии, големи и малки, в които над хиляда и петстотин гръцки, сръбски, руски, румънски и български монаси се подвизават в аскетизъм.

 

След двучасово пътуване с лодка слязохме на пристанището Дафни и се изкачихме до Карея, столицата на Света Гора. След като получихме входна виза за Атон, тръгнахме към румънския скит Продром, където останахме два дни. В събота вечер, по време на вечернята, расофорен монах Йоан, ученик на отец Клеопа, бе подстриган като монах под мантията на отец Клеопа. Подстрижението беше ръководено от Архимандрит Викторин, игумена на манастир Сихастрия, който му даде името Йоаникий.



отец Клеопа и отец Йоаникий Балан

 

След това бе отслужена литургия и отец Клеопа произнесе красива реч. След трапезата посетихме всички пещери и килии на пустинници около скита Продрому и на следващия ден се отправихме на поклонение в световно-известните Атонски манастири.

 

Първата ни спирка беше в манастира Велика Лавра. Тук се поклонихме пред мощите на Св. Атанасий Атонски в притвора на църквата.



мощите на Св. Атанасий Атонски

 

След това посетихме румънския скит Лаку и манастирите Иверон, Кутлумуш и Ставроникита, всичките реставрирани и подържани във времето от молдавски владетели. Най-силно ни развълнува иконата на Пресвета Богородица, наричана ‘Портаиса’ (Вратарница) в манастира Иверон, където всички се поклонихме, начело с отец Клеопа.


Иверската икона на Пресвета Богородица, наричана ‘Портаиса’ (Вратарница)

 

По пътя към Карея се отбихме за кратко в килията на прочутия исихаст, Паисий Светогорец, велик, свят човек, почитан и търсен в цяла Гърция, който ни изуми със своята святост и смирение.

Килията на отец Паисий в Капсала е обградена от лозя. Почукахме на портата и зачакахме. Дребен на ръст монах, слаб, скромно облечен, на вид на около седемдесет и пет години, но със сияещо лице и изпълнен със смирение, дойде и ни отвори портата. Беше Старецът!


стареца Паисий

 

- Благослови ни, отец Паисий! Ние сме пилигрими от Румъния.

- Господ да ни благослови всички!

Покани ни в малък параклис до килията, където се поклонихме и изпяхме тропара на Пресвета Богородица. След това ни покани в килията си за гости, четири на два и половина метра голяма. Седнахме. Бяхме общо около десет човека. Отец Паисий ни почерпи, по обичая на атонските монаси, с локум и студена вода. След това седна на малко столче на прага на вратата.

- Отец Паисий, идваме отдалеч. Молим – дай ни наставление как да се спасим.

- Простете ми, моля ви. Не съм йеромонах и не се осмелявам да наставлявам свещеници – отговори старецът.

- Независимо от това, намери за нас дума за спасение.

- Отци, не съм завършил още училището на монашеството и не знам много думи.

Виждайки смирението му, архимандрит Клеопа го попита:

- Отец Паисий, коя молитва е по-полезна за монаха: да чете Псалтира или да казва Иисусовата молитва?

- И двете са добри – каза той – само ги казвайте от сърце, с вяра и със сълзи.

- Кой монашески аскетически труд е по-добър – живота в братство или в пустиня?

- Ако имаш смирение – каза старецът – можеш да се спасиш и в единия и в другия. Който иска да е сигурен, че ще се спаси, влиза в братство под послушание; а който обича повече тишината и молитвата се оттегля в уединение.

- Как можем да помогнем за спасението на другите?

- С молитва. Монахът е преди всичко молитвеник и запалена свещ на светилник за всички. Само по този начин можем да помагаме и духовно да изграждаме хора. Първа е молитвата, после примерът на нашия живот, после наставленията.

- Как можем да придобием дара на сълзите?

- Ако имаме смирението на светците, ще придобием и Умната молитва, и дара на сълзите. Не съм съумял да придобия този дар, който се дава от Бог след много труд.

- Какво е мнението Ви за атонското монашество днес?

- Нямам никакво мнение. Но знам, че всички са дошли на Света Гора за слава Божия и за да се спасят. Така всички се насилват, според ревността и силите си, в молитва, в послушание, в пост, в нощни бдения, и във всички добри дела. Всички се смиряват, имат надежда и се трудят и следват Христа. Кой обаче ще се сдобие с короната на спасението не знае никой освен сам Бог.

- Какви книги трябва да четат монасите?

- Преди всичко Светото Писание. След това Жития на светиите и отечески писания. Не е нужно да четем или да говорим много, но трябва да правим много!

- Отец Паисий, колко пъти в годината трябва да пристъпваме към Светото Причастие?

- Гласът на сърцето ни и на нашия духовен отец ни указват колко пъти. Някои по-често, други по-рядко. Но ако монахът може да се причастява веднъж седмично е много добре. Миряните – по-рядко и в съответствие с това, което реши техният духовен отец.

- Какъв друг съвет можете да ни дадете?

- Нека винаги да сме готови за смъртта, “защото не знаете ни деня, ни часа, когато ще дойде Син Човеческий” (Мт 25:13).

- Отец Паисий, колко часа трябва да спи монахът нощем?

- Ако прибавя колко часа спя легнал на легло и колко проспивам на крака, ще видите че спя по цял ден, защото не пазя трезвение с ума си в молитва!

И ние, получавайки голяма полза от смирението и мъдростта на отец Паисий, му благодарихме, че ни прие, за наставлението, поискахме благословението му, и продължихме по пътя си.

След това посетихме чудотворните икони в църквата Протата в Карея, както и в манастирите Пантократор, Есфигмен и Ватопед, където има много мощи и няколко чудотворни икони. Стефан Велики [1] построил пристанище във Ватопед, което се поддържа в добро състояние и до днес.

Продължихме своето поклонническо пътуване с посещение в Хилендарския манастир. От там прекосихме хълмовете и спряхме в Зографския манастир, който е бил построен от основата от Стефан Велики между 1475 и 1502 година. Патронният празник на манастира е празникът на Свети Георги.

След това се поклонихме в манастирите от западната страна на връх Атон – манастира Дохияр (основан изцяло от Алекандър Лапеснеану през 16 век), Ксенофонт, Пантелеймон, Ксиропотам, Симонопетра ( основан от Михаил Смелият [2]), Филотей, Григорият (основан от Стефан Велики), Дионисият (основан от Негой Бесарабски [3]) и Св. Павел.

Когато атонските игумени научиха за идването на архимандрит Клеопа на Атон, не малко от тях го помолиха да даде наставление на братята от техните манастири. Така той даде пет духовни проповеди с отеческо и изключително исихастко съдържание, които утешиха много млади души. Тези проповеди бяха публикувани и обиколиха цяла Гърция.

Напускайки Света Гора посетихме град Атина и манастирите около него и отидохме при великия духовен отец, Порфирий, който имаше дара на прозорливостта.


стареца Порфирий

 

Истински светец на нашето време! Той се подвизаваше в малък скит в Атика. От там заминахме за остров Корфу, при мощите на св. Спиридон, когото отец Клеопа почита извънредно много.


раката с мощите на свети Спиридон

 

Тъй като следващият ден бе неделя, отслужихме заедно света литургия, и отец Клеопа бе поканен да даде наставление в манастира Платитера в града. Късно вечерта отпътувахме с кораб към Италия при мощите на светия йерарх Николай, великия чудотворец, по настояване на отец Клеопа, който искаше да им се поклони поне веднъж в живота си и да изпроси помощта на светеца.


Рака с мощи на свети Николай, Бари

 

В десет часа на другата сутрин пристигнахме в Бари, където се намира катедралата с мощите на свети Николай. Тук всички се поклонихме със сълзи пред неговия реликварий, който се пази под олтара на голямата църква, и изпросихме неговата помощ и посредничество за нас и за нашата страна. Отец Клеопа прочете със сълзи първата част на Акатиста на свети Николай и всички изпяхме „Радвай Се, О Николай Велики Чудотворче!”. Беше момент наситен с много чувство, който никога няма да забравим.

От там отидохме в Рим, където посетихме катакомбите и се поклонихме пред мощите на Св. Калист и Св. Севастиан. След това се отбихме в манастира Челие в Югославия, за да се срещнем с великия сръбски богослов, Юстин Попович. Всички искахме да говорим с този забележителен догматичен богослов, известен по цял свят, който бе насилствено затворен в този манастир [4].


старец Клеопа и свети Юстин Попович

 

Два дена архимандритите Юстин и Клеопа разговаряха чрез преводач. След това отец Клеопа го помоли за личен съвет. Сподели с отец Юстин, че би желал да прекара остатъка от живота си на Атон, но се колебае дали да го направи. Тогава архимандрит Юстин му каза:

- Отец Клеопа, ако отидеш на Света Гора, ще добавиш още едно цвете в градината на Пресвета Богородица. Но какво ще стане с вярващите – на кого ги оставяш? Там ще се молиш само за себе си, а в своята родина се молиш за всички и можеш да доведеш много души, които са без пастир, до Бог. Преди време аз също исках да се подвизавам в аскетизъм на Атон, но накрая се върнах да върша мисионерска работа в родината си.

- Казвам да останеш в своята родина, и така ще спасиш и себе си, и ще помогнеш за спасението на другите. Това е най-голямото добро дело за монаха днес. Особено сега, когато се борим срещу безверие, секти и религиозно безразличие.

След като получи този съвет, отец Клеопа се прибра у дома в мир.


отец Клеопа с духовни чеда





[1] Стефан Велики е бил владетел на Молдова през 15 век; защитавал е земите на Молдавия половин век след падането на Византия. Спечелил четиридесет и седем битки и построил четиридесет и осем църкви. Духовен отец му е бил свети Даниел Исихаст. Цар Стефан е канонизиран от Румънската Православна Църква в 1992 година.

 

[2] Михаил Смелият е бил владетел на Молдавия и строител на църкви. След като Византия пада под турско владичество, владетелите на Молдова, Влашко и Трансилвания (които днес съставляват Румъния) подемат каузата да подпомагат исихасткото монашество като се грижат за манастирите на Атон и в своите родни земи.

 

[3] Негоя Басараб е бил владетел на Влашко от 1512 до 1521. Той е бил най-големият строител на църкви през 16 век. Начетен и високообразован, той се опитвал да осъществи идеала за монарх исихаст. Неговият духовен отец, патриарх Никон, завършва живота си в манастира Дионисият.

 

[4] В края на Втората Световна война, преп. др. Юстин Попович (25 март 1894 – 25 март 1979) е отстранен от поста си на професор по богословие в университета на Белград, поради влиянието, което указва на интелектуалци, обръщайки ги към вярата. Отива в Челие в западна Сърбия, превръща го в процъфтяващ манастир и се труди като духовен отец в него до смъртта си през 1979г.. Канонизиран е от Сръбската Православна Църква през 2010 година.

 

Превод от английски
“Shepherd of Souls” by Archimandrite Ioanichie Balan, страници 144-152

За молитвата е необходимо сърце

Юли 12, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

Из наставленията на стареца Арсений (Папачок)

 

По-добре да бъдеш нищо, отколкото герой на някого другиго, освен Христа.


На 19 июли 2011 година на възраст 96 год. отмина при Господа архимандрит Арсений (Папачок) – най-възрастният и един от най-почитаните днес румънски старци. Той беше представител на златната плеяда румънски духовници на XX-ти век, ненадминати по ревност и всеотдайна жертвеност на своята вяра, подвижнически опит в суровите условия на безлюдната пустиня, подобно на аввите от древните патерици – опит, съчетан с духовна мъдрост, тънка проницателност в тайниците на човешката душа и извънредни литературни дарби. Старецът Арсений се подвизаваше със стареца Клеопа (Илие), бил е подлаган на преследвания от страна на богоборческите власти, лежал е в затвора за изповядването на вярата. От 1975 год. е бил духовник на манастира в чест на света Мария в град Текиргьол до Констанца.


Предлагаме на вниманието на читателите отговорите на стареца на някои актуални въпроси от духовния живот.


- Как можем да придобием дара на смирение и молитвата със сълзи?


- Смирението не може да дойде от само себе си, ако в духовния ход на твоя живот ти не си достигнал до мисълта, че нищо не можеш сам без благодатта Божия. Спасителят казва: „без Мене не можете да вършите нищо” (Йоан. 15: 5). 113-то Правило на Картагентския Събор гласи: „Но ако все пак някой казва, че нещо може без Христа, да бъде анатема” [1].


Брате, нима не знаеш, че ако мислиш високо за себе си и се гордееш, то за това от теб си е отишла помощта Божия? Защото е казано: „Бог на горделиви се противи, а на смирени дава благодат” (Иак. 4: 6; 1 Петр. 5: 5). Помисли за това, че без благодат ти си прах и пепел. А ако предполагаш, че ето, Господ те е търпял до сега и така ще бъде завинаги, тогава с велик страх се устраши, защото Бог дълготърпи, но понякога и изпреварва събитията!


Синко, помисли за това, че имаш само времето на този живот, и с твоята ревност, с твоето желание да бъдеш с ангелите на небесата. Търси да се смиряваш, защото само така ще придадеш ценност на онази красота, която си придобил в себе си, за да не послужи това духовно богатство – уви! – за да погинеш в огъня. Внимавай на себе си, брат, защото ако мислиш, че Бог може да те посети направо сега и че ще умреш, то той, помисълът, ще те научи какво да правиш, защото знаем, че Христос в каквото ни завари в това и ще ни съди (ср.: Иез. 33: 20)[2].


Без смирение няма никаква надежда за спасение! А „ако ти брате, нямаш кротост в сърцето си, то знай, че в сърцето ти има някакво превъзнасяне” [3]. Трябва да разберем, че Бог толкова малко изисква от нас, а наследие ще получим заедно с Него… Кротост, кротост и още веднъж кротост!


- Мнозина вярващи се оплаквт, че не намират в себе си сили, за да се молят. Какво да правим, за да имаме ревност и благоговение за свещена молитва?


- Не трябва да преставаме да се молим, макар и с ума. Тези моменти на пустота, полети и падения се случват и при светите човеци – за тяхно смирение. Бог съразмерва даровете по силите на всекиго, за да има духовно равновесие. Едни губят от качеството на молитвата, на други, които се молят със смирено сърце, се дава известно утешение, и те в радостта се молят само за това, отново да ги посетят утешенията, но това е просто заблуда: ние като че се пазарим, а такива утешения могат да идват и от бесовете, защото фалшивото удовлетворение от лъжата се усеща.  Бесовете се радват да те удържат в това състояние на лъжливо успокоение, за да оставаш невъзприемчив за истинското утешение от молитвата, изтръгваща се от сърцето без всякаква сметка и непрестанно. Моли се смирено, за да доведеш Бога в сърцето си, а не да се възнасяш с ума си и да блуждаеш високо, защото е по-добре да бъдеш нищо, отколкото герой на някого другиго, освен Христа.


От молитва се нужаем непрестанно, защото ние трябва винаги да бъдем с Бога, а и лукавият ни причаква също през цялото време. Милостта Божия е с нас; нека не се бои нито едно наскърбено сърце, защото ние сме изкупени с Кръвта на Спасителя, а значи, струваме много скъпо.


Има мнозина такива, които, ако за него се моли някой близък или друг християнин с висок живот, то той се залъгва и вярва – дори ако сам живее в непоправимо безгрижие, – че ще наследи блаженото благословение на тези човеци. Добре е предварително да се знае, че „между цветята полският бурен напразно се моли да го помилва косата” (Йорга)[4]. „Не е срамно да паднеш под напора на болестите, срамно е да умреш нерадив и уморен от удоволствия” (Паскал)


Какви молитви и молитвослови препоръчвате на монасите и миряните?


- Аз няма да се спирам тук на молитвите, полагащи се по устав, – те се извършват; би било добре, ако помислим за нещо непрестанно и не толкова за това, да нижем думи, колкото за това, да възпитаме себе си и да направим любовта състояние на своето чувство, вибрация на своята душа. Този трепет с неуловимо въздихание бих опитал да препоръчам.


Свети Агатон казва: „Който се моли само когато се моли, той не се моли”. Става дума, по този начин за това, да чувстваме Бога, Майката Божия и всичко свято със сърцето си колкто може по-непрестанно. Това би пазело свещичката на нашата душа запалена, и би било по-трудно да се нападне такава душа. Трябва да знаем, че дяволът много се бои от трезвения[5] човек – колкото може по-трезвения! Молитвата – това е безусловно, полезно средство, а трезвението – е постигната цел.


Аз препоръчвам молитви към прескъпия Спасител наш, към Майката Божия – незаспиващо утешение на нашите души, – особени молебни: молитви към светия Ангел Хранител и, по необходимост и благоговение, към всеки светец.


Молитвослови, за всички – онези, които съществуват, защото в действителност повече от всичко е нужно твоето сърце!


[1] Ср.: Правила на Православната Църква с тълкувания от Никодим, епископ Далматинско-Истрийски: В 2 т. М., 2001. Т. 2. С. 259.

[2] вж.: преподобни Йоан, игумен Синайски, Лествица. Слово 7. § 50. Сергиев Посад, 1908. С. 84.

[3] Цитат от «Египетски патерик» в румънски превод. Гл. 4. За смирението и кротостта. § 3.

[4] Цитат от книгата на румънския философ Николай Йорга «Cugetări» («Размисли»).

[5] Трезвение при светите отци е наречено пазенето на ума и сърцето.


http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/47674.htm


Текстът е публикуван в сайта Царство Малое  http://carstvo-maloe.com


Ако не растем духовно, погиваме

Юли 3, 2013 in Беседи, Начална страница

 

На 16 юни 2013 г. в 22ч 40 минути след няколко седмици на страдания и мъчителни болки, обострили се в последните часове на живота му, архимандрит Юстин (Първу) замина от този преходен живот и се пресели на небесата при светите мъченици и изповедници, които толкова обичаше и с които жадуваше да се съедини.

 

Архимандрит Юстин е роден 10. 02. 1919г. в окръг Нямц. На 17г. постъпил в манастира Дуреу. Учил е в три богословски семинарии: в манастира Черника и градовете Римнику-Вълча и Роман. В 1940 г. приел монашески постриг и след година бил ръкоположен за иеромонах. След Втората световна война продължил обучението си в Романската семинария, която завършил в 1948г. Тогава бил арестуван от комунистическите власти и осъден на 12г. затвор за „политически възгледи”. Своята присъда отец Юстин излежавал в затвори, отличаващи се с крайно суровите си условия (Сучава, Векерещ, Жилава, Герла, Периправа и Аюд). Когато в 1960 срока изтекъл, на о. Юстин дали още 4 години-за това, че не се отрекъл от вярата. Излизайки на свобода в 1964, отецът бил принуден да се труди като работник в лесничейството.

В 1966г. иеромонах Юстин бил приет в братството на манастира Секу и в продължение на осем години носил тук послушанието на духовник. След това бил преместен в манастира Бистрица със запрещение да напуска стените на манастира; тук под бдителен надзор той прекарал 15 години: от 1974 до падането на комунистическия режим в 1989 г. В 1976 г. по Божия милост на о. Юстин било разрешено до посети Света Гора.

 

С падането на комунистическия режим 70 годишния иеромонах Юстин се върнал в манастира Секу с желанието да посвети остатъка от живота си на молитва в отшелничество. Изпратен бил обаче в село Петру Воде, окръг Нямц, където основал манастир на името на архангел Михаил и Гавриил, посветен на румънските мъченици, пострадали в комунистическите затвори.

 

На известно разстояние от манастира отец Юстин основал женски скит, преобразуван по-късно в манастир на Пресвета Богородица. Открити били също и приют за престарели, детски дом и болница, съставляващи впоследствие благотворителния комплекс „Петру Воде”. В 2003г. започнал да издава списанието „Монашески глас” («Glasul Monahilor»), а в 2008 с неговото благословение започнал да излиза списание „Позиция” («Аtitudini»).   Отец Юстин ръководел също и духовния живот в няколко скита.

 

В 2006 г. за настоятел на манастира бил назначен иеромонах Лаврентий Карп, а о. Юстин станал главен духовник на обителта. В 2008 г. отец Юстин бил възведен в сан архимандрит. Той се ползва с огромна любов и почит в цяла Румъния.

-Величието на Божествената благодат е неизразимо с думи. И все пак би ми се искало да чуя от вас, отче, как вие виждате човечеството, семейството, в тези смутни времена, в които сме въвлечени.

 

-Ако нямаме корени, здраво хванати за олтара на вярата, ние, разбира се, можем да се отклоним от пътя, обаче силата на молитвата и надеждата в утешението на Светия Дух ни позволяват ясно да виждаме светлината на Света Троица. Времената, които преживяваме са много неспокойни, както добре казахте, но ние сме длъжни да показваме пътя към спасението на всички, даже и да не са ни близки във всичко. Аз винаги съм казвал, че ние живеем във века на лъжата и прелъстяването, с течение на времето това само се потвърждава: вече нищо истинско не е останало. Ние преживяваме тотално обезличаване на човешкото битие. При нас тук идват хора отвсякъде, и аз виждам, колко много се отличават един от друг; удивлявам се как, въпреки всички изкушения, които ни връхлитат, в тези бедни хора още имат сили. Но те вярват и вярата ги утешава и покрива. Във всеки случай знайте: каквито и да са разликите между хората, ако не растем духовно, то загиваме, не сме вкоренени както трябва.

 

Мнозина ме питат:  не се ли изморявам? Не, не се уморявам, защото много обичам това постоянно и сладко очакване на попрището на духовенството. Истина е, че не всички искат да се изкачват по стъпалата на спасението; мнозина от тези, които виждате, идват само за благословение, но само един Бог знае, колко издигания и падения очакват всеки на пътя към прощението и спасението.

 

-Доколко е важна за духовното израстване близостта между клириците и миряните? И как ние можем да достигнем съвършено изцеление на душата?

 

-Трябва във всяко време да сме подготвени за деня, в който ще даваме отчет пред Спасителя за всички наши беззакония. А за това е нужно колкото може по-скоро да се захванем за духовния стремеж и да намерим своя път на духовно възхождане. Ето, учителката въвежда детето за ръчичка в училище, след това го учи на азбуката. Така е и със свещениците в Църквата. Тяхно задължение е да свеждат благодатта над всички, които са се отклонили от правия път. Виждате, вярващите идват с хиляди в манастирите, в храмовете; едни от тях искат да оставят пиенето, други-пушенето, трети да се избавят от най-различни страсти; но ако свещеника не ги посрещне, за да ги научи, как да ходят в храма, те, не успели още да направят първата крачка, отново ще объркат пътя. Бедните, те ни търсят, а ние…нищо!

 

Вие видяхте днес на вечернята, свещениците бяхме двама-на цяло море вярващи! След това, някои остават и през нощта, и на другия ден, ако е нужно и не си тръгват, докато не получат това духовно лечение, заради което са били толкова път. Духовното изкачване обаче е тежко, а здравето-и телесно и душевно-откриваш само в чашата, която държи свещеника. Необходимо е обаче някой да ги повика, необходимо е ревността на духовника, любов. Иначе ние ще си оставаме така, кой в заблуждение, кой в оцепенение, кой в смърт и погибел. Бедните хора живеят с топлохладно християнство, всичко това остава за тях нещо далечно. Това е всичко…

 

-Перифразирайки Марина Преду1, можем да кажем: „Във времето се разруши търпението”, аз започвам да се боя, че смъртта ще ни застигне неподготвени-такива каквито сме. Отче, имаме ли още време да търсим и намираме пътя към спасението?

 

-Който от цялото си същество се уповава на спасението и се въоръжи с пост, молитва, подвизи, потопи се в себе си, непременно ще открие този път. Обаче, за съжаление, все по-голямо и по-голяма число хора, като че са овладяни от духа на противлението, и даже виждайки с очите си и чувайки с ушите си толкова ужаси, ние въобще не искаме да повярваме на тази “бесовщина”. Получава се така, че ние се оказваме пред лицето на смъртта съвършено неподготвени. Това е защото сме привикнали да живеем сред хората, окаменели от всички тези „технически достижения” с техните телевизори, компютри, интернет и други беззакония, които ни пречупват душевно.

 

Бог да те опази да влезеш в Интернет, ако ти не вземеш от тук единствено доброто, единствено знание, информация. В противен случай всичко това е суета. Всичко това служи за подготовка към ада, подготовка за сатаната. Това е нещо немислимо: децата да гледат всякакви погибелни неща как мъже се съвкупляват с мъже, майки със синове, бащи с дъщери, братя с братя, по-зле от животните. Това е нещо страшно!

 

Цялата тази суета е дадена за това, човечеството да се пробуди. Би трябвало да плачем с горчиви сълзи, да се каем във всички тези беззакония и страсти, довели ни до края на пропастта и да се върнем на правилния път  и с всички сили да избягаме далеч от цялата тази драма, в която живеем.

 

Аз гледам на младите с велика любов и възхищение, които стават все повече и повече в нашите православни храмове и съжалявам че в тях липсва този печат, свързваща ни с традицията… С огромна болка и мъка трябва да кажа, че и децата, и старците, са потъпкали традицията. Чувствам, как ми избива пот по гърба, когато виждам, че всичко, което е прекрасно и богоугодно, се отхвърля, разваля, а след това напълно се забравя.

 

А ние, като че ли са ни демонизирали, внушили са ни, че трябва да приемаме целия този боклук в бита. Ех,.. ако знаехте, колко опасно е това състояние за нашето спасение…

 

Вие ме питате за беззаконията на децата и младежите, а старците къде ги забравихте? Или мислите, всички възрастни водят такъв живот, като тези в центъра Петру Воде? Какво да кажеш тук? Разказваше ми един вярващ от Дорна, мой връстник, че почти всички негови съседи, вече стари хора, ден и нощ седят с отворени уста пред телевизора и даже ядат така, изпадат в изкушението на очите, така пият и заспиват , слагайки бутилка под главата си вместо  възглавница. А за молитвата няма и спомен.

Какво да кажем още! Така не можем да се подготвим за края. Ако нашия християнин така приема този благодатен трепет, който ни изпраща Бог, то какво и да говорим за спасение… Ако не възродим традицията, ще се раждат поколения, за които нашата малка страна ще бъде все по-чужда. Знаете ли, какви ще са тези поколения? Те ще бъдат дресирани така, да не задават никакви въпроси и да се съгласяват с всичко, каквото и да им кажат!

 

-Огромна радост ни доставят посещенията в приюта за бедни и престарели в Петру Воде. Отче, кажете за душевното състояние на вешите подопечни.

 

-Действително, всеки път, когато идвате при нашите деца, ние имаме още един повод за радост… Доставяте ни велика радост, идвайки от всички краища на земята с доброто желание да утешите децата.; вие даже не знаете, колко светлина носите със себе си в тази света обител.  Знаете ли, какво вдъхновява? Вие защо  идвате при децата и старците- нещастни същества, така силно нуждаещи се от любов. Тук ние имаме всичко, защото хората носят много повече от това, което е нужно за всички живеещи със средствата на манастира. Знаете ли обаче, какво не разбират чуждите? Това, че тук, както и навсякъде при православните, има велика нужда от голяма любов. Ето дошли сте, помогнали сте, положи ли сте пластир на раната, успокоили сте… и това момиче Иоана, се е изпълнила с чувства към вас. Тя даже искаше да ви изпрати до вкъщи. Това е неписано правило-любовта-чувстват само хора, приближили се до небесната милост.

 

Този факт, че ние трябва да спрем, виждайки, че хора, подобни на нас, пребивават в беда, не е случаен. Времето открива пред нас доброто и лошото в света, давайки ни възможност да пребиваваме там, където се нуждаят от нас. Нашия детски център – това е само възпълване на християнското семейство. Нашите деца имат майки, бащи, баби, но бедността ги е довела тук, за да се научат на живота в постоянна молитва.

 

-Отче, вие казахте, че в светата обител идват много миряни. Аз разбирам това така: мислещите за спасението при нас са все пак повече от погиващите, за които говорихте по-рано. Ако това е така, то кави биха могли да бъдат степените на молитвата в нашето ежедневно духовно възхождане?

 

-Да пристъпваме към светинята можем само след основателна подготовка на душата. Не трябва да допускаме да измине дори един ден, в който ти да не си се попитал: „какво трябва да сторя днес?” Така започва деня: преди всичко е нужно да си кажем утринните молитви, след това молебен канон към Пресвета Богородица, в който има толкова прекрасни пасажи, действащи толкова утешително, здравословно и подбуждащи човека към покаяние. Този канон е най-красивата молитва към Пресвета Богородица. Аз съветвам всички да прочитат по силите си също и по две-три катизми с няколко земни поклона.

 

Вечерта всеки добър християнин извършва своето правило, след това прочита акатист, също прави няколко земни поклона. А най-хубаво е, когато цялото семейство се събира заедно на молитва. Разбирате ли, ако децата виждат, че родителите се молят с благоговение, тогава и сами ще положат я земен, я поясен поклон и така ще се научат на молитвеното възхождане. Знайте, че най-добрия учител не е ухото, а окото. Детето прави това, което вижда!

 

Да ни помогне Благия Бог и да ни защити от всички страшни опасности, тази техника да не ни бутне на дъното на пропастта, защото наоколо вече твърде силно навява мъка и запустение, твърде дълбоко сме затънали в това духовно убожество. На мнение съм, че някой е твърде заинтересован в това, да ни доведе до състояние на брожение-към нашата окончателна духовна гибел. Моля Бога, той да ни даде разум за да намерим духовно здраве при тези немногочислени истински духовници, които още ни дава Бог.

 

-Отче,какво ще посъветвате този, който мисли, че може да стои между доброто и злото, между светлината и тъмнината, или казано по друг начин, че можем да сме истински християни, в същото време наслаждавайки се на всички радости на живота, бидейки далечни на молитвата и търпението?

 

С Бога е невъзможно да се търгува! Който не прекланя колената си на молитва, въобще няма да преуспее. Ако се молим усърдно, ако се потрудим в молитвата, то Бог ще направи така, че всичко да е възможно за нас. И ние трябва да правим всичко, да се молим на Благия Бог, за да ни помогне да претърпим всички беди и нещастия, които ни се стоварват. Ако ние искаме да отклоним бедата от себе си, нашия единствен път е да се научим на търпение и непрестанна молитва. Ние всички откриваме Бога и тези, които във вечността живеят в Духа на Истината.

 

Словото, което трябва да се чува в Църквата е това: назад към учението на подвижниците-христоносци, назад към Светите Отци на Църквата…Бог да ви благослови и да освети вашия път! Амин

1Марин Преда (1922–1980) – румънски писател. Той, съвместно с Николай Гане,  е осъществил превода  на румънски език на романа на Ф.М. Достоевски «Бесове».

2Началото на  канона е такова: «К Богородице прилежно ныне притецем…»

 

 

 

превод от руски

Източник: http://www.pravoslavie.ru

 

 

«Благодаря Ти, Боже, че ми позволяваш да говоря с Тебе!»

Юни 25, 2013 in Отечески съвети

 

Авва Юлиан (Лазар), е един от най старите монаси, подвизаващи се на Света Гора Атон. Той е най-посещавания духовник на румънския скит Продромос (Предтеча), където, преминавайки морета и страни, от всички краища се стичат множество духовни чеда, миряни и монаси за съвет и помощ. Той избира пътя на монаха на 20 годишна възраст, когато постъпва в манастира Сихастрия. Тук в продължение на 30 години минава школата на румънското старчество под попечителството на  великия старец Клеопа (Илие), Паисий (Олару) и други. През 1977 година, когато братята от Сихастрия били на поклонение на Атон, иеромонах Юлиан бил оставен на Света Гора. На 08 януари 2011 година, благочестивият старец навършва 85 години; в тази година се навършват 30 години от неговото духовничество в  манастира Продромос.

***

– Отче, времената, в които живеем са тежки за всички хора. Всевъзможните  грехове са се умножили толкова, че сякаш преживяваме последните времена, а те ще настъпят както е написано в свещените книги, когато изстине любовта към ближния и не остане пътека, която да свързва братята. Какво да правим ние хората от румънския народ, народ християнски, но и отдалечаващ се от Христа  – в тези времена на велики изпитания?

 

– Преди всичко трябва да вникнем в словото на Спасителя: „защото без Мене не можете да вършите нищо (Ин. 15:5). Значи каквото и да правим трябва да прибягваме към Него. Само Той ни учи на правилна вяра. Както е казано в Деянията на апостолите: „защото ние чрез Него живеем, и се движим и съществуваме (вж.: Деян. 17: 27–28). Оттук, с търсенето започва приближаването към Бога, което произхожда от беседата с Господ. Молитвата означава беседа с Бога, дали се молим сами или  с някой друг – Бог приема нашата молитва. Такъв трябва да бъде животът на християнина – да бъде винаги с Бог. Но, както ни учат Свещеното Писание и светите Отци, това е възможно само, ако се молим непрестанно. Непрестанно се молете, непрестанно се молете, непрестанно се молете– така ни увещава  апостол Павел (вж. 1 Фес. 5: 17) започвайки от 64 година след Рождество Христово, когато е написал  Послание към Солуняни. Значи от самото начало заповедта е била да се молим непрестанно. И това слово е обръщение към всички хора, към всички християни, а не само към монасите и свещениците. Във времето, когато светия апостол е написал това послание, не е имало нито храмове, нито свещеници, нито манастири. Имало е християнски общества, основани от светите апостоли, където вярващите са преломявали хляба  и са се причастявали с Тялото и Кръвта Христови. Аз мисля върху това слово на апостол Павел, което е написано за нас, ще дойде ден, когато ще трябва да отговаряме, след като си заминем от този свят. Защото той казва ясно: непрестанно се молете, а не: ако искате, ако можете, се молете непрестанно.

 

 

– Отче, но хората имат деца, грижи… Как да се молят непрестанно?

 

– А какво значи молитвата? Да правим добро, да постъпваме така, сякаш до нас стои Бог. И ако човек се сблъсква с трудности, ако непрекъснато се моли, те няма да бъдат трудности,  молейки се непрекъснато: «Боже, помогни ми!»  Има и молитва: «Боже, не ме оставяй!» – вместо да говорим или мислим нещо друго… Непрестанно да се молим означава да пазим мислите си, да мислим само добро, ако мислим лошо, да правим лошо – това не идва  от Бога. Бог означава само добро, Бог е любов.

 

Вие виждате как пречат медиите, телевизията, интернет. Пречат ни да обичаме Бога.  Защото апостол Павел ни казва: „Прелюбодейци и прелюбодейки! не знаете ли, че приятелството със света е вражда против Бога?” (вж.: Иак. 4: 4). Какво ни носят масмедиите, освен духа на мира сего?

 

В Библията от 1914 г.1 се казва точно: «Прелюбодеи и прелюбодейци! не знаете ли, че дружбата със света е вражда с Бога?» И така, който иска да бъде приятел със света е във вражда с Бога. И не мисли, че няма да станеш враг с Бога, ако си приятел на света… Дружбата със света започва с комфорт, разпуснатост… И тук човек започва да се отделя от Бога. Хората говорят, че са с Бог, но и със света, но това не продължава дълго. В Откровението на  свети Иоан Богослов е ясно казано, че  трябва да бъдем или студени или горещи, а не „понеже си хладък, и нито горещ, нито студен, ще те изблювам от устата Си” (Откр. 3:16). И ако ти си и това и другото–си топлохладен. Това е образа на живота в духа на нашето време.

 

– Нито от света да се отделиш, нито Бога да търсиш…

 

– Това е все едно да служиш на двама господари. Но не можем да служим едновременно на Бога  и на мамона (вж.: Мф. 6: 24). „Какво общо между светлината и тъмнината” (2 Кор. 6: 14). И започвайки с това малко по-малко човек се отдалечава от Бога.

 

А приближаването към Бога е това: Отказ – отказ от всичко: отказ от света, от всички страсти на света, от разврата, който започва с повече комфорт – а днес човек иска да живее все по-добре и по-добре. И докато човек не се отвърне от всичко това, не може да намери Бога. За да намерим Бог е нужно да оставим света, да оставим всичко това, което ни пречи да намерим Господ и живеем в Него.

 

– Но човек си мисли: «Ще оставя света, а какво ще придобия в замяна?»

 

– Ако оставим света тогава се приближаваме към Бог, иначе е невъзможно. А, ако Христос е с нас, ние можем да извършим всичко, защото знаем, че без Него не можем да направим нищо. Това е живота на християнина: във всяко време  и във всичко да търси Бога.

А някой каже: «Но аз имам свои грижи; имам деца, трябва да работя, как да намеря Бога?» Ще го намериш, човече, ще го намериш. Ако имаш скърби, през цялото време е нужно да се молиш: «Боже, помогни ми!» и така където и да си, Бог ще бъде с тебе.

Намерих в  «Сборника»2 – писания на светите отци за Иисусовата молитва – тези слова: «Имай чувство за присъствието на Бога и страх Божий». Тогава, където и да се намираш постъпвай и се дръж така сякаш стоиш пред Бога, защото то си е така. Ние всички стоим пред лицето Божие, Бог е невидим, недостижим с човешкия ум, но «ние в него живеем, и се движим, и съществуваме», както е казано в Деянията на апостолите. Ние винаги се намираме пред Бога, каквото и да правим, каквото и да мислим. Бог вижда и чува всичко. Трябва да знаем това, това е велико дело.

 

– Отче, какво да правим, за да осъзнаваме, че през цялото време стоим пред Бога?

 

– Има една много красива молитва, която човек може да казва, когато започва да говори с Бог, когато отиде в своята стая да се  моли: «Господи, благодаря ти Господи, че ми позволяваш да говоря с Тебе». Тогава говориш с Бог! Човек говори с Бог! Мислейки за това, че говориш с Бог- е велико дело .  И Бог иска това, той ни призовава, защото е писано: «Бъдете свети, защото аз съм свет» (1 Пет. 1: 16). Такива иска да ни вижда Бог, да сме свети, за да бъдем близо до Него.

И така отиваш в своята стая и започваш: «Благодаря на тебе Господи, че ми позволяваш да говоря с тебе, Боже». И след това казваш: «Прости ми, Господи, съгреших, мислейки, че съм един, но пред Твоето Лице извърших това, Господи. Всичко, което мислех, всичко което направих е пред Твоето Лице. А аз бях безчувствен и не мислех за Теб ».

 

Човек започва с това. И идва съкрушението на сърцето, сълзи,  стига до там, че като че ли  никога няма да се отдели от Бога. Благодатта Божия идва тогава, или идва дара на сълзите и човек мисли за живота си и казва: «Господи, пред Твоето Лице съм вършил това! Недоумявам за моя живот, срамувам се пред тебе, когато мисля за живота си. Всичко каквото съм мислил, всичко каквото съм направил пред Тебе е.».

И в действителност всичко се случва пред лицето на Бога. Не можем да се скрием от Него. Ние не сме сами и никога не сме били. Всеки грях, който сме извършили, всяко добро, всичко е станало пред лицето на  Бога. И е много красива тази молитва – молитва, чрез която идва съкрушението в сърцето и покаяние. А какво иска Бог от нас? Да изхвърлим всеки грях – с покаяние, всички грехове, които сме извършили.

 

«Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме, грешния» – е  молитва, за която е известно от свети Никодим Светогорец; много са се трудили в  нея и са достигали висока степен. Но има и други хубави молитви, които можем да повтаряме. А ако ти се привържеш към друга молитва – това също е хубаво, както и към молитвите към Божията Майка. «Богородице Дево, радвай се благодатна Мариио, Господ е  с Тебе! Благословена си ти измежду жените, и благословен е плодът на твоята утроба, защото роди Спасителя на нашите души». Човече, ако произнасяш тази молитва, е като молитва възнесена от ангели, – това са слова  от  Евангелие от Лука: «Радвай се, Благодатна, Господ е с  Тебе… Благословена си ти между жените, и благословен плодът на твоята  утроба»(Лк. 1: 28, 42). Това е много красиво! Едни привикват с едно, други с друго.

 

И «Господи Иисусе…» Където и да отидеш, дори и да си в чакалня… Труди се в нея, поне десет минути  или четвърт час, на тихо място, – седиш, както е казано, на пейка с височина на длан, бъди внимателен, да не паднеш от нея, – и казваш: «Господи Иисусе…» Моли се четвърт час, после по 20 минути – ако можеш, и повече. А когато рояк чужди мисли те напада, тогава ще ти стане ясно, че трябва да имаш духовник, за да споделиш с него. Това е работата в молитвата. Това са правили и светите.

Един отец-духовник разказва  за една жена, че произнасяла  «Господи Иисусе Христе…», когато шетала из къщата. И децата слушайки я започнали да повтарят молитвата – а нямали и 10 години. И колкото повече повтаряли молитвата, те се  приучили към нея, и децата я произнасяли в съня си.

 

– Толкова ли е хубаво, родителите творейки молитва да я произнасят на глас в дома си ?

 

– Хубаво е, да чуват и децата. За да чуват трябва да им влезе в ума. Ако дадеш на детето нещо, то му влиза в ума, влиза и започва да се върти. Нека да се върти молитвата, а не нещо друго.

 

– Значи когато жените са вкъщи може да произнасят една или друга молитва, когато работят.

 

– Когато работят  – «Господи Иисусе Христе…» или друга молитва. Има едни красиви атонски слова: «Търсете Иисус, сякаш е скрит в заповедите: изпълнявайки заповедите, Го откривате. В заповедите дадени от Него, е цялата вяра: люби Бога и ближния си»3. В това е законът.

 

– Отче, какво най-много е нужно на християнина в наши дни?

 

– Изповед и повече да не се извършват грехове  – а ако извършиш, веднага, да отидеш при свещеник и да се изповядаш. Казвам ви- летим из небето, плаваме по водите, пътуваме по земята – и чуваш, че някой сутринта заминал с колата, а го върнали умрял: колата се разбила на парчета, а него го носят мъртъв. Както го е застигнала смъртта, така и ще го съдят там! Каквито и тежки грехове да е извършил, ако ги е изповядал преди да го застигне смъртта, Църквата ще го облекчи от тях. Ето в това е тайнството на изповедта!

Всеки трябва да мисли, че ще отиде там. Кога? Ние не знаем. Но с всеки ще се случи. След година или десет… Аз имам една поговорка: «Годините минават, аз съм стар, а все пак ще се разделя с ветхия човек ». Но мисля, че ще е скоро – аз съм вече на 85год. И затова трябва да осъзнаваме, че ще отидем там. Кога – не знаем, но сме длъжни да бъдем подготвени за вечния живот.

Животът на човека минава през три цикъла. Първия – в утробата на майката, където сме живели девет месеца. Втория – на земята, кой колко живее: десет, петдесет, сто години. Третия – тамошния живот, който няма край. И затова трябва да се готвим за тамошния живот.

 

И трябва да мислим затова, че когато умрем ще бъдем питани за всичко каквото сме направили тук, както се казва, че «и Авраам ще се разкайва, че не направил повече », – това го намерих в «Патерика». Живял един старец; още от юношеството си бил ревностен в Бога, и сега на стари години седял на малко столче и повтарял: «Господи Иисусе…» Идва при него млад мъж и  му казва: «Не се мъчи, почини малко, ти си стар и болен». А той на часа става и казва: «Какво говориш, братко? Нима ти не знаеш, че и Ааврам ще се разкайва за това, че не е направил повече?» Ще ни бъде поискана сметка за всички дела. Добри или лоши. За всичко. Казвам, плътта ще замине и ще остане душата, тя е господар.. Там ще отиде само душата.. И затова повтарям многократно: «Тялото е добър слуга, но лош хазяин». Да не става тялото хазяин, защото ако стане хазяин, ще поиска телесното. Казано е: «От любовта към себе си произхожда всяко зло. И оттук всякакви желания…отпуснатост. Човек не мисли, че ще умре, че ще се отправи там горе. «Не давай на тялото това, което иска, иначе ще се превърне в болка», «не се отнасяй с тялото снизхздително, иначе ще умре душата» – ето няколко красиви атонски слова..

 

– Отче, бихме искали да ви попитаме още за молитвата…

 

– За молитвата се казва така: «Ако искаш да осветиш ума си, помни Христа». Колкото повече се стараеш, толкова повече ще чувстваш Неговото присъствие». Или: «Умът каквото обича-за това и мисли. Ако обичаш Бога, за Него мислиш през цялото време».

Нужна е молитва, трябва усърдно да се молим. Много красиво казва апостол Павел: „словото за кръстта е безумство за ония, които гинат, а за нас, които се спасяваме, е сила Божия. Защото писано е: „ще погубя мъдростта на мъдреците и ще отхвърля разума на разумните”. Де е мъдрецът? де е книжовникът? де е разисквачът на този век? Не обезуми ли Бог мъдростта на тоя свят?…Бог благоволи да спаси вярващите с безумството на проповедта” (1 Кор. 1:18-21).

 

– Отче, как можем да достигнем такава духовна висота за която ни говорите вие?

 

– Трябва да мислиш за това с Кого говориш – и че стоиш пред лицето на Бога. Само така можеш да направиш встъплението в молитвата, да съсредоточиш в себе си силата Божия, за да се молиш по-дълго. Заставаме пред Бога и започваме молитвата. Имаме красиви молитви: утрени, вечерни, акатисти, молебени – но всичко трябва да е с чувство. Трябва да чувстваме всяка дума. Ако не правиш така, то каква молитва! Ако поглеждаш часовника,  или само „дай-дай-дай” – това е рутина! Казано е: но в църква предпочитам да кажа пет думи разбрани, за да поуча и други, отколкото хиляди думи на език непознат (1 Кор. 14: 19).

 

– Напада ни буря от мисли отче, ужасни мисли…

 

– Те не идват от човека. Свети Макарий, Свети Антоний са виждали зли духове, говорили са с тях. Когато човек стигне до там да живее повече с Бог, духовете не се приближават до него. За стоящият в началото идва атаката. Отхвърли я- това не е грях. А ако тя е започнала и ти си отворил малка вратичка и се съгласяваш с нея- това е грях. След нея ще бъдеш атакуван от други, злия дух малко ще се забави, и след някое друго време отново ще атакува. Но човек е длъжен да върви напред. Всичко е в това да не отстъпваме назад.

 

Нужно е да се принуждаваме много, за да имаме Дух Светий и тогава както пее псалмоповеца, «аз спя, а сърцето мое бди» (Песн. 5: 2)! Колко радост има за душата-невеста, когато е близо до Жениха Христа! Или когато ума и сърцето се съединяват –тогава те встъпват в брак; това е най-великата радост, че умът се е съединил с Христа!

 

Да, лесно е да се каже, трудно е да се изпълни! Казано е у Матея (5: 19): „а който изпълни и поучи, той велик ще се нарече в царството небесно”. Или във второто послание до Тимотей (2: 6): „Трудещият се земеделец трябва пръв да вкуси от плодовете”, от плодовете на Светия Дух, Наставника, – и после да се дава на друг. Красиви думи! Аз съм длъжен да бъда в непрекъснато старание, за да изпълня това на дело.

 

– Тоест, за да сме истински християни трябва да изпълняваме това, което говорим, което проповядваме.

 

– Началото е да научиш себе си. «Човече кажи ми как живееш, за да повярвам в това, което ми казваш»; «Наставлението с живота – е най-доброто доказателство»; «Ако си  словоохотлив – живей, а после поучавай», «По Евангелието което проповядваш, живей, преди всичко сам». В тебе се вселява ревност в Бога и тя славно възраства! Има някои хора, които, говорят само за това, да прославят  Бога, защото само  Бог може да сътвори нещо. Без Бог не можеш да направиш нищо! Така е.

 

Сега връщайки се към тялото, в Евангелие от Иоан (6: 63) се казва: „Духът е, който животвори; плътта нищо не ползва. Думите, що ви говоря, са дух и живот. В Писанието е казано: „нищо не върша от себе си, но, както Ме е научил Моят Отец, тъй говоря” (Ин. 8: 28). От небето са тези думи, това е дело на Светия Дух: „както Ме е научил Моят Отец, тъй говоря”. И казва; Духът е, който животвори; плътта нищо не ползва, не казва, че ползва, а в сръвнение с душата, тялото е нищо. „Ние сме храм на Светия Дух (вж.: 1 Кор. 6: 19). Трябва да освещаваме тялото с дела, молитви и добрини . Ние имаме мощите на светците, които през целия живот са освещавали своето тяло. Плътта са осветили с душата! Ние сме длъжни също да го освещаваме. Затова и казвам, че тялото е добър слуга –но лош хазяин. Да не става то хазяин! За да се освети това тяло, трябва да се отнасяме с него като със слуга.. Ако то стане хазяин, тогава робът е душата!

 

Ние не се нуждаем да се замисляме много философски. Най великата философия е, както казва свети Василий Велики, –  да помним смърта .

 

– Отче, молим те да ни дадеш напътствие в заключение…

 

– Вече ви казах: нека всеки мисли затова да не прави повече грехове, а ако направи, да се изповяда. Изповедта е велико дело. И нека бъде внимателен, да не го застигне смъртта в греховете му. Нека повече не прави грехове! Ако съгреши веднага да отиде при свещеник и  да се изповяда, за да не го застигне смърта така. Казах и повтарям: пътува човек в колата, колата се разбива на парчета: блъснал се в него луд, пиян, кой знае какво още. Какъвто го е настигнала смъртта такъв и ще бъде и съден. Ако го е настигнала смърта , а той е извършил голям грях и го е изповядал, то той е щастлив. За  това трябва да мислим за тамошния живот, за вечния живот .

 


През 1914 г. Излязъл първия , но не последния синодален превод  на Светот писание на румънски език. В Румъния започвайки  от  1600-х гг. са били издадени много преводи на Библията.

Старецът говори за известната  в Румъния книга на  валаамския игумен Харитон «Умното възношение. За Иисусовота молитва. Сборник от поучения на светите отци и опитни извършители» в превод от румънски език.

3 Старец Юлиан произнася в рима, както и останалите свои поговорки които е дал.

 

превод от руски

източник:http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/46836.htm#_ftnref2

 

 

 

Архимандрит Арсений Папачок – За Изкушенията

Юни 19, 2013 in Видео, Начална страница

 

Съществуват шест вида изкушения:

отгоре, отдолу, отпред,

отзад, отляво и отдясно.

Оставям това отдясно за най-накрая.

Отгоре е изкушението, когато ти искаш да разбереш

повече, отколкото можеш да проумееш,

т.е. извън това, което ни е разкрито.

По същия начин както е било с блажени Августин и ангела

Той е искал да напише книга за Светата Троица

такава, какватo никога преди не е била писана!

И като доближил брега на морето,

с тази мисъл в главата си,

той видял малко дете,

което вземало вода в шепите си

от дъното на морето,

и я изливало в дупка в пясъка, ей тук

“Какво правиш?”

“Аз искам да преместя морето в тази дупка”

“Добре как е възможно за теб да го направиш?!”

“А ти как възнамеряваш да побереш
в твоя ум Господа,

Който е направил моретата?”

По такъв начин, изкушението отгоре

е в това да искаш да разбереш повече отколкото можеш да проумееш,

и повече отколкото ти е дадено

Отдолу е, когато, не правиш толкова,

колкото се изисква от теб.

В изкушението отдолу,

ти седиш като глупак на тази земя

без да размахваш своите криле,

които са направени за теб, за да ги използваш.

Защото не е достатъчно да имаш криле,

трябва също и да ги използваш!

Изкушението отдолу е, когато ти не правиш нищо.

Изкушението отзад

са миналите спомени, които съживяваш в съзнанието си.

Като гледаш назад, ти ги възкресяваш

Те не са толкова опасни, като изкушенията отпред,

които са пред твоите очи.

Ти ги виждаш, те са живи и какви ли не.

Ти си нетърпелив да си изработиш нова личност,

копирайки ги.

Изкушението отляво са ересите.

Цяло множество от неща срещу порядъка в Църквата, касаещи

нашето спасение.

Защото Спасителят казва:

и йота ако се отклоните от тези Мои думи

това ще бъде сериозно нещо!

Добре, аз оставих за накрая изкушението отдясно,

което е най-опасно.

Защото е възможно да водиш

по твое мнение,

добър духовен живот, който мислиш, че е правилен,

но в действителност да не е добър.

И така, нека да дадем някои примери.

Бях монах в манастира Сихастриа
и помагах на един брат

и след време, когато ме направиха свещеник

веднъж, когато трябваше
да изпълня специално послушание

се върнах там и попитах игумена:

“Дядо, как е този брат…?”

“О, отче”, отговори той.

Аз го постригах и е добър монах.

Той е архондар в манастира.

Но има слабост.

Отче, когато застане на молитва, не можеш да го помръднеш от мястото му.

И камбаната да удариш, и каквото и да правиш…

И той е архондаря!

Прибира се в килията, заключва вратата

и можеш да го видиш през прозореца -

на колене, потънал в молитва.

А идват гости и бедният игумен няма какво

да предложи на гостите за ядене. Няма приготвени стаи…

Братът не идва, защото не си е завършил молитвата.

Разбирате ли?!

Разбира се проблемът беше разрешен от друг отец,

който счупи прозореца, влезе вътре и му удари няколко шамара,

след което дойде при мен и ме попита дали е постъпил добре.

Знаеш ли, казах му аз, това, което направи, беше добро!

Имам предвид, че това, което
се е случило там е било страст.

Скъпи мои, никого не смущавайте
с вашата духовна работа!

Проблемът е, че ние трябва да живеем в хармония,

защото ако някой би ме помолил

да опиша едно културно общество с една дума,

аз бих му отговорил “Хармония”!

Още повече, ако някой би ме накарал

да му кажа с една дума, какво е значението на Светото Писание,

след толкова много дискусии, през толкова много стотици години:

това е Хармония!

Цербери на Светия Потир или пазители на Причастието?

Май 22, 2013 in Беседи, Начална страница

 

Свещеник Георги Калчу (1925-2006) е един от най-авторитетните румънски свещеници, провел 21 години в затвора за изповядване на вярата. Първата присъда получил в 1948 г., на 23 години, и я прекарал в най-тежки условия. В затвора Жилава бил заключен в камерата за мъчения Касимка, намираща се на дълбочина няколко метра под земята без светлина, въздухът прониквал  едва през три малки отвора  във вратата. Един от четиримата затворени там бил болен от туберкулоза и не получавайки медицинска помощ, изгубил много кръв. За да му помогне, бъдещият отец Георги прерязал вените си и го поил със собствената си кръв. В 1964 поради натиска на европейските организации всички политически затворници в Румъния получили амнистия и били пуснати на свобода. Отец Георги започнал да учи във филологическия и богословския факултети, завършвайки ги, започнал докторантура по богословие, приел благодатта на свещенството и започнал да преподава в Букурещката семинария. В 1979 той отново бил арестуван и бил държан в нечовешки условия, в негова защита апелирали известните румънски емигранти Мирча Елиаде, Йожен Йонеско и др. В 1984 г – отец Георги бил освободен, но принуден да емигрира в САЩ. След падането на социалистическия режим всяка година той се връщал в родината, където е и погребан в гробището на манастира Петру Воде.

 

Отец  Роман (Блага), духовник на манастира в чест на Успение на Пресвета Богородица в щата Мичиган, публикува във вестник „Solia”2 статия, чието заглавие е част и от нашето заглавие: „Церберите на Светия Потир”3. В нея той категорично се изказва за често причастие, отделяйки тайнството Изповед и тайнството Причастие като независещи едно от друго. „И двете се явяват тайнства на Православието, имащи абсолютна ценност за спасението, но Причастието не е обусловено от изповедта,- утвърждава той. – Можеш да се причастяваш без да се изповядваш, и можеш да се изповядваш, без да се причастяваш”.

 

Да, последното е разпространено сред всички нас, свещениците (аз говоря за нашите приятели), с първото обаче, е трудно да се съгласим, въпреки че е възможно някои православни свещеници да го практикуват (лично на мен не ми е известен нито един свещеник, който да прави така).

 

Отец  Роман (Блага) е внушаващ авторитет богослов, притежава убедителен стил и аргументира своите утвърждения с логика, на която е трудно да се противостои; още повече, води дълбок духовен живот и се явява ненадминат проповедник. Своето богословие той е запечатал в комунистическия режим със страдания и сълзи в затворите и изправителните лагери4. Ние се познаваме с него отдавна от затворите, заедно преминахме през ада на затвора Питещ, седяхме в една килия, и аз се отнасям към него с цялото уважение.

 

Четейки неговата статия, разбираш, че проблемът за честотата на причастяване е много стар, датира още от епохата на ранната Църква, както свидетелства за това цитата от св. Василий Велики, оплакващ се, че по негово време (372 г.) вярващите се причастявали само четири пъти в седмицата. „Това е добро и полезно – да се причастяваш всеки ден, защото Сам Христос казва: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има живот вечен” (Ин. 6:54). А ние се причастяваме само четири пъти в седмицата: в неделя, в сряда, петък и събота, а също и в тези дни, когато честваме паметта на някой светия” (Писмо към Кесария)5. По този начин става явно, че християните в този период се причастявали често, почти ежедневно.

 

Негово преподобие привежда няколко цитата, в това число и 9 правило, приписвано на светите апостоли, което гласи: „Всички, които идват в храма… но отказват да се причастят, да бъдат изключени от Църквата”6. Не е добре по толкова важни въпроси на вярата да се играе с думите. Но на мен все пак ми се струва, че „отказвам се”- не е тъждествено с „не се причастява”. Обаче, може би, в тези времена или в контекста на това правило значението на тези слова да е идентично.

 

Свещеникът е огорчен от това, че на св. Литургия често излиза от олтарните врати със светата Чаша в ръце и призовава вярващите: „Със страх Божий, вяра и любов пристъпете!”- но никой не отива да се причастява, освен, най-много, няколко деца. Той е прав да се огорчава; ние също сме огорчени от това, но такава е реалността: малко хора се причастяват даже и от утвърдените във вярата. И пастирът си задава въпрос: „Как се е стигнало до подобни ограничения в причастяването на вярващите и как тайнството изповед се е оказало съединено с тайнството Причастие, когато в нито един църковен канон и в Писанието за това не се споменава.”

 

Риториката на отец Роман стига до там, че той назовава свещениците, които не причастяват вярващите единствено по тяхното желание, каквито и да са те, „цербери на Светия Потир”. Но ако Спасителят ни учи да не хвърляме бисера на свинете7 , то можем ли ние, свещениците, да даваме св. Причастие на всеки човек?

 

В един от цитатите, приведени от отец Роман и принадлежащ на преп. Иов, той потвърждава казаното по-горе: „Свещениците, които отказват на християните, пристъпващи към Светото Причастие с благоговение и вяра, се осъждат от Бога като убийци, както е написано при прор. Осия: „Свещениците скриха пътя и волята и заповедта Божия, убиха Сихем и извършиха беззаконие в Моя народ”8 (Ос. 6:9, по слав. превод).

 

А откъде свещеникът да знае, че хората пристъпват с истинско благоговение и вяра, ако не познава техните души? А как може да ги познае, ако не ги изповядва? И ако Св. Причастие се преподава на всеки, който е кръстен и миропомазан, значи изповедта е второстепенно и незначително тайнство. Макар и отецът да не подава повод за подобни мисли, това ни изглежда разбираемо от само себе си.

 

В Ин. 21:25 четем: „Има и много други работи, които извърши Иисус и за които, ако би се писало подробно, чини ми се и цял свят не би побрал написаните книги. Амин.” Привеждам този цитат, за да го използвам в подкрепа на моята позиция. Този цитат е най-силният аргумент в полза на Св. Предание. Много изказвания на Спасителя са загубени, също и много сведения за Негови чудеса. Но ако не беше Свещеното Предание, загубеното би било още повече.

 

В мене се създава впечатлението, че отец Брага и тези, които стоят на неговите позиции, мислят, че Преданието – това е само съкровищница на учения и отминали дела, които ние изваждаме всеки път, когато трябва да атакуваме някой, който не прави това, което на нас ни изглежда правилно. Преданието действително се явява и нещо подобно, но също е и динамична духовна сила, която отбира и съхранява това добро, което може да бъде въведено в традицията, а изключва друго. Тази сила действа постоянно, тя обновява душата и обогатява християнското съзнание. До приемането на библейския канон са циркулирали десетки текстове „библейски” евангелия, апокалипсиси, послания. Но „дошло” Св. Предание и казало: „Стойте! Ето тези книги са канонически, тези са апокрифни, а тези са еретически”. Преданието било по-силно от написаните текстове и изхвърлило това, което не било истинско.

 

Изхождайки от Иак. 5:16: „Изповядвайте си един другиму греховете и молете се един за други”, ранната Църква установила публична изповед, която се практикувала няколко столетия. С времето обаче било забелязано, че тя не само не очиства душите на тези вярващи, които се изповядвали, но и опорочавала сърцата на тези, които я слушали. Те често падали в изкушение да извършат същите грехове, като на изповядващите се, по този начин изповедта се превръщала за някои в училище на необикновени грехове или, в най-добрия случай, източник на разочарование, защото хората слушали, какви грехове вършат тези, които те уважавали, виждайки ги грешници, те падали духом.

 

Така било взето от Писанието друго изречение, и колективния духовен опит довел до ново поведение, което станало традиционно именно благодарение на динамичната сила на Преданието, което не е мъртво, а живо и продуктивно. Изповедта се превърнала в дълбоко интимно действие, извършващо се само между свещеника и каещия се, по благословението на Спасителя.

 

Знам, че има някои румънски монаси (има в крайна сметка един, за който съм слушал) които и днес практикуват тази съвместна изповед, разбира се съвсем не така, както се е извършвала в древността. Всеки каещ се след молитвата, четена от монаха, изповядва своите грехове в сърцето си на тайно или гласно, след това им се дава разрешение на греховете и те могат да се причастят в установения момент на св. Литургия. По този начин, чрез това подобие на изповед  могат да се причастят стотици хора, и аз съм виждал, много от каещите се да казват, че се чувстват много добре след двете тайнства, извършени по този начин.

 

На мен ми се струва, че тук има място за някакъв популизъм с цел „завоюване на клиенти”, своего рода търговия около Светите Дарове, макар, че може би има някои благоговейни хора, които се изповядват и причастяват по този начин. Във всеки случай количеството тук действа в ущърб на истинската духовност.

 

Когато излязох от затвора и пристигнах в Америка, започнаха да ме канят в различни градове на континента и Европа, за да разкажа за религиозните гонения в Румъния. Канеха ме православни, католици и даже протестанти. Аз видях как при католиците, почти всички намиращи се в храма се причастяват. Бях удивен и питах свещениците, всички ли са се изповядали. Те, от своя страна също бяха удивени и ми казаха, че не съществува никаква връзка между изповедта и причастието. Вярващите се причастяват на всяка литургия, а се изповядват, само когато пожелаят (може би въобще никога?).

 

- А вие знаете ли, – попитах аз,- как са се готвили за приемането на тялото и Кръвта Христови?

 

- Защо, достатъчно е самото им желание.

 

От историята на Църквата знаем, че в началото Свето Причастие често се давало на вярващите, за да имат вкъщи за няколко дена, ако те са искали. С времето обаче, се оказало, че някои вярващи се отнасяли пренебрежително към Светите Дарове, а зложелатели ги използвали даже за черни меси и всякакви магии (те също вярвали, че това е Тяло и Кръв Господни). Тогава Църквата забранила този обичай. При католиците той продължавал още много векове, до най-последно време, когато и от тях било открито това, което ранната Църква забелязала още в своите извори, и тази практика била забранена. При католиците било много лесно да се извърши това светотатство, защото за причастие при тях се ползват само опресноци, които се дават в ръцете на вярващите, и е лесно да не се потребяват, а да се използват за кощунствени действия. Затова в последно време бил въведен обичая да се дават частици в капсули, които се слагат направо в устата, а не в ръцете. Което въобще не означава, че някой не може да ги изкара от устата си, за да ги задържи и използва за проклета цел.

 

Но ако преподаването на св. Причастие е такова просто нещо, защо тогава в древни времена на оглашените не се е разрешавало даже да го виждат, даже да присъстват на причастяването на верните? Защо свещеникът в края на първата част на литургията, наричана литургия на оглашените, призовава: „вие, които сте оглашени, излезте, и никой от оглашените да не остане! Ние, верните, пак и пак с мир Господу да се помолим?

 

Именно в това се заключава тази власт, която Бог дава на свещеника,- да бъде пазител на Светата Чаша, да се грижи за Тялото и Кръвта Господни. Днес вече нито един оглашен не излиза от храма, когато се произнасят тези слова, но ние ги повтаряме – и отец Роман също ги повтаря на всяка литургия – като традиционна формула, като напомняне за това, че на нас ни е дадена властта да пазим Светото Причастие.

 

Отец Брага казва, че в ранната Църква в преломяването на хляба (първоначалната форма на литургията) хората се причастявали в края на тържествено угощение, където ядели и пиели,  „..а някои даже се държали непристойно, както се вижда от контекста”9 , но не стига да окончателния извод за това, че традицията със своята динамична сила променила тези обичаи, именно за това да предпази хората от подобни грешки, и въвела поста и молитвата, изповедта и епитимията, за да може човек да очисти своята душа и да стане достоен, доколкото това е в човешките сили, за приемането на Тялото и Кръвта Христови (а това без съмнение е в нашите сили, иначе бихме изпаднали в протестантизъм).

 

Църквата е установила определени правила за покаяние, определени канони, които предоставят правото да оценява тази „достойност” на изповедта, а не на самият каещ се, който, ако е честен, е трудно сам да оцени своето достойнство. Някои, които са твърде безцеремонни, биха отивали за Причастие, като в ресторант, а други извънредно строги към себе си, не биха се причастявали никога.

 

Съгласно многовековната църковна традиция и правила, постът и изповедта се явяват условие за причастяването на вярващия, но изповедта не задължително разрешава на каещия се да се причасти. Свещеникът има право да му забрани да приеме Тялото и Кръвта Господни, вследствие на грехове, предвидени от каноните, или да му разреши, ако счита, че причастявайки го, ще укрепи сърцето му в борбата против някои грехове.

 

Опрощаването на греховете, даже най-обикновени, не се получава в хода на четенето на подготвителните молитви (правилото за свето причастие), нито по силата на молитвите в св. Литургия, нито по факта на самото Причастяване (както утвърждава отец Брага), -всичко това е пресилена католическа концепция, колкото и комфортна да изглежда,- по учението на Църквата само маслосвета и изповедта очистват човека от грехове (св. Причастие укрепва човека, дава сила да не се греши, свежда благодатта, изцелява душевно и телесно). Само в изповедта има специална молитва за отпускане на греховете, четена накрая: „Господ и Бог наш Иисус Христос, по благодатта и добросърдечието на Своето човеколюбие, да ти прости, чедо (името), всички съгрешения; и аз недостойния свещеник, чрез дадената ми от Него власт, те прощавам и освобождавам от всички твои грехове, в името на Отца и Сина и Светия Дух. Амин.”

 

В противен случай, ако молитвите, цитирани от отец Брага бяха достатъчни за получаването на прошка на греховете (което се явява сериозна грешка) тогава вече за никого нямаше да има нужда да се изповядва, освен единствено за тези, които са извършили много тежки, смъртни грехове. В такъв случай свещеникът вече за никого не би бил духовник, освен единствено за убийците и другите велики грешници,- останалите сами прощават на себе си,- и би преподавал Светото Причастие по указание на вярващия.

 

Няма да започна да утвърждавам, че днес в света има повече мерзост, отколкото в миналото, или че магьосничеството и черните меси са по-разпространени, но е несъмнено, че много врачки използват християнска лексика, за да въведат в заблуждение посещаващите ги наивни хора, ходейки от време на време и на служба. По мнението на отец Брага излиза, че свещеникът, виждайки тяхната благочестива външност, е длъжен веднага да им преподаде Свето Причастие, дори ако те не се изповядват. А тези хора обикновено не се изповядват, също както и много други големи грешници, защото знаят, че свещеникът има благодат Божия, и тя при някои обстоятелства разкрива тайното в човека, а те не желаят да бъдат разобличени.

 

Отецът цитира (не целия откъс) 1Кор. 11:28: „Но нека човек да изпитва себе си, и тогава да яде от хляба и да пие от чашата. Защото, който яде и пие недостойно, той яде и пие своето осъждане, понеже не различава тялото Господне”. Тялото Господне е доверено да се пази от свещеника. Той затова и го съхранява в олтара, в дарохранителницата, за спешно причастяване. Затова и в служебниците се дават съвети за това, как да се съхранява и преподава Светото Причастие, че нам е поверено не само Тялото Господне, но и кръвта на вярващите, които можем да спасим, а можем и да погубим с нашите свещенически ръце. С тях погиваме и ние, като този неверен раб, който не раздал на слугите правилно имуществото, оставено от хазяина10, или като стража в Иезекиил, който не предупреждавайки за опасността, подтиква беззаконника на смърт: „Когато кажа на беззаконника: „беззаконнико! Бездруго ще умреш”, а ти не кажеш нищо, за да предпазиш беззаконника от пътя му, тоя беззаконник ще умре за своя грях, но кръвта му ще изисквам от ръката ти. Ако пък си предпазил беззаконника от пътя му, за да се отвърне от него, но той не се е отвърнал от пътя си, той ще умре за своя грях, а ти ще спасиш душата си” (Иез. 33:8-9).

 

В моите ръце, като свещеник, се намира не само душата на беззаконика, чиято кръв се изисква от мене, но и Неговата, Христова, най-ценна кръв, и едното и другото ще се изискват от мене. Това не е красива фраза, натрапваща се в някаква проповед, а животът и смъртта – моят и на каещия се. Така че какво ще спечеля, ако приведа целия свят до причастието, а всички тези души, и моята в това число, погубя?

 

Има пустинници, които живеят в уединение и веднъж в месеца или още по-рядко идват в манастира, за да се изповядат и причастят. Без всяко съмнение, в този пустинник животът е по-чист, от всеки от нас, той може даже да е по-чист от този на иеромонаха-„цербер”, който го изповядва и причастява, но при все това нито пустинникът, нито иеромонахът и за минута не помислят за това, че Светото Причастие може да бъде преподадено без предварителна изповед.

 

Отец Иоаникий11 ни каза веднъж, когато посещавахме св. манастир Сихастрия, че в неговите околности в този момент се подвизават около девет пустинници, за тях никой нищо не знаел (само на духовника било известно монашеското им име), а те със своите молитви съхранявали, казваше той, този манастир, цялата планина и всичко наоколо. Тези хора от време на време ходят в манастира, изповядват се и се причастяват, получават торба с хранителни припаси, които стигат едва за няколко дена, и изчезват в горското безмълвие, незнайно никому къде. Никой не знае ще се върнат ли отново някога в манастира. Някои така и умират там, в пукнатините на скалите и даже името им остава неизвестно, за да ги упоменават. Обаче Бог знае кои са те. Може би те са до такава степен невежи, че се изповядват преди причастие, без да знаят, че имат право на Тялото и Кръвта Христови без предварителна изповед? Несъмнено, не. Но те знаят, че съществува редът на четене на разрешителната молитва след изповедта, която може да се прочете само от духовника и която служи като врата, през която влизат към Светото Причастие.

 

В своя проповед за тайнството изповед и причастие, публикувана и в бюлетина на нашата Кръстовъздвиженска църква в Александрия, щат Вирджиния, САЩ, отец Йоаникий (Балан) учи: „Някога в манастирите монасите се изповядвали ежедневно, вечерта, откривайки всичко извършено от тях през деня. По-късно било прието, както и това се прави днес в някои манастири, да се извършва изповед всяка седмица, в петък, а да се причастяват веднъж на 30-40 дена, по ревността и достойнството, както разсъди духовника”.

 

Както е видно, Негово Преподобие иеромонах Иоаникий  също съдейства за това, свещениците да се превръщат в „цербери на Светия Потир”, както ги нарича Негово Преподобие отец Роман. И това става във всички манастири, с изключение може би на два или три, но и там условие за причастяване също се явява изповедта, само че при тях тя се извършва публично, както ние показахме по-горе.

 

Практиката на изповедта и прощаването на греховете от свещеника – това е власт, благодат дадена му от Самия Иисус Христос след Неговото възкресение от мъртвите, когато Той влязъл при апостолите през затворените врати, духнал към тях и казал: „приемете Духа Светаго. На които простите греховете, тям ще се простят; на които задържите, ще се задържат” (Ин.20:22-23). Това е най-голямата власт, дадена от светите апостоли и след това предадена от тях на учениците, след това на епископите и от тях на свещениците – неизменно, неотслабващо, непрекъснато от Христа до най-последния отец, какъвто съм аз, властта да отпуска грехове. Това прощаване служи като условие за допускането до причастие.

 

В Православната Църква вярващият само един път пристъпва към светата чаша без изповед – след кръщението, защото в тайнството кръщение на човек му се прощава не само първородния грях, но и всички негови лични грехове. Затова на нас ни остава да пазим Светото Тяло и Кръв дотогава, докато сме в сила да изпълняваме нашето свято свещеническо служение.

 

Отец Роман (Блага) също говори и за други неща, съвършено справедливо: за изповедта на свещениците, за разпространението на някои форми на народна религиозност, неодобрени от Църквата и т. н. Обаче всичко това не е влязло в полезрението на настоящата статия, а единствено неговия погрешен възглед за взаимовръзката между св. Таинство Изповед и Причастие. Използването от негово преподобие слова „цербер” по адрес на свещениците, които за условие на причастието считат изповедта и разрешаването на греховете на основание заповедта на Спасителя, съдържаща се в Ин. 22:23, от които аз пръв, не мога да не оценя като насмешка и даже оскърбление. Затова аз много сериозно приемам думата „цербер”, много по-подходящ ми изглежда израза „пазители на Потира”. По-добре да си „цербер на Светия Потир”, отколкото функционер, небрежно раздаващ св.  Причастие, без предварителна изповед и пост, събирайки горещи въглени върху главата си, и върху главата на вярващите.

 

Отец Рафаил (Нойка)12 в едно свое интервю13 на въпроса, свързано с честото причастяване, отговаря така: „Аз бих предпочел причастяването да е колкото може по-често. За Причастието не е свойствено да е често, но аз бих казал, да се причастявате често, а колко често да се причастяваш конкретно ти или ти – това предоставям на твоя духовник и моля Бога, Той да внуши на всеки духовник, колко често да се причастяват този или онзи; за тебе, може да трябва да дойдеш след две години, а за тебе – всяка седмица, за някой друг -в неделя и по празниците, за друг-веднъж на две седмици и т. н.”

 

Отец Рафаил е възпитаник на западен манастир, но въпреки това, той отстоява авторитета на духовника във въпроса за честото причащаване. А аз, заедно с всеки каещ се, ще кажа: „няма да издам на враговете Ти тайната, нито целувка ще Ти дам като Юда…”(от причастните молитви), защото невидимата битка се води не само между бялото и черното, доброто и явното зло, но и в по-скритите ъгли на човешкото разбиране, където цветовете се смесват и където нашия измамен разсъдък може да ни въведе в прелест, приспивайки нашата бдителност.

 

„А каквото вам говоря, говоря го на всички: бъдете будни” (Мк. 13:37)

 

1Parintele Gheorghe Calciu. Despre deasa impartasanie. Cerberii Potirului sau paznicii impartasaniei? //http://www.crestinortodox.ro/credinta/despre-deasa-impartasanie-parintele-gheorghe-calciu-69884.htm

 

2 Solia, юли 2002г., С. 19-21. В превод от румънски заглавието на вестника се превежда като “мисия, пратеничество”. Вестник  Solia принадлежи на Румънката православна Епископия с щаб квартира в Джаксън, щат Мичиган.

 

3 румънския текст: http://biserica.org/Publicatii/2003/NoVII/06_index.html.

 

4 Архимандрит Роман (Блага) …,на 12 години постъпил в манастир до Букурещ. Учил в три богословски и една педагогическа семинария, философски и филологически факултети, завършил богословски факултет, постъпил в докторантура, но в 1948 г. бил арестуван и хвърлен в затвора. В 1953 се освободил, 1959-64г. отново бил в затвор. В 1968-72 г. Служил като мисионер в Бразилия, след това бил преместен в САЩ.

 

5 Василий Велики, писмо 93. Към Кесария, жена на патриции, за приобщаването

 

6 Ср. Книга на правилата, където този канон звучи така: “Трябва да се отлъчват от църковно общение всички ония верни, които влизат в църква и слушат писанието, но не достояват на молитва и св. причастие до края, като такива, които произвеждат безчиние в църквата”.

 

7 Мт. 7:6

 

8 Ср. Ос. 6:9, Под преп. Иов се разбира монах Иов Изповедник, споменат от св. Фотий в „Библиотеката”. Виж. Никодим светогорец, Макарий Коринтски. Душеполезна книга за непрестанното причастяване със Светите Христови Тайни.

 

9 Има се впредвид контекста на 1 Кор. 11:28-29

 

10 Виж: Мт. 24: 45-51

 

11 Има се в предвид архимандрит Иоаникий( Балан 1930- 2007)- подвижник на благочестието, оставил богато духовно наследство, автор на фондаменталния „румънски патерик” и духовни стихове, книги за румънските старци, в това число и за архимандрит Клеопа (Илие).

 

12 Иеросхимонах Рафаил (Нойка)- интелектуалец и философ, исихаст и духовен писател, една от най- крупните фигури в съврменното румънско православие. До 13г. си година живял в Румуния, получил прекрасно образование, бидейки син на знаменития философ Константин Нойка. В 1950 г. емигрирал заедно с майка си в Англия и станал духовно чадо на архимандрит Софроний (Сахаров). От неговите ръце приел монашеско пострижение в 1965г. и под неговото ръководство 28 години се подвизавал в Есекс, в манастира свети Йоан Предтеча. На 11 юли 1993 г. архимандрит Софроний починал и отец Рафаил се върнал в своята родина, където и до сега служи на Бога в един трудно достъпен скит в западните Карпати. Личността на отец Рафаил е уникален синтез на силата на човешкия интелект и Божествената мъдрост, на знанието и силата на вярата.

 

13 Текста на интервюто на румънски език http://www.crestinortodox.ro/interviuri/interviu-parintele-rafail-noica-70472.html.

 

превод от руски

източник:http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/61049.htm

Как да се борим с помислите

Май 17, 2013 in Видео, Начална страница


Архимандрит Арсений Папачок (15 август 1914 -19 юли 2011) – е един от най-почитаните румънски старци. Роден е на празника Успение Богородично в Мислеану – малко селце в южна Румъния. Кръщелното му име е Ангел. Приема монашеско пострижение в манастира Сихастрия. Известно време е игумен на манастира Слатина. Старецът Арсений се е подвизавал като отшелник заедно с отец Клеопа (Илие), бил е подложен на преследвания от страна на богоборческите власти, лежал е за изповядването на вярата си в затвора. От 1975 година той е духовник на манастира в чест на света Мария в град Тикиргьол до Констанца. Превод на български: https://pravoslaven-sviat.org/

Разговор с румънския духовник, Отец Прокъл

Април 25, 2013 in Видео, Начална страница

 



На осемдесет и четири години, уважавания румънски старец, отец Прокъл се подвизава в покрайнините на отдалечено селце в Карпатите, където мобилните телефони нямат обхват. Той приема хора в малка барака, в която има две дълги пейки, маса, масивно буре, в което има лакомства за гостите, и стена покрита изцяло с икони. Отец Прокъл с радост посреща всяка душа, която го посети. Той може да разговаря с часове с нея и любовта, която излъчва те кара още в първите десет минути да забравиш температурата от минус 12 градуса в килията му (при същата температура навън). Превод на български: https://pravoslaven-sviat.org/

Старец Клеопа – За желанието

Февруари 22, 2013 in Видео, Начална страница

 



Старец Клеопа (Илие) (10 Април 1912 – 2 Декември 1998) – румънски старец, архимандрит и игумен на манастира Сихастрия. Превод на български: https://pravoslaven-sviat.org/