За егоизма и разсеяността

Декември 11, 2013 in Беседи, Начална страница

 

- Можем ле да кажем, че главното препятствие за ревностен живот по заповедите е егоизмът?

 

- Несъмнено, това е така, защото егоизмът е неправилна любов към себе си. В Евангелието на нас ни е заповядано да възненавидим своята душа: „ако някой дохожда при Мене, и не намрази и самия си живот, който не носи кръста си, а върви след Мене, не може да бъде Мой ученик. Който обича душата си, ще я изгуби; а който мрази душата си на тоя свят, ще я запази за вечен живот.” (Лк. 14:26, 27 Ин. 12:25) Съгласно това разбиране душата е това ветхо, паднало, което е в нас; нашите страсти и греховност. Ние трябва да възненавидим това паднало състояние на душата си, и то ревностно, да се постараем да направим всичко за борбата с греховете и страстите, защото всички страсти водят до егоизъм. Човек обича изключително себе си, счита, че той е най-главният, а светът и всички хора съществуват за удовлетворението  на неговите страсти и амбиции.

 

Това се случва даже и в духовния живот: човек мисли, че главното дело на живота му е спасението на драгоценната му душичка, а това че редом с него има други хора, нуждаещи се от помощта му, не го безпокои. Ако се обърнеш към такъв човек с молба за помощ, помолиш го, например, да измие посудата в храма, той ще отвърне, че трябва да извърши молитвеното си правило, да си спасява душата, а не да се занимава със суетни дела. Подминава всичко, което препятства неговите „цели”.

 

В действителност това е прелест, неправилно, егоистично разбиране на Евангелието. Душата се спасява чрез любов към ближния, чрез самоотвержено служение.

 

Егоизмът е първият враг на ревността, защото егоистът има неправилни възгледи, неправилно поведение, неправилни цели и ценности в живота, целия му начин на живот е неправилен. Той не е способен за ревностно самоотвержение, към работата се отнася нерадиво, защото той има собствена представа за всичко, в това число и за духовния живот.

 

- А какво е разсеяността? Защо, когато човек има много дела, забравя за Господа, оставя непрестанната молитва? Защо  задълженията му водят до разсейване?

 

- Не задълженията водят до това, а настройката на човека, неумение да се държи правилно, по християнски сред многото дела. Светител Теофан Затворник казва, че суета са не самите дела, а духа с който се извършват. Един прави всичко тихо, спокойно, равномерно и успява много; друг бяга върти се и само повтаря „Оставете ме, зает съм и нищо не успява, защото захваща едно и го хвърля, започва друго, трето, връща се към първото. Това е суетата, неправилна настройка.

 

За да се избегне това, трябва да сме вътрешно събрани, никога да не забравяме за Бога. Паметта за Бога е памет за Божиите заповеди, за това, да не грешим против тях. Най-добре паметта за Бога се запазва чрез непрестанната Иисусова молитва. Стремящият се към това е постоянно зает с духовен стремеж, с търсене на волята Божия.

 

Разсеяността надделява, когато човек започва де се увлича от страстите, да приема неправилни помисли и да извърши неправилни постъпки. Постепенно става оръдие и раб на дявола, който започва все повече и повече да му внушава своите дела, състояние, мисли и бран и по този начин го отдалечава от Бога. Но ако човек се моли непрестанно, зает е с търсене на Божията воля и се намира под водителството на Господа, пребивава в мирно състояние на душата. Много по-трудно е той да се увлече. Всяка мисъл, която дори и малко разорява душевния мир, отвлича от внимателната молитва – не е от Бога. Следователно всичко, което ни пречи да се молим, ни лишава от душевен мир – това са бесовски козни.

 

Най-добре можем да се предпазим от различни изкушения, от ненужни дела и увлечения, ако имаме духовен отец и не правим нищо без неговото благословение. Добре е ако християнинът за всичко се съветва с духовника, за всичко взема благословение и се старае да не отстъпва от сложения порядък.

 

Православният човек, който обича да се моли, да посещава храма, старае се да избира за това и удобно местожителство и спокойна работа, и да устрои всичко така, че да остава време за духовни занятия, деня и седмицата и целия живот да текат размерено: утрото да ходи на работа, вечер да се връща в къщи, да се моли в семейния кръг, чете духовни книги, в неделя да ходи на църква. Допустимо е и общуването с някои православни благочестиви хора, в които може да се отиде на гости на празник.

 

Доколкото началническата длъжност, отговорните постове въвеждат в изкусителни състояния, православните се стараят да открият незабележима длъжност, въпреки че това не винаги зависи от тях. Ако човек са го направили началник или той вече бидейки началник се е обърнал към вярата не е задължително да остави работата, в началото е нужно да се разбере, има ли воля Божия на това да се остане на това място.

 

Всичко започва с вътрешното подчинение на себе си към Бога. Изпълнението на евангелските заповеди води до това, че вътре се появява душевен мир, който прояснява ума. Човек започва да гледа на всичко, което става с него и около него по друг начин. Започва да анализира и сравнява с Евангелието и се старае да ходи до Божиите пътища, затова и бива пазен от Бога.

 

- Може ли разсеяността да доведе човека до дълбоко нерадение, или то бива резултат от тежки, смъртни грехове?

 

-Разсеяността може да доведе до дълбоко нерадение. “Верният в най-малкото е верен и в многото.” (Лк. 16:10) Какво е разсеяността? Това е предпочитане на външните, телесни интереси, пред духовните интереси. Не може да се каже, че за разсеяният човек всичко е безразлично, което касае вярата и Църквата. Това не е така, но първичните  му интереси са материални, как да изхрани семейството, да изкара пари, да направи кариера, да получи образование и т. н. – той се посвещава изцяло на това. По този начин човек през цялото време се явява заложник: той винаги на някого е длъжен с нещо и никога не е свободен.

 

Но ако човек започне да живее по Евангелските заповеди, той се освобождава от вътрешните греховни зависимости и открива свободата в Христа. Започва да строи своя ден изхождайки от своите духовни интереси, занимава се с външните дела дотолкова, доколкото на това има Божия воля и Божие благословение. Всичко застава на своето място: човек плодотворно изпълнява своите задължения, има душевен мир и предстои пред Бога в молитва.

 

Смъртните грехове се раждат тогава, когато човек започва да се суети, остава Христа, постепенно става раб на дявола – отначало по малко след това все повече и повече. Големите падения започват с малки падения, така се случва. Преп. Иоан Лествичник казва, че ако някъде се е случило падение, то винаги го е предшествала гордост, а гордостта се предшества от отстъпление към Бога, изразено в плътски, блудни грехове или в ереси. Връх на такова падение е безверието, атеизъм, богохулство. Виновен в това е самият човек: никакви скърби, нещастия или външни неприятности не могат да доведат до такива падения, само собственото лошо произволение, а най-вече нерадението.

 

превод от руски “Духовная жизнь начинается с покаяния”

всички текстове на о. Сергий Рибко се публикуват с неговото благословение

 

 

 

За благия и болния егоизъм

Октомври 29, 2013 in Външни

 

Трябва да погледнем на егоизма в светлината на една противоположна добродетел, която е смирението. Егото на човека е нещо изключително дълбоко, нещо изключително наше и също така изключително всеобхватно. То е вкоренено много дълбоко в нас и обхваща всички аспекти на нашия живот. С една дума, борбата на християнина се състои в това да направлява правилно своето его. Защото съществува и благ егоизъм, а в Църквата нерядко благият егоизъм се потъпква, напр. нечия харизма, призив, вътрешно желание или цел. Отиваме в храма и някой, хак, и ни го стъпква! Мачкат нашата личност в името на смиреномъдрието. Човек трябва да намира утеха в своя дар, който е от Бога, да се изразява, да може да го види, да може да види своето усилие да дава плодове. Не всички сме еднакви, а сме и различни; имаме черти, свойствени само на нашата личност. Това е личността – в нашите разлики, а не в нашите сходства; в нашата свобода, а не в задълженията и съобразяването с правилата. Друг път ще говорим за това. Тук просто споменавам, че съществува и благото его – това, което наричаме личност, то е нашият дар, който трябва да проявим. И на никой не е позволено – и го казвам за нас, духовниците – да го мачка в името на смиреномъдрието. Мисля, че разбирате какво имаме предвид, главно свещениците. Унищожаването на личностите означава да не позволим даровете на Бога да бъдат оползотворени. Защото, да знаете, тук сме 200, 300 човека, и съществуват 200 – 300 различни харизми, които Бог е поверил на всеки един.
 
От историята на човечество, както тя е изложена в Стария Завет, виждаме, че основният проблем за всичко е порочният егоизъм. Бог създал рая, създал  със Своите ръце, със Своята специална грижа човека, който е Негов образ. С какво крайно предназначение? След като създал за него толкова страхотен свят, Той го създал по една причина: да стане Негово подобие. Човекът не искал да стане подобен на Бога, съединен с Него, а по внушение от дявола, както внимателно се казва в Стария Завет, предпочел да стане Бог. Той оставил по-голямото, и избрал по-малкото. От това глупаво честолюбие, а именно да стане нещо подобно на това, както си представял че е Бог, започнало падението. Отците казват и много хубаво го анализират – днес няма да говорим за това – че основната причина за падението е бил именно егоизмът. Някои казват, какво съм виновен аз, че плащам за падението на Адам и Ева? Фактът, че носим този егоизъм обаче е доказателство, че и ние сме паднали – точно по същия начин грехът влиза в нас. Така започва разяждането на Божия лик, който е иконизиран върху всеки от нас. Нашето падение е това, което се нарича егоизъм. Затова нашето изправяне е смирението – антидотът на егоизма.
 
Бог се противи на горделиви, а на смирени дава благодат. Бог се противи на тези, които издигат своя ръст, егоизъм и имидж и не почива в тях, а им се противопоставя. Върху тези обаче, които имат благостта на смирението, Той идва и излива Своята благодат. Затова казваме – колко прекрасен човек! Гледаме го – колко е благ, скромен, не мисли високо за себе си. Колко хубав човек! С езика на духовността това означава: какъв възприемник на Божията благодат, дарове и харизми е този човек!
 
Виждаме обаче, че това не е лесно. Всички имаме егоизъм, който се изразява по различни поводи, в различни обстоятелства и под най-разнообразни форми. Ние усещаме този егоизъм и неговата тиранична сила. Ако искаме да сме честни, ще видим и признаем, че страдаме от нашия егоизъм. Изпитваме срам от своя егоизъм, чувстваме се неудобно от него, изморяваме се от него, стресираме се. Постоянно ходим на лекар заради стреса и ни дават хапчета, но не се изцеляваме и не знаем каква е причината. Започва да ни боли главата и имаме мигрена. Тичат хората по прегледи, оттук, оттам, но това нещо не се поправя. Скрит проблем в душевния свят. Когато бях студент, отидох на лекар. Мислех си, че страдам от преумора. Отидох при един преподавател по медицина, който беше удивителен човек, за да му кажа за моя проблем. Той ме изслуша и ми каза:
 
- Твоят проблем е егоизмът!
 
Казах:
 
- Не разбрах?!
 
Той беше много учтив и повтори:
 
- Егото, от това страдаш!
 
- Но знаете ли, правя едно, правя друго, боли ме главата, завива ми се свят!
 
Той слушаше. Попитах го:
 
-  Какво трябва да правя?
 
-  Върви при някой духовен изповедник!
 
-  А не може ли да взема нещо, някакви лекарство, едно хапче, имам ниско кръвно?
 
Той ми каза:
 
- Върви при някой духовен изповедник!
 
Направи ме подозрителен, без да ме е убедил. Отидох при един духовник и му казах, че съм бил при лекаря, на когото разказах за моите здравни проблеми, пък той ми говорил за егоизъм. Изповедникът ми каза:
 
- Защо не отидеш при някой друг лекар?
 
Изповедникът изпраща при лекаря, а лекарят при духовния изповедник. Това започна малко да ме скандализира, а духовният изповедник – да ме дразни. Изминаха малко повече от две години. Лекарят беше много прав. И може би духовникът не беше толкова виновен, колкото си въобразявах.
 
Във всеки случай, да знаете, че стресът действително е последица и от начина на живот, но в дълбочина се третира главно духовно, а не с медицински средства.
 
Да се опитаме да систематизираме нещата малко повече.
 
Съществуват няколко примера в Новия Завет, които показват различните равнища, на които функционира егоизмът. Обикновено ние мислим, че егоизмът е жестокост, грубост, дързост, злоба, каквото наистина е. То е приблизително това, което се вижда на лицето на фарисея в неговата молитва, който надменно чувствал себе си самодостатъчен, но без никаква причина бил жесток към своя покайващ се брат – митаря.
 
Съществува друго равнище, по-умерено, защото там може да се намери някакво оправдание, но отново има очевиден егоизъм. Това е примерът, който нашата Църква ни дава в лицето на по-големия брат от притчата за блудния син. Блудният син отива и съгрешава, живее разпътно, прахосва имуществото на баща си, чувства се разбит, съкрушава се, пробужда се и решава да се върне. Той се връща дрипав, с последиците от своите грехове и се приближава към баща си, който смирено забравя всичко, нищо не му припомня, очаква го, и веднага предлага да започне радостта и угощението с угоеното теле. Той натиска „delete” и забравя всичко. И идва големият син, пита какво става и всички му казват, че брат му си е дошъл и затова баща му заклал телето и дава угощението за неговото покаяние и връщане, а той започва да се оплаква:
 
-  Ама аз – казва на баща си – отказвам да участвам в радостта на брат ми! Аз работех за тебе, трудих се, а ти никога не ми даде едно козле да изям!
 
Не е ли имал право? Имал е. Той започва да казва едно, второ – логично погледнато, има право, но духовно – не. Законът казват така, но благородството казва:
 
- Е стига де! Не можа ли да превъзмогнеш закона?
 
Големият брат живее своето нещастие и егоизъм сред радостната атмосфера от завръщането на брат му. Тоест той започва постоянно да говори за своите права: “Аз направих това, направих онова, ти не ми въздаде!” Ето това е друг егоизъм, друго равнище на егоизъм.
 
Ще ви кажа и още едно равнище. Там егоизмът не се вижда много добре. Това е случаят със св. ап. Петър на Тайната вечеря. Учениците седели и без да им каже нищо, Господ взел убруса, един леген с вода и отишъл да им измие нозете. Веднага щом се доближил до ап. Петър, той отказал:
 
- Ти ли ще ми измиеш нозете?
 
Нали всички правят това заедно и оставят Христос да им мие нозете?
 
Господ го порицава.
 
- Ако не се съгласиш, нямаш дял с Мене!
 
Той се смирява и съгласява и казва не само нозете, но и ръцете, главата, тоест целия.
 
Не след дълго, по време на диалога относно Господните страдания и предателството, той с голяма самоувереност, от любов, казва: Дори всички да се отрекат от Тебе, аз няма да се отрека! Не е било нужно това сравнение, казват отците. След това Петър изпада в греха на отричането. Колко страшно нещо. Представете си тази горяща от любов душа да преживява осъзнаването на отричането на Христос във върховния момент, в който трябвало да Го съпроводи, а той Го оставя и без причина се отрича от Него. Това криело друга форма на егоизъм. Тази самоувереност в собствената му любов надделяла в него и Бог допуснал той да падне. Той оставил Бога и паднал в греха на отричането.
 
Виждаме, че съществуват различни равнища, на които се проявява егото на всеки човек. Според отците на Църквата съществува така наречената триразделност на човешката душа, т.е. душата на човека се изразява и проявява в три форми. Първата е волята, втората е чувството и третата умът, мисълта, разумът. Егото на човека също се изразява в три форми. Волевият егоизъм се изразява като искане, емоционалният егоизъм като (претенция за) право, оплакване, а интелектуалният егоизъм като мнение.
 
При едни хора интелектуалният егоизъм е по-интензивен, а при други чувствителността, т.е. прекалената емоционална чувствителност е по-измъчваща. Всеки един човек има както собствена харизма, така и собствено безсилие и собствено поле за борба и усилия. Какво ще рече воля? Сигурно сте слушали, че в манастирите, в монашеската традиция и в монашеската борба едно от основните неща, в които се съсредоточава усилието на монаха, и на християнина съответно, е да победи собствената си воля. Затова старецът, игуменът или духовникът на монаха упражнява това, което се нарича отсичане на собствената воля, опитва се да помогне на борещия се да отсече своята воля. Какво означава това? Някой например казва искам да следвам това конкретно правило. Искам да ми дадеш това послушание, искам да стана архондар, искам да стана готвач, искам да стана свещеник! Това го решават старците в манастира – дали тази година ще си готвач, дали догодина ще си архондар, при кого ще си в послушание и т.н. Не избираш сам начина, по който практически ще провеждаш живота си. Много трудно нещо. Много трудно. . .
 
Ние не разбираме саморазбираемото – егоизмът, замъглеността, нищо не разбираме. Чувстваме, че сме някои. Този егоизъм понякога е очевиден, понякога е оправдан и понякога скрит. Ние имаме нашите претенции, например искаме да направим даден избор в живота, но идва бракът и ни отсича волята. Или се подготвяме да отидем с детето на гости и тъкмо излизаме, коремчето на детето го заболява, пада на земята, удря си главата и викаме лекарите – отсича ни се волята.
 
Помислете колко е хубаво човек да не се затваря в оковите на собствените си планове, така че не само, когато обстоятелствата или другите му отсичат волята, а и сам да може да отсича волята си и душата му да намери покой. Аз ще искам дадено нещо, но ако събитията се развият по различен начин или дойде някой друг, който има противоположно желание, нека бъде по неговото желание. Например съм женен, родом съм от Митилини, а жена ми е от Итака. Идва Рождество Христово и тя казва:
 
- Искам да отида при моите близки, защото шест месеца не съм ходила при тях!
 
И аз казвам:
 
- И аз искам да отида при моите близки, защото седем месеца не съм ходил при тях и в Свещено Писание се казва жената да се подчинява на мъжа и аз съм мъжът!
 
И жената казва:
 
-  Не! В Писанието се казва мъжът да обича жената, и ако ме обичаш, ще отидем в Итака!
 
И започват географските аргументи, които естествено нямат никаква връзка с Божията благодат. Такива сме. Причината е в егоизма.
 
Това е волята – колко хубаво нещо. Да каже някой – аз това бих искал, това желае душата ми, ако Бог така устрои, ще кажа: това е дар от Бога, да бъде благословено! Ако не, още по-добре. Той по-добре знае от мене. Тогава човек започва да предава живота си на Бога, вземайки го от Неговата кръв.
 
Казах, че съществува още едно нещо, което е свързано с чувството и се касае за емоционалния егоизъм. Това е правото. Много пъти казваме:
 
- Ох, клетата аз!
 
Коя клетата? Защо си клета? Ако аз те нарека клета, започват да протестираш:
 
- Аз, отче, нямам ли право да изям едно парче хляб или да правя нещо друго?
 
Това е необходимостта от емоционална милувка и тя ни кара да се чувстваме разбити:
 
- Защо Бог нарежда нещата при другите, а при мене не?
 
Хайде сега, Бог бил виновен. Нашата душа започва да се измъчва с такива сравнения, защото страда нашето клето чувство.
 
Интелектуалният егоизъм е усещането, че всичко знаем, че имаме мнение и становище за всичко. Това е много църковна и много гръцка болест. В една нелицеприятна гръцка пословица се казва “Десет гърци – единайсет мнения”. В друга се казва, че няма грък, който да не е казвал: “Ако бях президент, щеше да видиш какво щях да направя!”
 
Има и една друга английска поговорка, която гласи, че ако четирима руснаци съставят четиригласен хор, то четирима гърци съставят пет политически партии, което се дължи на това, че си мислим, че знаем всичко, лесно изпадаме в разногласие, лесно отхвърляме и т.н. Тоест, това е чувството за лесното мнение. И когато другият се усъмни малко в него, вътрешно възроптаваме. Какво друго е това, освен доказателство, че и в нашата душа, а не само в тази на ближния, се гнезди мнението, че сме нещо.
 
Нашият егоизъм се проява в груби форми като ревност, гняв, мъст, отхвърляне на другия, дързост и грубост, самохвалство, наглост, злоба и т.н., но не само това. Това са очевидни форми. Аз искам да се спра върху няколко по-изтънчени форми, които показват клопките, които понякога не забелязваме и така в душата ни влизат бактериите на страстите.
 
Понякога се топим като лед, когато ни кажат, че сме най-добрите. Ако например сме пет човека и отида да се поздравя с първия: “Как си, какво правиш, децата ти добре ли са? Много се радвам да те видя!”, но по погрешка не забележа другия, той ще се задуши от помисли: “Не ме обича. Не ме брои за нищо, не казвам, че съм най-добрият, но да не би да има нещо против мене?” тоест започват лъжеоправданията. Лекотата в оправдаването е израз на егоизъм. Много пъти се случва така, че веднага щом се появи някаква леко негативна атмосфера и, хоп, използваме всички аргументи, за да се оправдаем, които никога няма да можем да изнамерим, за да оправдаем някой друг. Капацитети сме в това да намираме собствени оправдания. Колко човешко е това се вижда при падението на Адам и Ева. Адам казва на Бога – жената, която Ти ми даде. Не греша аз, по-скоро Ти грешиш, Боже мой, защото Ти ми даде тази жена и тя ме увлече. А жената – змията е виновна! Единият обвинява другия.
 
Такива сме и ние: искаме да заличим не само с думи, но и да изхвърлим от съзнанието си отговорността за своята грешка, за своя пропуск и т.н. Един такъв елемент на коварен егоизъм е оправдаването.
 
Обикновено сме егоцентрични. Мислим, че ако ние направим нещо, то ще е по-добро от това, което другият ще направи. По-лесно се доверяваме на собствената си дарба, отколкото на тази на другия. Когато някой вярва само в себе си и се доверява на своето аз, но не след дълго дойдат цунамитата в живота и започне да потъва, тогава той ще си изпати, както св. ап. Петър, който предизвикал Господа в бурята и Му казал: Ако Си Ти, и не си привидение, ми кажи да дойда! Той му казал: Дойди! Св. ап. Петър започнал да ходи по вълните, но веднага щом видял, че се задава насрещен вятър, хоп, започнал леко да потъва:
 
- Господи, помогни ми!
 
- Защо се усъмни, маловерецо? След като съм Аз, защо се опитваш сам? След като Аз ти казвам и търсиш от Мене знамение и ти го давам? Ти мислиш по твоята логика…
 
Съществуват и други по-коварни форми:
 
Когато лесно се засягаш, т.е. лесното засягане, сърдене и вътрешното гневене от най-малкото нещо. Унищожаваме нашата радост от нищото, заради някакви невероятни подробности. Такива сме.
 
Друго нещо: идеята, че сме нещо. В Стария Завет има един страшен израз: “Горко на онези, които мислят, че са нещо и смятат, че всичко знаят”. Мисълта, както казва св. Никодим Светогорец, че си някой. Както казва нашият народ: “Има идея за себе си”. Може и да не го показваме, но го има в нас. От какво се вижда? Когато при първото наше падение ни обхваща разочарование.
 
Пак св. Никодим Светогорец в своята известна книга „Невидима бран” казва, че падайки в големи грехове, някои хора едновременно падат и в голямо разочарование. Това е техният егоизъм. Защо ли? Защото не могат да се примирят с техния грях и безсилие. Сякаш казваме: “Аз да правя това нещо?” Ти кой си? Нещо повече от нас? Като нас си! Нашият естествен ход не е да летим, а за съжаление да се влачим, пълзим. Божията благодат ни кара да летим! Затова казваме:
 
- Боже мой! Такъв съм! Опитвам се от боголюбие, но не успявам. Прости ми!
 
Тогава биваме приети от Бога…
 
Или пък отиваме при духовния наставник привидно съкрушени, изглеждаме неутешими, папа-Яни започва да ни утешава и ни казва:
 
- Не прéчи, Бог ти е простил!
 
- Не, не ми е простил!
 
- Защо да не ти е простил?
 
Егоизъм. Друг егоизъм е синдромът на „добрият християнин”. На доброто дете. Децата от неделното училище, които са много изрядни, не правят грехове, които някои други правят, ходят на църква, знаят “Свете тихий” наизуст, постят, но само да не ги засегнеш леко. Засягат се. Имаме усещането, че сме изрядни. Не, възлюбени. Всички сме разхвърляни и разглезени. Съществуват и други хора, които Бог знае защо за минали през тинята, за да стигнат до взирането в Божието лице. И където грехът изобилства, Бог дава изобилна благодат. Такава е логиката на Църквата. И непосредствено разбойникът казва: “Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си!” и се покайва. Той разрушава своя егоизъм, разбива идеята за себе си и върху отломките на неговия образ остава това, което се нарича чудото на благодатта.
 
В заключение с няколко думи можем да кажем, че е много е хубаво всеки от нас да възлюби смирението и да намрази своя егоизъм, за да може да даде предимство на другите, пряко да общува с тях, да остави събитията и обстоятелствата да направляват живота му. Тогава той непосредствено намира вътрешно равновесие, иска това, което може, не иска това, което превишава неговите сили. Той казва това, което чувства, показва това, което е, не раздвоя своя образ, т.е. не разделя себе си. Много е просто. Каквото Бог устрои за мене, да бъде благословено! Аз не струвам повече от другия! Защо другият да страда, а аз не? Нека аз страдам повече, за да може другият да се чувства добре в живота; да бъда не пръв, а последен…
 
Превод: К. Константинов
 
Източник: http://dveri.bg/kqaxa
 

Животът на егото

Юни 6, 2013 in Беседи, Начална страница

 

Непосредствено след първото отклонение на човека от повелите на Пътя у него внезапно се надигнало усещането за нещо „погрешно”. Това фундаментално чувство за погрешност („познанието за добро и зло”) обуславя всъщност раждането на егото и следователно на неговото самосъзнание. Както показахме в предходната част на книгата, човекът загубил одеянието си от Несътворена Светлина, дадено му от Бога, и изведнъж осъзнал, че е гол (Бит.3:8).

 

И тъй като човешкото его се ражда, когато човекът се опитва сам да стане бог(Бит.3-8), съвсем естествено е това его да се стреми към независимост. Ето защо то отбягва признанието, че това е погрешно: подобно признание ще означава да признае, че не е бог и че съществува нещо друго над него. Страхът от подобно признание за първи път проличава в опита на егото да се скрие „от лицето на Господа Бога между райските дървета”(Бит.3:8).

 

Но егото се стреми да се скрие не само от Бога; както вече видяхме, то се стреми да се скрие и от духа, защото той също осъжда егото за неговата погрешност. И тъй като не на егото, а на духа се полага господството у човека, самото присъствие на духа изобличава егото като лъжлив узурпатор и подкопава устоите на неговото съществуване.

 

Как човешкото его, тънещо в собственото си удовлетворение, ще може да се скрие от всевечното и всеобемащо присъствие на Бога и на духа? Как иначе, освен чрез потъване в едно постоянно помрачение-помрачението чувствените удоволствия, мислите, спомените и фантазиите? Ето защо първият човешки акт на непослушание се явява същевременно и акт на изпадане в помрачение, а с това съзнанието започва да става сложно и разкъсано, както го виждаме днес.

 

За да не застава пред истината за своята погрешност, човекът не спира да се стреми все към онези неща, които най-напред са го въвели в прегрешение: самолюбието и чувственото удоволствие. Отдавайки се на същите тези наслади, той отново решава, че е взел „правилният избор, но това чувство не остава дълго. На практика той става все по-грешен и по-грешен, вследствие на което идва потребността от още по-дълбоко потъване в помрачение, та дори и още по разтърсващи преживявания, за да се върне чувството му, че направил „правилния” избор. Той се бори със своята греховна обремененост чрез самите оръдия на греха, вследствие на което не спира да върви към своето самоунищожение.

 

Егото ни все търси някакви доказателства, че наистина у човека всичко е наред, че у нас няма нищо грешно и че в крайна сметка човекът действително е Бог. Нашият разум трудно ще признае наличието на подобен процес, но именно такава е на практика подсъзнателната цел на нашия его-живот: да търси всичко, което ще ни кара да забравяме същинското ни естество и ужасното ни състояние, както и да ни прелъстява, дори само в отделни мигове на екстаз, с усещането, че човекът е Бог, че човекът владее всичко, стои над всичко и е напълно самодостатъчно същество. Този е заложеният принцип в сърцевината на неутолимите желания на човека да избяга в чувствените удоволствия на храненето, секса, наркотиците, алкохола, тютюна, забавленията и т.н.; в желанието му за „любов”, известност, почести, слава, власт, високопоставеност, възхвала и възхищение от външния му вид; в склонността му да се възгордява в омразата, осъждането и порицанието на другите.

 

Егото, или „помощникът”, постига своите цели чрез две сили:1)пресметливия механизъм на човешкия мозък с неговите умения да анализира, да изобретява, да планира и да подхранва въображението си; 2) негодуванието. Чрез първата човекът се стреми да получава, което го изпълва с илюзия, че стои над всичко. Чрез втората той се стреми – съвсем механично, по навик, несъзнателно-да постига надмощие над нещо чрез негодувание или осъждане (порицание) на това нещо. Негодуванието първоначално не идва като емоция, нито дори като мисъл. То е вид механизъм, който егото прилага, за да може незабавно да се възвеличи и да се почувства над някого или над нещо (най – вече над някого, който отнема от усещането на човека че е бог, и едва в впоследствие всичко това намира своя израз в мисли и емоции.

 

Ако ние в действително имаме смирение и послушание пред Бог, ще правим разграничение между добро и зло без да осъждаме, нито да порицаваме. Но когато човек си припише ролята на Бог, той се лишава от умението да разпознава нещата; отдава му се само осъждането. Но дори когато осъждането формално изглежда правилно, по своята същина то пак е грешно, защото е подбудено от желанието ни да почувстваме, че правото е на наша страна, а не на страната на осъждания човек. Подобен род оценки са на равнището на егото и ни отделя от Бога. „Не съдете по външност- казва Христос- а съдете с праведен съд”(Иоан.7:24). За съжаление обаче горделивият човек не е в състояние да направи подобно разграничение, а ще съди по външността и пак ще мисли, че различава нещата. Тяхното разпознаване се постига единствено чрез смирение.

 

Когато смиреният човек се изправи пред неправда, той не реагира вътрешно; той ще види, че това е неправда, но без да възнегодува. Когато човекът с его се сблъсква с подобен род неправда, той веднага ще отреагира с негодувание. И в двата случая тази реакция първоначално възниква без никакво участие на мисълта. Когато негодуванието премине в мисъл, то се превръща в осъждане.

 

Ако един човек подсъзнателно е зареден с желанието да се налага и да влиза в ролята на Бог, в съзнанието си той привлича всчкакви мисли, чрез които може да подхранва желанието си, да му се наслаждава, а защо не и да го изпълнява: мисли за по – голяма очарователност и привлекателност, различни съждения за нещата, мисли за чувствен и материалистичен характер и т.н. Продължили да се залъгва с подобни мисли, тогава към тях се прилепят емоциите. „Емоция” в своя буквален смисъл означава „отделям се, отдалечавам се”; чрез нея човекът се отделя от същинското си естество, отдалечава се от своя дух.

 

Щом веднъж емоциите се прилепят към мислите, те започват да възбуждат безкраен поток от мисли. Човек целият потъва в своите мисли и чувства като в някаква виртуална реалност, без да съзнава, че му е дадена силата да се отстрани от тях. Мислите му добиват натрапчив характер, защото са тласкани от твърде силната комбинация между мисъл, желание и емоция – комбинация наречена „страст”. Това е животът на егото. Единствено страстите насочват човешкия дух и човек все повече и повече се отдалечава от своя Творец.

 

Из “Христос вечното Дао” превод от английски Анжела Лазарова

Изд. Дамян Яков, София 2007

 

 

С другите да става каквото ще

Май 14, 2013 in Начална страница, Отечески съвети





- Отче, днес ви чакаха много хора, но един млад човек не искаше да чака и влезе без ред.

 

- Да, влезе и каза: „Нужно е да те видя. Бях на Атон, не те намерих и дойдох тук”. „Добре – казах аз – Ти не виждаш ли, че другите хора чакат? Да оставя всички и да се занимавам с тебе?” „Да, отче” – отвърна. Представяш ли си? Хората стоят по стълбите, няма къде яйце да хвърлиш – болни, жени с малки деца… а този настоява на своето. И то да беше относно сериозен въпрос, а то някаква глупост. Важен е той, с другите да става каквото ще!

 

Има случаи идват хора и казват: „Днес, отче, се моли само за мен, за никой друг.” Виж какви претенции! Това е все едно да кажеш: „На този влак ще се возя само аз, за да няма друг във вагоните”. Но влакът така и така върви, защо и други да не пътуват в него?

 

- Отче, как да разбираме Христовите слова: „Защото, който иска да спаси душата си, ще я погуби” (Мт.16:5)

 

- Има се в предвид човек да погуби душата си в добрия смисъл на думата. Да не зачита своя живот, а да го жертва за другите. „Никой да не търси своята полза, а всякой – ползата на другиго.” (1Кор.10:4) – казва апостол Павел. В това е цялото основание на духовния живот; да забравиш себе си, в добрия смисъл, да се обърнеш към другия, да участваш в неговите болки и трудности. Не трябва да търсим способ да се избавим от трудностите, а да намираме възможност да помогнем да другия човек, да го зарадваме.

 

- Отче, как да разбираме, какво е нужно на другия човек, за да го направим за него?

 

- Постави се на мястото на другия, тогава ще разбереш какво му е нужно. Ако стоиш в своята черупка, няма да разбереш, какво е нужно на другия човек. В наше време болшинството мисли за това, как да седне на мястото на другия, а не как да се постави на негово място. Понякога наблюдавам как някои пристъпват към Причастие, разгонвайки другите. Всеки от тях мисли: „Аз имам работа, бързам” – не мисли: „Достоен ли съм да се причастя” или „може би, другият човек бърза повече от мене”. Нищо подобно! Причастяват се и си тръгват спокойно. А дори ако за тебе не стигне Причастието трябва да се радваш, че е стигнало за другия, а не за тебе. Ако  свещеника има само една частица, един бисер и се намери болен човек, близко до смъртта, за когото е нужно Причастие, трябва да се радваш, че няма да се причастиш ти, а той. Ето какво иска от нас Христос. Така Господ влиза в сърцето, изпълвайки човека с радост.

 


Себелюбието ни лишава от мир и радост


 

- Отче, защо нямам постоянно мирен дух?

 

- Ти не си се освободила от своето „аз”, още си в плен на вехтия си човек. Постарай се да умъртвиш своето „аз”, иначе то ще те унищожи. В когото живее самолюбието, не може да има покой, душевен мир, защото той не е свободен вътрешно. Такъв човек прави всичко като костенурка, движи се като костенурка. Тя може ли свободно да си покаже главата? Голяма част от времето си стои в своята черупка.

 

- Теоретически, на мен ми се струва, че работя над себе си, но на дело…

 

- На дело е трудно. Тук се стеснява нашия вехти човек. Ако ние не го стесняваме с усърдие и разсъждение той ще разруши цялото здание на нашия духовен живот.

 

- Отче, как изглежда ада?

 

- Ще ти разкажа една история, която съм чувал някога. Веднъж един простоват човек молел Бога да му покаже рая и ада. Веднъж през нощта, по време на сън, този човек чул глас: „Да тръгваме, ще ти покажа ада”. Тогава се оказал в една стая. По средата и имало маса, на която стояли много хора. Върху масата имало тенджера, пълна с храна. Но хората били гладни; те черпели от тенджерата с дълги лъжици, които не можели да сложат в устите си. Затова едни от тях мърморели, други викали, трети плачели… След това човекът чул същия глас: „Сега ще ти покажа рая”. Тогава изведнъж се оказал в друга стая, където имало същата маса с тенджера, и хора с дълги лъжици стояли около нея. Всички били сити и весели, защото всеки от тях, загребвайки храна, хранил другите със своята лъжица. Сега разбираш ли, как още в този живот можеш да почувстваш рая?

 

Правещият добро се радва, защото се утешава от Божественото утешение. А творящият зло страда и превръща земния рай в земен ад. Ако в тебе има любов, доброта – ти си ангел, където и да отидеш и да се намираш, заедно със себе си носиш рая. Напротив, ако в теб живеят страсти, злоба – значи в тебе се намира дявола и където и да се намираш, заедно със себе си носиш ада. Още в този живот ние започваме да усещаме рая или ада.

 

Неиздавания на български “Слова том V, Страсти и добродетели”
източник: http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=paisiy

Себелюбието и неговите последствия

Май 7, 2013 in Отечески съвети


От себелюбието произлизат всички страсти

 

- Отче, какво е самолюбието?

 

- Себелюбие е да изпълняваш капризите на ветхия човек, т. е. любов към него. И преяждането и егоизма и ината и завистта дължат своя произход на себелюбието. Виждаш, как някой поради самолюбие търси за себе си удобство и комфорт и не се съобразява с никого. Друг със схоластическа точност се грижи за храната и съня, да не би нещо да се случи с драгоценното му здраве. Третият изисква да го зачитат и ценят. Стига нещо леко да го притиснеш, да не направиш така, както иска той, веднага ще започне да вие: „Защо не се съобразявате с мен? Аз ще им покажа”. Да, страшно нещо е себелюбието.

 

- Отче, как може човек да каже: „Заради Тебе ни затриват всеки ден” (Пс.43:23)?

 

- Може да говори така, ако заради другия принася в жертва своите пожелания. Всяко пожелание носи на себе си отпечатък от човешкото „аз”, от себелюбието. Ако човек не разсъждава, дали се нрави на другия това, което харесва на самият него и започне да изисква: „Искам това, искам онова”, или „защо не направи това за мен, защо не ми даде онова?”, такъв човек в края на краищата попада под властта на дявола.

 

- Някои хора не могат да се успокоят, когато нещо не става по тяхното желание.

 

- Как да се успокоят, като в  пожеланието им седи тяхното „аз”? Как може там да бъде Христос? Когато го няма това „аз”, а го има само главното – Христос – значи има всичко. Когато го няма Христос, значи няма нищо. Когато човек отхвърли своето „аз”, тогава Бог му дава всичко по чудесен начин.

 

- Отче, когато ни казвате, че е нужно да отхвърлим своето „аз”, в мен се поражда страх – а ако не издържа?

 

- Ох, каква мъка! Това е все едно да кажеш: „Ако отхвърля своите страсти, какво ще остане от мен?” Когато аз казвам, че трябва да отхвърлиш себе си, то имам предвид да отхвърлиш своите страсти, да съблечеш ветхия си човек. Възрастният човек, който разбира как стоят нещата, е несериозно да каже: „Не мога да се откажа от своето „аз”. Ако ти кажеха: „Вземи лом и разбий тази стена”, а пък ти не си държала нищо друго в ръцете си, освен четката, то би могла да кажеш: „Не мога”. Но за това, да съблечеш ветхия човек не е нужна физическа сила, нужно е смирение.

 


Любовта към себе си унищожава любовта към ближния



- Отче, днес един старец с труд се опитваше да се изкачи по стъпалата в храма и никой не му помогна, макар мнозина да преминаваха от там.

 

- „Един свещеник…като видя, отмина…и един левит…отмина” (Лк.10:31). Прави са…никога не са слушали Евангелието за добрия самарянин! Какво да кажа? Обичаме себе си, а другите не. Любовта към себе си унищожава любовта към ближния, затова постъпваме така. Но любещият себе си не живее по духа на Евангелието. Ако Христос мислеше така за себе си, то би седял на небето, не би слизал на земята, не би страдал и не би се разпъвал заради нашето спасение.

 

Днес почти във всички хора има себелюбие, но няма дух на жертвеност. Сега господства духът: „само на мен да не ми е зле”. Знаете ли, колко е тежко да се гледа на околните! Наскоро в болницата аз бях свидетел на такава ситуация: наложи се да вдигнат лежащо болен, за да го пренесат в друга стая; медицинският брат не се мръдна от мястото си, макар това да беше негова работа. „Не мога, боли ме кръста”, – каза той равнодушно! Ето, виждаш безчовечен човек! А бременната сестра, заедно с друга го взеха и го пренесоха. Те не мислеха за себе си. Бременната забрави въобще за това, че е в положение, и се втурна на помощ! Знаете ли, колко се радвам, виждайки човек, който сам се намира в трудно положение, но се жертва за другите! Много се радвам! Сърцето ми ликува. Усещам родство с такъв човек, защото той е близко до Бога.

 

Неиздавания на български “Слова том V, Страсти и добродетели”
източник: http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=paisiy