Проповядвай за да отбиеш номера
Март 10, 2018 in Свещеническа конференция
Март 10, 2018 in Свещеническа конференция
Март 3, 2018 in Свещеническа конференция
Източник: Двери бг
Февруари 22, 2018 in Беседи, Начална страница, Свещеническа конференция
Защо хора, които идват в Църквата, търсейки спасение от чувството за самота, понякога са самотни и в нея? Причините за това могат да бъдат много, те може да скрити дълбоко в човешкото сърце, но едновременно с това има и съвсем прости, в някакъв смисъл житейски неща, на които в такива случаи трябва да се обърне внимание, за да можем да си изясним ситуацията. За някои от тях става дума в този материал.
Понякога се случва някой, който е започнал да се въцърковява, да посещава църковните служби, да дойде и да се оплаче: църковните хора общуват по различен начин от „светските“ извън храма – държат се на дистанция. И по този повод има толкова преживявания, че си струва за това да се поговори специално.
Убеден съм, че общението между енориашите на един храм трябва да бъде топло, искрено, неформално – и това не е второстепенен въпрос, това е важно нещо, на което трябва да обръща внимание и настоятелят и всички, които посещават храма. Образец за такива взаимоотношения можем да намерим в повествованията за живота на ранната Църква – в Деяния на апостолите, в апостолските послания. Ние виждаме, че членовете на християнските общини от това време са живеели общ живот и не са поставяли помежду си никакви прегради. Но тъждествени ли са понятията преграда и дистанция? Съвсем не – прегради не бива да има, но дистанцията често е необходима.
„Т.е. трябва да общуваме един с друг както през деветнадесети век?“ Понякога онзи, който е дошъл в Църквата, за да получи близост и топлина, е готов да се обиди от самата дума „дистанция“. Не, аз не смятам, че трябва да се опитваме да възпроизведем в поведението си отминали времена. Просто и близостта, и топлотата трябва да бъдат разбирани правилно – ние не бива да си позволяваме да нахлуваме прекалено в живота на другия човек. В общуването с хората трябва да има деликатност.
В какво може и трябва да се изразява дистанцията? Преди всичко трябва да има разбиране за това, че хората в храма не искат да се сближават на основата на празни и суетни неща. Затова понякога изглежда, че в нецърковна среда е по-лесно да се сближиш с нови хора. И наистина там всичко става по-бързо и като че ли по-просто: отишли някъде, забавлявали се, поговорили си за нещо, разказали си едни на други някакви клюки, направили си взаимни комплименти – и на тази база хората станали много близки. Не искам да кажа, че само лоши неща сближават невярващите хора, но много често именно страстите играят ролята на катализатор в отношенията. А църковният човек се противи на такива опити за контакт с него, опитва се да се опази от това. Трябва да се сближаваме на основата на доброто, но не всички умеят това.
Има още един непонятен за някои хора въпрос: защо хората в храма, в това число и свещеникът с енориашите, често си говорят на „Вие“? Според мен това е правилно, защото помага да се избегне фамилиарността, която не води до нищо добро. Когато хората се сближават прекалено, особено ако това сближаване е стремително, след като в последствие се изясни колко различни са те все пак, те също толкова стремително се разделят – и често това става чрез конфликт, по недобър начин. А „Вие“ предполага безусловно уважение към събеседника и, когато се обръщаш по този начин към някого, е много по-малко вероятно да му наговориш нещо, за което после ще съжаляваш.
Самият израз „да бъдеш близък“ трябва да се разбира като готовност да се притечеш на помощ, да изслушаш човека, да оставиш своята работа и да направиш нещо за него. Но това не означава напълно да се потопиш в живота на другия, да всмучеш него и неговите емоции буквално до мозъка на костите си. Да приемеш изцяло живота на другия човек е възможно само когато това е твоят мъж или жена, когато това е твоето дете – когато това са много близки хора, които в пълния смисъл на думата живеят един живот. В противен случай това ще доведе до големи изкушения и до душевно разстройство.
Веднъж чух от Саратовския и Волски митрополит Лонгин следните думи: „Трябва да умееш да бъдеш и близко, и в същото време далеч“. Тогава аз все още не разбирах напълно какво означават тези думи, но с течение на времето, служейки като свещеник, започнах да разбирам. Свещеникът може да дружи с хората, но между него и тях винаги ще има определена дистанция. Иначе не бива. Ако няма такава дистанция, от общението му с енориашите няма да излезе нищо добро. Ще се стигне до разрушаване на взаимоотношенията, които човек трябва да има със свещеника като такъв.
Понякога ми се налага да отговарям на два взаимно свързани въпроса: „Ако имаш приятелски отношения с някого, и той стане свещеник, може ли да се изповядваш при него“? и „Може ли с течение на времето да завържеш приятелски отношения със свещеника, при когото се изповядваш?“ Трябва да се каже, че в църковната традиция по отношение на изповедта и родството има само една забрана – жената на свещеника не трябва да се изповядва пред своя мъж. Що се касае да роднините и приятелите, всичко зависи от конкретната ситуация. А аз бих добавил: зависи от това, доколко този, който се изповядва, може сам да се дистанцира и да се изповядва на Бога, а не на свещеника.
Веднъж при мен дойде на изповед стар и близък мой приятел, който е доста по-възрастен от мен и отношенията ни с който не винаги са били безоблачни. Това предизвика у мен напрежение, но докато той се изповядваше, аз почувствах, че той наистина разбира, че стои пред Бога и всички наши предишни неразбирателства и конфликти са оставени настрана. Разбира се, такава изповед може да се състои и пред нея не бива да се поставят прегради. Също така и свещеници, които са приятели, могат да се изповядват един на друг – това е обичайна практика. Но се случва и нещо друго: човек не се кае пред Бога, а се вкопчва в свещеника – постоянно, и на изповед, и не на изповед, му излага своите мисли, оплаква му се от нещо. И свещеникът като че ли не може да прекрати това, но все пак е длъжен да го направи, защото иначе на никого повече няма да може да помогне, освен на един единствен човек, който отнема цялото му време и внимание.
Иска ми се още да кажа, че понякога грешка по отношение на дистанцията е и въпросът: „Как повярвахте в Бога?“. Не казвам, че този въпрос не бива да се задава, но кой знае защо у нас обичат да го задават хей така – мимоходом: задава го репортерът, който прави проучване и не можеш да разбереш, на какво ще бъде посветен материалът; могат да го зададат на човек, с когото току що са се запознали на работното място или на връщане към къщи в препълнения трамвай; веднъж дори един лекар, мерейки кръвното ми налягане, ме попита: „Интересно, а Вие как повярвахте в Бога?“ – и веднага премина на друга тема. Може би се е създало някакво впечатление, че това е начин да поддържаш непринуден разговор, но на практика това е изключително дълбок и важен въпрос, който в дадения случай се задава в абсолютно неуместен момент. И ти стоиш като оглушал и мислиш да отговориш ли, или да не отговориш: от една страна на всеки, който иска от теб сметка за твоята надежда, трябва, както казва апостолът, с кротост и боязън да дадеш отговор (1 Петр. 3:15). А от друга страна, да говориш сериозно за това, как Господ е влязъл в твоето сърце в такава ситуация, означава да се поставиш в нелепо положение и, което е още по-лошо, да хвърляш бисери – няма да уточняваме на кого… Затова, задавайки въпроси и стремейки се да опознаем някого, ние трябва да си представяме, че сме като реставратор, който пристъпва към икона. Най-важното е да не навредиш. Ако човек не мисли затова, няма да се стигне до желания резултат.
източник: Православие ру
Февруари 17, 2018 in Отечески съвети, Свещеническа конференция
– Казват, че след промените Църквата е имала кредит на доверие, че тогава едва ли не са носели свещениците на ръце. Имат ли доверие в Църквата хората днес?
– Някои имат, други нямат. Що се отнася до доброжелателното отношение към Църквата в годините след периода на Перестройката – края на 80-те и началото на 90-те години – то е напълно разбираемо. Доскоро преди това Църквата беше в редовете на гонените и репресираните от властта. (Впрочем и тогава се разпространяваха много клевети за нея. Помня как бидейки още иподякон, в началото на 80-те, срещнах в метрото един мой бивш съученик, по това време вече учен-математик и той се отнесе много скептично към това, че служа в Църквата, като направо я нарече изцяло комунистическа.) Но все пак бяха живи хората, които помнеха гоненията срещу Църквата, които сами бяха преминали през гонения и затова имаше почит и уважение.
След това всичко се успокои, гоненията останаха в миналото, затова пък започнаха да се ширят слухове за недостатъците на свещенослужители и това започна да смущава хората. Но недостатъците при свещенослужителите не са повече, отколкото при другите хора. Не е вярно, че болшинството свещеници и владици са някакви особени грешници. Изискванията към нас са много по-строги и вниманието, насочено към нас е много по-зорко, отколкото към обикновените хора. Както по време на война снайперистите се стремят да стрелят не по редовите войници, а по офицерите, така и бесовете особено се стараят да съблазняват духовенството. Настроените против Църквата хора също използват греховете на свещенослужителите, та като насочат към тях вниманието на немощните във вярата, да ги подмамят вън от спасителния кораб на Божията Църква.
А и както всички знаят, новинарските раздели на медиите търсят сензационна информация. Те нямат и избор – дори да не са злонамерено настроени, трябва да се съобразяват с пазарните закони. По-изгодно е да се пише за това, как пиян свещеник се е сбил с някого, отколкото как трезвен свещеник е отишъл да причасти болен. Затова отношението на много хора към Църквата се влоши. И за съжаление не само към църквата като обществена институция, но и към Църквата като Богочовешки организъм.
Хората извън Църквата обикновено не знаят нищо за нея като Христово Тяло. Те не знаят, че греховете на църковните хора не са грехове на Църквата, а грехове против Църквата. Съгрешавайки, ние нарушаваме връзката си с Църквата и можем напълно да отпаднем от нея, но самата Църква остава непорочна, защото нейната святост – това не е нашата святост, а светостта на Христос.
Но казаното не отменя вината ни, вината на църковните хора и първом на свещенослужителите, ако ние със своите постъпки съблазняваме немощните във вярата и те, разочаровайки се от духовенството, се разочароват и от Бога. Жалко е за съблазнилите се, но все пак спасението е именно в Църквата, в това тайнствено Богочовешко единство. Доколкото е възможно трябва да говорим, да проповядваме, че същността на Църквата си остава неизменна, независимо кой как се държи.
И не трябва прекомерно да се огорчаваме! Случва се – четеш статии на достойни църковни дейци: общият тон е – нищо не е наред – това пропуснахме, онова пропуснахме. Какво да се вайкаме? Христос е един и същ при всички исторически обстоятелства – какъвто е бил, такъв и е. Спасението на душата е възможно при всякакви условия. Даже в концлагерите – и в хитлеристките, и в сталинските – е имало хора, които са вървели по духовния път и са достигнали върховете на светостта. Това не оправдава злодеите – както казва Христос, горко на онзи, чрез когото идват съблазни (виж Лук. 17:1), но пак по Неговите думи, съблазни не е възможно да не дойдат. И ако се е намерил някой лош свещеник, това не означава, че трябва да бягаме от Църквата.
– Хората, които сега влизат в Църквата, могат след първите няколко крачки да избягат: те си мислят, че в Църквата всички трябва да бъдат съвършени, а се сблъскват, меко казано, с несъвършенството на конкретни хора…
– Разбира се, това съблазнява. Какво да се прави? Но обърнете внимание на един сякаш странен факт: сред първите апостоли, сред дванадесетте, е имало, простете ме за сметките, 16% предатели. Това са Юда и Петър. Единият от тях – Петър – се покаял, а другият – Юда – не се покаял. Обърнете внимание и на това, че Христос не е лишил Юда от апостолско достойнство, когато той вече вътрешно се бил подготвил да извърши предателство. Не го изгонил. Този факт не оправдава нито Юда, нито тези които днес се държат недостойно и съблазняват с това хората. Но това не може да се промени, такъв е Божият промисъл. Трябва да съдим за Църквата, имайки пред очи Христос, а не Юда.
Чели ли сте спомените на Вера Верховцева – духовната дъщеря на свети Йоан Кронщадски? Отначало тя била живееща разгулно светска дама, а после я потеглило към покаяние. Тя решила непременно да отиде при един свещеник, когото познавала в младежките си години. Намерила го, уговорила си среща с него, отишла в дома му, изповядала пред него греховете на целия си живот, проляла искрени сълзи. И изведнъж видяла, че свещеникът е съвършено пиян. Ето такъв удар преживяла.
И какво? В края на краищата, тя се озовала при о. Йоан Кронщадски и станала истинска християнка, духовна дъщеря на светеца. Т.е. онзи, който търси Бога, ще Го намери. Между другото, по-късно Верховцева завела при св. Йоан и пиещия свещеник, те отслужили заедно Литургия и този човек напълно се поправил.
– Трябва ли да обсъждаме недостойното поведение на свещениците?
– Трябва. Но не е лошо всеки път, когато правим това да поразмислим: с кого ще го обсъждаме и с каква цел ще го обсъждаме? През многото години, в които съм изпълнявал длъжността на благочинен, няколко пъти ми се е налагало да повдигам пред свещеноначалието въпроса за недостойни постъпки на свещеници. Налагало се е да се вземат и сурови решения, но дори и при най-строгите канонически запрещения, винаги сме се старали да щадим човека, да му оставим възможност за поправяне. И, между другото, някои от наказаните се поправиха и сега служат достойно. Нима би било по-добре падналият, но каещ се човек да бъде опозорен пред целия свят, т.е. в Интернет?
Но имаше и случай, когато разгласяването се оказа необходимо, защото наказаният свещеник беше много обичан от енориашите си и десетки хора изпаднаха в смут – защо „постъпиха така” с нашия отец? Наложи се да бъде съобщена истинската причина, но, между впрочем, не с помощта на медиите, оказа се достатъчно да се каже само на една жена от енорията.
Тези, които публично разобличават недостатъците на свещенослужителите, трябва да се замислят защо го правят? От една страна сякаш говорят истината, а от друга – от това съблазънта нараства. Вече говорихме за това, че да пишеш интересно за доброто е трудно, а за лошото – и лесно и изгодно. И накрая се получава истина, но изкривена. Освен това нашето съзнание е склонно към т.нар. индукция: един е лош, втори е лош, трети е лош, значи всички са лоши! Това е грешен логически извод, но колцина от нас са силни в логиката?
Затова, ако някой оповестява публично недостатъци на църковния живот, трябва да се погрижи хората да не останат с впечатление, че в Църквата всичко е лошо. Ако е християнин, авторът на критически забележки, трябва да се старае със своята правда да не затъмни в очите на хората Божията правда, да не ги отблъсне от Христос. Да, случва се свещеници да грешат. Това е лошо. Но Христос е безгрешен! А свещениците, макар понякога да са недостойни, все пак са Христови служители. За тях е нужно да се молим – това е нужно винаги; понякога им е нужно строго наказание, но не бива да има злостно охулване. Бог може да допусне и това, но да не забравяме апостолските думи – „съдът ще бъде безмилостен за оногова, който не е показал милост” (Иак. 2:13).
За православния християнин патриархът, архиереят, свещеникът е отец, духовен баща. И дори ако бащата се държи не по най-добрия начин, истинският син не му се присмива, не хихика иззад ъгъла, не излага голотата му на показ, като древния Хам. Истинският син скърби за недостатъците на баща си, моли се за него, старае се доколкото е възможно да му помогне да се поправи и покае. Нека всеки, който изобличава в медиите недостатъците на духовенството запита себе си, своята съвест: кой съм аз – скърбящ син или злобен роб? И като чуе отговора, нека постъпи по съвест.
А тези, които се смущават от слуховете за греховете и недостойнствата на пастирите, нека си зададат друг въпрос: какво търсим ние в Църквата? Бога ли търся аз или търся добра компания? Който търси Бога, ще Го намери. А добра компания никой не ни гарантира. Самият аз обичам да се повеселя с приятели, но трябва да си призная, че това е в плоскостта на земното, а Небесното царство е перпендикулярно на нея.
Източник: priest.today
Февруари 10, 2018 in Свещеническа конференция
Понятието за съпружеска вярност далеч превъзхожда понятието за физическа вярност. Физическата изневяра на съпруга представлява крайната противоположност на понятието „вярност”. Физическата вярност, ако тя не предполага нищо друго, е последното стъпало преди изневярата. Какво включва понятието за съпружеска вярност и какво допълнително предполага то в семейството на свещеник?
Верността трябва да се съотнася с целомъдрието. Целомъдрието предполага някаква цялост, липса на раздробеност, раздвоеност. Това качество е много рядко и ценно в човека. Обикновено във всички времена разговорът за всяка добродетел започва с това, че именно в наше време тя е станала особено трудно реализуема. Едва ли е така, но нашето време има свои особени сложности. Най-лесно е това да се демонстрира чрез съвременното възприемане на информацията. За съвременния човек е много трудно да прочете книга или дори да изгледа стар филм. Затова пък той може да прекара цял ден, гледайки безкрайните клипове с продължителност от 1 до 5 минути на най-различни теми: новини, ненужни на никого откъслечни сведения от най-различни области на научното знание, рецепти, коли, аварии, вицове, непристойности и какво ли още не. Възприемането на съвременния човек е много раздробено. Тази раздробеност и разконцентрираност е първото стъпало и най-очевидната проява на нецеломъдрието.
В какво се проявява съпружеската вярност и целомъдрие?
Първо, това е вярност един на друг в духовните стремежи, тоест вярност към Христос. Тази вярност предполага всеки от съпрузите не само сам да се стреми да живее по Божиите заповеди, но и да помага на другия в това. Тази максима е еднаква за всички християни, но в живота на свещеника тя придобива допълнителна острота. Невъцърковената съпруга на свещеника рано или късно ще започне да води вътрешен живот, отделен от този на съпруга си, тоест нецялостен с него, нецеломъдрен. Свещеник, който по време на отпуската си почива от неделни и празнични богослужения, задължително ще формира у децата си фарисейско отношение към вярата и към Църквата. Семейният живот ще изгуби вътрешната си цялост, ще започне да се разрушава.
Второ, необходима е душевна вярност и целомъдрие. Емоциите и преживяванията на съпрузите не могат да бъдат извън тях двамата, те трябва да умеят да говорят за тях и да ги споделят, не само един с друг, но и с децата. Това е очевидна необходимост, която често се недооценява от съвременните съпрузи и родители. Способността да се споделят преживяванията изисква труд, грижа и голямо доверие. Нежеланието да се трудиш в общуването един с друг се оправдава с умора, липса на ценни преживявания и впечатления или греховни движения и преживявания, които разбира се не бива да се споделят. В семейството на свещеника този проблем се увеличава многократно. Свещеникът се намира в много дълбоко интимно общуване с голямо количество енориаши. Той неизбежно се изморява емоционално. Неговите преживявания често са свързани с тайната на изповедта и не могат да се обсъждат в семейството. Но все пак той трябва да умее да споделя личните си преживявания. Жена му трябва да знае с кого общува мъжът й: личността на човека, дошъл на изповед, в повечето случаи не е тайна – всички в храма могат да наблюдават как става общуването на свещеника с енориашите. Той може да помоли съпругата си да се помоли за някой от енориашите си или да разкаже за някой, в чийто живот се случват важни събития, които не са тайна. Раждането на деца, обявяването на венчания и сватби, смърт и тежки болести, всичко това в повечето случаи, макар и не винаги, не се скрива от никого. Той трябва да разказва за извършените от него треби и общуването с хора извън изповедта, за пастирските му посещения и делови срещи. При това трябва винаги да се помни, че всяка доверителна беседа със свещеника има същия статут на „тайната на изповедта”, както и самото тайнство.
„Апостолските постановления” изискват общуването на дякони и епископи с жени да се извършва със свидетели – дякониси. Няма да е пресилено, ако това правило се пренесе върху свещеника, в това число на разговорите му по телефона с млади жени и девойки. Съпругата му трябва да знае, кой се обажда на свещеника, и дали тази беседа е пастирска, или изключително делова или приятелска. Не става въпрос за някакъв контрол или намеса в пастирските задължения на мъжа. Напротив, жената на свещеника трябва да има съвършено особено смирение и пълно доверие за това, което касае пастирското му служение. Все пак архим. Киприан възлага върху нея задължение „да ликвидира… нездравата обстановка”, която може да възниква, когато около свещеника се появява обкръжение от „различни почитателки” и „екзалтирани жени”.
Важно е онази част от трудовете му, която не е свързана с тайната на изповедта, да бъде разделена и преживяна от съпрузите заедно. Понякога това може да се изразява дори в един особен вид проповед – обикновено общуване на жената на свещеника с енориашите. То в никакъв случай не бива да претендира да е някакъв вид духовно наставничество, но може да дава отговори на много въпроси. „Да бъдеш съпруга на свещеника – поше о. Йоан (Крестянкин) – е подвиг, защото тя трябва да бъде не просто жена и майка на своето семейство, но и помощница на отеца в делата на душевното попечение. Познавам семейство, където съпругата на свещеника приема идващите преди отецът да ги приеме. И често, много често, след като поговори със съпругата му, посетителката си отива удовлетворена и без да говори с отеца”.
И накрая, физическото целомъдрие и вярност изобщо не се ограничават с физическо единство, съпружеска телесна близост и общуване, макар че те съществено са свързани и зависят от него. Разбира се, от свещеника се изисква особена строгост по отношение на съхранение на телесно целомъдрие. Неговите телесни желания и влечения трябва да бъдат целомъдрени, тоест изцяло и напълно да са насочени само към жена му. Свещеникът трябва постоянно да се грижи за запазване на това целомъдрие не само в пряк физически смисъл, но и в погледите си и мислите си. Последното изисква особена строгост към себе си в контекста на съвременната култура на поведение, облекло, общуване в социалните мрежи, литература, кино, различна информация, възприемана чрез медиите и интернет, реклама и т.н. Тук свещеникът трябва да следва основно правило на поведение – „да не бъде като всички”. Той не може да възприема като норма това, което става норма на съвременния живот.
От друга страна, никаква екстравагантност като пълно отхвърляне на интернета или носене на специфични „древно-православни одежди” в повечето случаи няма да помогнат в пастирското обгрижване на енориашите, които страдат от неспособността да пазят физическо целомъдрие.
За свещеника въпросът за физическата вярност и физическо общуване с жената придобива допълнителна сложност. Каноните ограждат физическата неприкосновеност на свещеника. Тази неприкосновеност се издига към представата за свещеника като посветен на Бога и „отделЕн” за служение. Тази отделенност винаги се усеща и преживява в семейството на свещеника. Първо, тя е свързана със задължителния съпружески пост в навечерието на служенето на Литургия. Извършващият Евхаристия свещеник може да принадлежи само на Бога, той вече не принадлежи на никой в този свят, дори на жена си. Това усещане на отделеност може да се преживява много тежко от съпрузите, дори да предизвика нещо като ревност на съпругата към служението на мъжа й. Жената на свещеника се оказва за него винаги на второ място след служението му на Бога. Това се проявява не само в телесното общуване.
Христос изобличава фарисеите и книжниците, които, желаейки да избегнат задължението си да се грижат за родителите си, са обявявали част от имението си за „корван” (курбан – бел.прев.), тоест „дар на Бога” (Мат. 15:5, Марк 7:11). Според обичая тези пари вече не са могли да бъдат използвани за светски цели. В някакъв смисъл свещеникът винаги се оказва в положение, когато всички пари, които може да използва, и просто собствените му сили и време, са такъв „дар на Бога”. Те са дадени на Бога и той не може свободно да ги дава на семейството си. В тази ситуация се крие двойна опасност.
От една страна, свещеникът може да започне да престъпва тази граница и свободно да използва своите сили, време, пожертвования за храма за устрояване на външната, материална сфера на своя семеен живот. От друга страна, той може да започне да пренебрегва семейството си, като винаги се оправдава с това, че трябва да служи на Бога.
Във всяко семейство винаги има опасност от нецеломъдрие, нецялостност, когато семейният живот започва да се разпада, да се развива в успоредни плоскости, отделно един от друг. Жената построява свой живот, мъжът – свой. Те имат все по-малко пресичащи се точки. В семейството на свещеника тази опасност е много по-голяма. Изначално огромна част от живота на свещеника е съвършено отделена от жената. Жената може винаги да си каже, че не бива да се меси в делата на мъжа си, и че трябва да се справя с живота си сама, за да може той изцяло да се отдаде на своето служение. Изисква се съвет от опитен духовник и съвместна духовна работа над себе си, за да намериш царския път: да не предадеш служението си и да запазиш семейството си в целомъдрие.
Описанието на специфичните проблеми на семейния живот на свещеника може да създаде лъжливо впечатление, че семействата на духовниците изначално се намират в по-лошо положение. Това не е така. Семейството на свещеника има огромни предимства. На свещеника не му се налага да се измъчва над въпросите за поста, раждането на деца и други изисквания на християнския живот, трудни за съвременния човек. Той и жена му от самото начало на живота си точно знаят, че нямат друг път и че трябва да вървят само по него. За създаване на щастливо семейство тази простота и яснота означават много. В свещеническото семейство винаги е силно усещането за тайна, светиня, постоянно чудо. Това усещане не позволява семейният живот да се превърне в рутина. И накрая семейството на свещеника, което живее самоотвержено и задружно, винаги става обект на постоянна грижа и любов от страна на енориашите и на очевидното действие на благодатната Божия помощ.
Източник: http://priest.today/
Февруари 3, 2018 in Беседи, Свещеническа конференция
За хората е присъщо да чуват това, което им се иска да чуят, и да пропускат покрай ушите си информацията, която едва ли би им се понравила. Така например апостолите не обърнали внимание на Христовите думи за страданията, разпятието и смъртта, но запомнили, че Той ще възкръсне и Царството Му не ще има край. Двама от тях поискали да бъдат с Него в това Царство. Господ се опитал да охлади тяхната разгорещеност: Не знаете какво искате. Можете ли да пиете чашата, която Аз пия и да се кръстите с кръщението, с което Аз се кръщавам? (Марк 10:38). „Да, можем” – въодушевено отговорили учениците. Чашата, която Аз пия, ще пиете, и с кръщението, с което Аз се кръщавам, ще се кръстите; но да дам да се седне Мене отдясно и отляво, не зависи от Мене; сядането е на ония, за които е приготвено – обяснил Господ (Марк 10:39-40). Пристъпвайки към свещеническо служение, човек се възправя против този свят, в който грехът е норма, а понякога и ценност. Не случайно архимандрит Йоан (Крестянкин) наричаше свещенството доброволно мъченичество. За това, в какво се изразява този подвиг, размишлява игумен Нектарий (Морозов).
Да се молиш – това е като да проливаш кръв
Твърде сложно е да обясниш на страничен наблюдател, дори ако той е вярващ, църковен човек, защо свещенството е доброволно мъченичество. Това вероятно е нещо, което може да бъде разбрано само отвътре. Ако наистина е тръгнал по пътя на служението с искрено желание и съзнателно е взел върху себе си това едновременно тежко и благо бреме, свещеникът неизбежно ще приема присърце случващото се с различни хора, които ще срещне в живота си и това ще стане за него източник на безкрайно страдание.
Преподобни Марк Подвижник говори, че в света действа такъв закон: когато ние причиняваме някому зло, когато угнетяваме някого, ние волю-неволю вземаме върху себе си част от скърбите на този човек, т.е. впоследствие ще бъдем принудени да се разплатим за това причинено от нас зло. По същия начин, когато поръчителстваме и се заемаме да направим нещо за някого, ние ще носим теготите на този човек, но вече от любов към него. А свещеникът е човек, който доброволно взема върху себе си теготите на всички хора от своето паство. И не е важно дали става дума за постоянни енориаши или за някакъв случаен човек, който се е обърнал към него за съвет. След като изповяда каещия се, свещеникът прочита разрешителна молитва. В това време той се моли: „Господ и Бог наш Иисус Христос, по благодатта и щедростите на своето човеколюбие, да ти прости, чедо (името), всички твои съгрешения. И аз, недостойният свещеник, с дадената ми от Него власт, те прощавам и освобождавам от всички твои грехове, в името на Отца, и Сина, и Светия Дух. Амин”. И за тази молитва той ще плаща. Не само с времето си, не само с умора, но задължително ще има и духовна разплата – някакво изкушение. Ако на свещеника му се отдаде да помогне на някого, задължително ще получи ответен удар от врага на човешкото спасение. Това е правило. Защото, ако ти искаш да направиш нещо добро, трябва да докажеш, че желаеш да го направиш независимо от това, какво ще ти се случи после. Ето защо да се молиш за хората е като да проливаш кръв.
Много често ми се случва да чуя: роднините ми живеят неблагочестиво, всичко при тях върви зле, а аз толкова искам да им помогна – може ли да се моля за тях? Казваш: не само може, но и трябва. Но минава известно време, човекът идва отново и признава, че му е много тежко – молитвеният подвиг се съпровожда с такива изкушения, с които той не може или не иска да се справи. И той пита: може ли да не се моля за тях? А свещеникът не може да се откаже от молитвата, колкото и изкушения да претърпява. И на това човек се обрича доброволно. В този смисъл неговото служение е мъченичество.
Когато свещеникът извършва богослужение и се моли за хората, които стоят на службата, той е като бурлак на Волга, който тегли след себе си този огромен кораб. Разбира се, той не го тегли сам, заедно с него го тегли Господ, но и свещеникът също има на рамото си въже, което понякога протрива това рамо до кръв. Когато хората в храма забелязват това, когато чувстват неговата болка, на свещеника му става по-леко, защото всеки от тях сякаш също взема въже и даже, ако пастирът падне, продължават да теглят кораба. За свещеника е голямо щастие, когато в енорията има такива хора. А ако той тегли кораба сам, когато падне, хората ще го прекрачат и ще тръгнат нататък. Но това едва ли ще бъде спасително за тях.
Срещу течението
Ако размишляваме за това какво именно причинява болка на свещеника, не може да не посочим и такива тъжни случаи: свещеникът отново и отново вижда хора, които редовно идват на изповед, стараят се да живеят църковен живот, но не се поправят, не стават по-добри. Това също е мъчително за него, тъй като започва да му се струва, че неговото служение е безполезно и безплодно. Много трудно е де осъзнаеш, че единственото, което ще ти се отдаде да направиш в своя земен живот е поне едва-едва да забавиш процеса на разпадане и движението към гибел на някакво число хора. Ние се намираме в река с много силно течение и нашият труд, проявеното усърдие се оценяват не по това, колко високо сме успели да се издигнем, а по това доколко ни се отдава да противостоим на това течение, което ни отнася. За нашето време такова положение в духовния живот е много характерно. Т.е. ние сме като спортисти върху бягаща пътечка, която се движи под краката ни със скорост, многократно превишаваща способността ни да се придвижваме напред. Проумяването на това е много важно, защото ни смирява. Именно затова Господ не ни дава да направим нещо сериозно. Но понякога за свещеника е много трудно да разбере това и неразбирането му е още един източник на страдание.
Трябва да бъдеш готов да се срещнеш с предателството и равнодушието
Благодарността е нещо универсално. В Евангелието виждаме хора, които са били облагодетелствани от Христос. И същите тези хора, които вчера са го наричали Учител, само след няколко дни крещели: „Разпни Го!” Рано или късно всеки свещеник се сблъсква с подобни прояви на неблагодарност. Ако свещеникът наистина служи, а не просто изпълнява задължения, той дели с хората не само нещо материално, но и сърцето си. Мнозина не забелязват това и, следователно, не изпитват и благодарност към него, както и нямат желание да му помогнат, да се отзоват при нужда. Така че на свещеника се налага да страда и от човешкото равнодушие. Разбира се, той няма право да разчита на човешка благодарност и съпричастие. Много по-правилно е, спомняйки си за Христос, да си казва: ако даже Господ не получаваше благодарност от хората, то нима аз мога да я очаквам? Но и никой няма право да лишава свещеника от това очакване – нали той е всичко на всичко човек.
Когато един мой добър познат, днес твърде известен московски свещеник започвал служението си, той решил да обиколи умъдрените от живота и богатия си опит московски свещеници и да им поиска съвет – как да служи, от какво да се опасява и от коя страна. И един старичък свещеник му казал: „Не се притеснявай, своите ще те предадат.” Това е закономерно: чуждите не могат да предадат. Но от друга страна, това било такова „насърчаващо” начало, което доста обезкуражило моя познат.
Друг опитен свещеник – настоятел на голям храм, чиято енория наброява повече от хиляда души, казваше: „Ето, животът е изживян и ако до теб има двама-трима верни хора, на които можеш да разчиташ и да се надяваш, то – слава Богу!” За свещеника ето това – отсъствието на подкрепа, когато се нуждаеш от нея – е най-тежко от всичко. Ако обикновеният човек живее за себе си и за членовете на своето семейство, то „семейството” на свещеника е цялата енория. Разбира се, ако свещеникът не е циник, зает само с печеленето на пари, а истински пастир. И е много тежко да съзнаваш, че когато ти се наложи да потърсиш подкрепа, няма да има към кого да се обърнеш. Има само едно, което може да утеши в такава минута и да превърне скръбта в радост – това е убедеността, че при всички обстоятелства свещеникът все пак не е сам. Ако той се труди за хората, винаги до него е Този, Който поддържа, помага и, в крайна сметка, прави всичко, а ти си само негов помощник по мярата на своите ограничени човешки сили. Но свещеникът, уморен от товара на постоянните грижи, понякога забравя това.
При един старец (св. Исаак Сирин б. ред.), когато той бил епископ и имал правомощията да извършва съд, дошли хора по някакъв съдебен повод. Преподобният, опитвайки се да им обясни своето решение, започнал да говори за Евангелието и чул: „Какво общо има тук твоето Евангелие! Ти отсъди делото ни.” Тогава преподобният отказал да извършва съд сред хора, за които Евангелието не значи нищо, и си отишъл от тях. А свещеникът не може да си иде, той трябва постоянно да бъде сред хората. В това число и сред тези, които казват: „Какво общо има тук Евангелието!”
Източник://www.eparhia-saratov.ru
Януари 27, 2018 in Свещеническа конференция
Семейството на свещеника винаги предизвиква повишено внимание, а семейството на добрия свещеник, открит и внимателен към хората, поражда двойно такова. Освен това, семейството на свещеника обикновено е добре забележимо – много деца, редовно посещават богослужение, причастяват се, участват във всичко, помагат в енорията. Някой се ограничава с обикновено любопитство, някой задължително се опитва да намери страниците на жената на свещеника и децата им във всички социални мрежи (и задължително ще намери!), някой ще поиска да окаже помощ, някой ще търси възможности за запознанство и ще иска активно да общува.
От една страна, определено участие на семейството на свещеника в живота на енорията, е необходимо и неизбежно. Семейството на свещеника е един от инструментите на неговото пастирско действие. Примерът на добро семейство, а особено многодетно, означава много и има много по-голям ефект от всякакви думи. На добър живот не може да се научиш, но може да „се заразиш” с него.
Много неща, за които свещеникът дори не подозира, много по-добре ще обясни на своите приятелки неговата жена.
От друга страна активният открит живот има много силно възпитателно въздействие върху свещеническото семейство. Чувството на отговорност, чувството, че си нужен, умението да се самоограничиш и да накараш себе си – това са безценни навици за възпитаване на силен и свободен християнин, който разбира, какво е истинското смирение. Откритостта на семейството дава възможност да се покаже на децата, че има други семейства, и не само семейства на свещеници, за които християнският живот е нещо естествено и нормално. Без такова общуване е много трудно да се създаде такова чувство у децата. На тях винаги ще им се струва, че те живеят така не защото са християни, а защото „са нямали късмет” и са се родили деца на свещеник.
От друга страна, е необходимо да помним за опасностите, които неизбежно чакат семейството на свещеника, който се опитва да живее открито.
Повишеното внимание към семейството на свещеника може да се превръща в примитивно любопитство, което се простира до абсолютно недопустими граници в семейния живот. Необходимо е постоянно ограничаване на това внимание и строго пазене на семейната интимност. Децата на свещеника и неговото семейство изначално се възприемат като особени, те трябва да бъдат не такива, като всички. Всеки недостатък, сложност, грешка предизвикват разочарование и осъждане, стават съблазън.
Стремежът да се помогне на семейството на свещеника често е свързано с неосъзнато желание да се получи нещо в замяна – особено отношение, постоянно общуване, приемане в семейния кръг, право на участие в някакви събития от семейния живот. За децата такива ситуации могат да бъдат доста травмиращи. Човек изразява желание да общува, да помага, но всичко това не е защото иска да помогне на жената на свещеника и децата му, а заради вниманието на самия свещеник. Децата винаги чувстват всеки дори незначителен оттенък на такова отношение и не го прощават.
Друга особеност на общуването на свещеника с енориашите е тяхното постоянно „текучество”. Минават няколко години и много близките помощници и „духовни чеда” изведнъж изчезват безследно от енорията. Ако в това време те са успели да станат кръстници и да влязат в живота на семейството, това може да бъде много вредно за възпитанието на децата.
Затова е толкова важно да се поддържат приятелските и роднински връзки в църковната среда, които семейството на свещеника е имало преди началото на своето пастирско служение.
Апостол Павел казва, че свещеникът трябва добре да управлява „своя дом” (1 Тим. 3:2-5). Понятието за дом в Свещеното Писание е значително по-широко от съвременното нуклеарно семейство. То включва в себе си не само няколко поколения на едно семейство, но и далечни роднини и слуги. В краткото „Слово и поучение към попове” специално за това се казва: „Наставлявайте слугите си в учението Господне, осигурявайте им достатъчно храна и облекло”. Певницки добавя към това пространно разсъждение за слугите в дома на свещеника. Същността му се свежда към това, че неправославните слуги, тези, които лошо спазват църковния устав или пък са порочни, „оставят петно” върху неговия дом. Изглежда, че тези разсъждения са далечни от реалиите на днешния ден, но това не е съвсем така. В семейство с малки деца често се налага да се използват услугите на различни помощници, детегледачки и др. Свещеникът трябва да мисли за това, какво впечатление създава неговият дом. Това не е само въпрос на съблазън за енориашите. За децата домашният живот остава като представа за нормата. Ако детегледачката или домашната помощничка открито водят греховен живот, например, живеят в блудно съжителство, то ще бъде много трудно децата да формират християнска представа за брака. Свещеникът трябва постоянно да помни, че всички подобни нарушения на християнската норма, когато те стават част от семейния му живот, придобиват характер на допустими. Ако той приема в къщата си хора, които се отнасят враждебно към Църквата и не спазват главните християнски заповеди, то той открито способства за такъв мироглед.
Източник: http://priest.today/
Священик Николай Емелянов
Януари 20, 2018 in Свещеническа конференция
Още веднъж, о свещениче, пастирю на Христовите овци и ходатаю пред Неговата страшна трапеза за всички, които са в този храм и събралите се вярващи, ти, който възнасяш молитви към Бога, пази се от пиянството, защото то осквернява молитвите ти. И не говори с простите хора, като знаеш, че си събеседник на Бога. Пази тялото си чисто, като знаеш, че си ходатай пред Бога за братята си. Имай благочинна походка, понеже стоиш на свято място. Пази ръцете си от всякаква нечистота, защото с тях държиш Тялото Христово. Придобий смирение и за нищо не се надявай на себе си, та като призоваваш Бога, Той да погледне милостиво към тебе: защото Господ гледа на смирените. Нека езикът ти бъде чист от осъждане на хората, понеже с него славиш Бога заедно с Ангелите.
Винаги се отдалечавай от народното смущение, та да не се смути умът ти, като възнася чиста молитва към Бога. Бъди милостив към бедните, защото милосърдният ще намери милост от Бога. Като пристъпваш към светата трапеза, събуй като Моисей привързаността към светските грижи и нечистите помисли от твоето сърце, защото мястото, на което стоиш, е свято. Поменавай в светите молитви братята си, дори до последния от тях. Не украсявай молитвите си, нито гласа си разнообразявай в пеенето, защото това прогонва смирението. Чети усърдно за живота и ученията на светите отци на братята си, без да мъдруваш, но разумно: не като учител, но смирявайки себе си.
Всичко върши така, както ти е благословено от духовното началство, а не от себе си, за да не паднеш като от безпощадно оръжие. Не насищай много стомаха си, за да не би поради тежката телесна нечистота и лош дъх да прогониш Светия Дух, който слиза на Даровете. Като стоиш на светата трапеза не се обръщай често назад, но само въздигай очи към Едничкия живеещ на небесата.
Имай мир и прави поклон на всички до един, като изпросваш от тях благословение и молитва, и като застанеш пред олтара въздигай ръце неосъдно. И пак ти говоря за това, о Христов светителю: пази се от пиене, защото си серафим в плът – не ти прилича да се грижиш за питието, към това още и привързаността към богатството, гордостта, осъждането, славолюбието и гнева, и блудните помисли. Всичко това остава, освен Ангелските войнства, на които си възприел чина, служиш на тялото Христово, повече с тях общувай, защото казваш: “сега небесните сили с нас невидимо служат”. Затова, свещенико, бъди мъдър, разбери кой си, или на Кого служиш. И като осъзнаеш, работи на Господа със страх, любов и въздържание и ще ликуваш на небесата с ангелите в безкрайните векове в Христа Иисуса, нашият Господ, на Когото слава сега, винаги и във вечните векове. Амин!
Януари 13, 2018 in Свещеническа конференция
Пастирът е винаги баща. Истинското пастирство винаги е свързано с преживяване на бащинство, без своята физическа съставка то на практика остава непълно. Жененият свещеник, открит за бащинство, възприема по-лесно пълнотата на пастирството. Това не означава, че пастир не може да бъде свещеник-монах. Божията благодат ще възпълва всеки недостатък. Удивителните примери на руското старчество са убедително и безспорно доказателство за това. Но все пак, в това число и по тази причина, е неуместен стремежът към пастирско душепопечение от страна на млади йеромонаси, които нямат 20-30 годишен опит на послушание към опитен духовник. Такава практика, получила наименование „младостарчество”, не веднъж е била подлагана на много жестока критика от църковната йерархия.
Семейният живот на пастира изобщо не е само компромис поради човешката немощ, както казва св. ап. Павел: „ако не се въздържат, нека се женят; защото по-добре е да се женят, отколкото да се разпалват” (1 Кор. 7:9). Семейството е един от централните образи в Свещеното Писание, а образът на бащинството е един от главните образи на пастирството. Християнското семейство се нарича „малка църква” (Еф. 5:25) и в семейството пастирът намира източник не само на душевен и физически покой и отдих, но и на духовно укрепване на своето пастирство и служение на Църквата. В този смисъл семейството на свещеника е неразделна част и оръдие на неговото пастирско служение. За това говорят и особените изисквания към семейсвото на свещеника, налагани не само на самия пастир и неговата съпруга, но и на децата. Децата на свещеника не могат да сключват брак с нехристияни. По неписано правило не само свещеникът не може да сключи брак след смъртта на съпругата, но и жена му, оставайки вдовица, не може да се омъжи втори път, като по този начин продължава да свидетелства за пълнотата на семейния живот на свещеника и след смъртта на мъжа си.
Различни аспекти на семейния живот на пастира,
които имат характер на пастирско действие
В какъв смисъл семейството може да бъде наречено оръдие на пастирското служение на свещеника?
Първо, семейството дава на свещеника осъществяване на физическо и духовно бащинство по отношение на своите деца.
Бащинството бързо разрушава всички илюзии по отношение на собствената опитност и значимост. Децата са най-строгите съдии и най-добрите учители по смирение за своите родители.
Човек, отгледал няколко деца, никога няма да дава повърхностни съвети. Той винаги чувства сложността на духовните и душевните проблеми и своята вътрешна ограниченост и некомпетентност. Бащинският опит е незаменим във формирането на пастира, а пастирството изисква постоянна откритост към бащинството. По думите на ап. Павел пастирът трябва да има „не тясно” сърце (2 Кор. 6:12). В това число именно по тази причина в семейството на свещеника е недопустимо избягване на раждането на деца, освен при пълно физическо въздържание поради някаква особена духовна причина. Няма смисъл да казваме, че такива ситуации изискват много внимателен подход и разговори с опитен духовник. Ако свещеникът е затворен за физическо бащинство, тогава как ще бъде отворен към духовно бащинство? Ще бъде ли то пълно и искрено?
В последно време в православните медии и съответния сегмент в социалните мрежи постоянно се обсъжда темата за допустимостта на отказа от раждането на деца поради едни или други психологически, физически или материални затруднения. Предлага се да се преценяват собствените сили спрямо родителския подвиг и да се ограничават с тази мярка. Не е трудно да се разбере, че всяко родителство надхвърля всякакви човешки сили и такъв подход винаги и неизменно ще доведе до отказ от бащинство.
За щастие, засега никой не поставя под съмнение, че родителският подвиг, колкото и да е труден, остава за предпочитане. Бъдещият свещеник трябва предварително да реши за себе си и да раздели това решение със съпругата си, че приемат само такъв начин на живот – открит към раждането на деца. Ако те не смятат, че биха могли да го направят, или предполагат, че в бъдеще ще могат да се откажат от него, нека не поемат върху себе си свещеническо служение, никой няма да ги осъди за това. Господ ще издигне да Му служат други, които няма да се страхуват, а ще тръгнат по пътя на пълното доверие към Бога. Именно тази част от семейния живот придава на семейството характер на подвиг, който позволява да го сравним с пътя на монашеското самоотричане. Друго семейство за свещеника е абсолютно недопустимо.
Второ, семейството на свещеника трябва да представлява „малка църква”, в която свещеникът ще може винаги да черпи сили за служението си на Христовата Църква.
В пастирското служение задължително идва момент, когато „вълкът разграбя и разпръсва овцете” (Йоан 10:12).
Създава се чувството, че не пастирът изгонва вълка, а свещеникът „полага живота си за овцете” и загива (Йоан 10:11). В този момент семейството става за него онази малка църква, където той може да почувства, че Добрият Пастир е близо и казва на него и на семейството му: „Не бой се, малко стадо!” (Лук. 12:32).
Трето, семейството на свещеника трябва да бъде пример на любов. Затова то трябва да е щастливо, да умее да живее радостен, красив и пълноценен църковен живот. Именно към свещеника и семейството му, а не само към него самия, могат да се отнесат думите на Спасителя: „Не може се укри град, който стои навръх планина” (Мат. 5:14). Ако вярващите виждат такъв пример в семейството на свещеника, то той сам по себе си има огромна сила. Често около такива свещенически семейства, в не по-малка степен, отколкото около самия пастир, се формират големи енории.
И накрая, именно семейството на свещеника, особено голямо, но във всеки случай задължително открито към раждането и приемането на нови деца, позволява на свещеника от една страна да остава безкористен, да не иска нищо за себе си, а от друга, прави очевидна необходимостта от помощ на семейството на свещеника. Освен това, такова семейство прави тази помощ радостна и благодатна за енориашите, защото Господ винаги въздава за нея на тези, които помагат. Само при такова семейство приемането от свещеника на тази помощ е оправдано. В друга ситуация той изобщо няма право да използва помощта, която му оказват като жертва на Бога.
Семейният живот на свещеника не може да се разглежда просто като частен случай на християнско семейство, което от една страна изпитва и разделя трудностите на пастирското служение на главата му, а от друга, е длъжно да бъде пример на християнски живот, както и всяко християнско семейство, с единствената разлика, че семейството на свещеника е по-забележимо и предизвиква голям интерес и внимание.
Семейният живот на свещеника е особено оръдие на пастирското му служение. Преди всичко това е свързано с осъществяването на бащинство и постоянна откритост към него, която физически се осъществява в семейния живот. Именно семейният живот задава съвсем особен аскетически строй на живота на свещеника. Жена му е призвана да играе специална ограничаваща, пазеща и съпътстваща роля в пастирското служение, а семейството на свещеника в пълния си състав с децата и другите свои членове е призвано и задължено открито да свидетелства за възможността на християнско възприятие на съвременния свят.
Източник: http://priest.today/
Декември 23, 2017 in Отечески съвети, Свещеническа конференция, Семейство
Божията истина е много проста, но ние сме объркани, много пъти не можем да я разберем и да я превърнем в начин на живот. Ще поговорим по три теми. Първата е:
Как е възможно двама съпрузи, които изглеждат силно свързани помежду си, хората от тяхното социално и роднинско обкръжение да изпитват голяма неприязън към тях? Интересна тема, един въпрос, който наистина се нуждае от внимание и трябва да го проучим. Първото нещо, което искам да изразя, е моето желание тези съпрузи не само да изглеждат, но наистина да са свързани помежду си. В друга беседа разгледахме предпоставките, за да бъдат свързани. Когато двама човека поставят заедно ръката си в Божията ръка, когато сърцата на хората се настроят към Божията воля, тогава остават свързани. Помните ли това, което ви казах някога: два ключа, поставени на една халка, винаги ще са заедно. В джоба, на пътя, в шкафа, в морето. Ако са на същата халка, ще бъдат постоянно заедно. С други думи, колкото и трудности и проблеми да има в живота, когато хората са в Божията любов и воля – и Бог е халката, която ги обединява – тогава ще останат заедно и ще победят своите проблеми.
Нека разгледаме поставения въпрос. Логично е да се радваме на двама съпрузи, когато се обичат, и дори се молим Бог да ги запази съединени. Как тогава е възможно хората в тяхното социално, но и роднинско обкръжение, да се дразнят и да изпитват неприязън към една такава съпружеска двойка? Тази неприязън очевидно е предизвикана от някакви причини. Първата, и за съжаление обичайна, е завистта, която произтича от неспособността на някои хора да обичат. Завиждаме на радостта на другия, завиждаме на успеха на другия, и това е така, защото определени пъти успехът на другия припомня нашия неуспех. Срещал съм хора, които се опитаха да сторят зло, защото виждаха децата на техните роднини да са щастливи, докато техните не успяха в живота. Вместо да се радват за тези деца, те чувстват завист. Защо другите да са щастливи? Това, както разбирате, е демонично състояние. Как другите успяват в живота, а те самите не успяват? Завистта е болест и за съжаление много разпространена. Така някои хора виждат двама съпрузи, които са свързани помежду си и се обичат, но понеже тези някои хора са се провалили в любовта, това ги дразни. И друг път сме казвали, че адът – това е да не можеш да обикнеш. И когато хората от само себе си не могат да обикнат, и когато виждат други да обичат и да се обичат, това ги дразни, поражда неприязън и дори желание да сторят зло. Това е първата причина. Но съществува и друга вероятност.
Много пъти любовта кара хората да се крият в една егоистична черупка. И понеже се чувстват прекрасно, гледат другите с високомерие. Така, бидейки затворени в тяхната връзка, третират другите без любов. Държат се самодостатъчно. Много пъти е налице съпружески егоизъм. Трябва да кажем, че има вероятност и това да става. Затова съпрузите трябва да потърсят себе си. Не толкова, за да преодолеят завистта на други, колкото защото едно такова състояние не е здраво, крие в себе си семена на заболяване, проблеми, които в даден момент може да се проявят и да се усилят. Важно е, затова и го пожелах в началото, съпрузите да бъдат истински свързани помежду си. И те ще бъдат здраво свързани, когато са свързани, спазвайки Божията воля, когато единият гледа другия като лицето, което обича, като венец и слава, с които Бог го е увенчал и прославил. Тогава любовта, грижата, обичта, нежността на единия към лицето на другия, ще бъде „Да“ на благодарението към Бога, Който е дарил единия на другия.
Разбира се, при всички случаи трябва да сме категорични – завистта не може да бъде оправдана. Завистта е болест, и горко на онези, които я имат и не го разбират. Защото завистта е болест, която гризе самия човек, който завижда. Разбира се, във въпроса се подчертава, че много пъти именно роднините изпитват неприязън към съпрузите. За съжаление истина е, че повечето пъти най-големите злини идват от роднините. Защото, както казах, сред роднините има по-силно изразено съревнование и успехът на единия предизвиква завистта на другия. Успяло е детето на брат ми в университета и завиждаме на това дете, или някой път го клеветим, дори и семейството му, че уж имало „връзки” и така е постигнало успех. Защото навярно не искаме да признаем, че нашето дете не е успяло. Но дори то няма да успее с тези думи, които казваме за другото. Следователно двама съпрузи никога няма да станат щастливи, когато се радват на провала на други съпрузи. (Затова казах, че завистта е болест, която гризе самите хора, които завиждат).
Разбира се, трябва да кажа, че хората в тяхното демонично състояние, защото завистта е демонично състояние, много пъти кроят множество интриги, за да разрушат щастието на другия. Но колкото повече интриги кроят, толкова повече те самите трупат жар върху собствената си глава. Това, което мога да кажа на съпрузите, които питат, е да не се влияят от неприязънта на другите, да не я предизвикват съзнателно, да не я предизвикват егоистично, да не парадират със своята любов, а да я култивират дълбоко с една красива и божествена любов, която извира от това, че другият е този, който Бог ми е дарил. Той е Божият дар към мен. Тогава обичта и вниманието ще имат като резултат Божието присъствие, защото, когато хората с тяхното поведение се грижат за Божия дар, тогава вече са на прав път.
И така, има причини за това поведение, и тези причини не са здрави. Затова съпрузите, които срещат една такава ситуация, не трябва да падат духом, а просто да развият тяхната красива връзка.
Вторият изключително интересен въпрос, който се нуждае от много голямо внимание, е: когато съпругът е погълнат постоянно от мисионерската дейност на Църквата и нехае за своето семейство, грешка ли е, че съпругата му постоянно се оплаква? Ако изследваме нещата в дълбочина, този въпрос наистина става много сериозен. Бихме могли да направим и две разграничения. Едното е когато съпругът е свещеник и реално служи на делото на Църквата. Истина е, че има свещеници, които се посвещават на това дело и така пренебрегват малко своето семейство и в някои случаи говорим за многодетни семейства.
Сещам се, че на един млад свещеник, който има голямо семейство, препоръчах да отдели и време за семейството си. В онзи момент той получи SMS от съпругата си, която го питаше дали ще се забави, защото се беше изморила. Показа ми го и му казах: „Виждаш ли? Дойде тъкмо навреме.“
Разбира се, съществува и другият вариант, където съпругът е мирянин, но мисионерства в Църквата и отделя много време за това. Тъй като въпросът има връзка с мисионерското служение и семейството, трябва да кажа, че още тяхното противопоставяне е грешка. Тоест семейството за човека, който се труди на мисионерското поле, не е ли място за мисионерство? Нима мисионерството (в рамките на енорията) е едно, а семейството друго? Ако мисионерството много пъти се върши в енорията и спрямо семействата на други хора, възможно ли е от тези семейства да се изключи семейството на мисионера, независимо дали той е свещеник или не? Как е възможно семейството да остане изолирано от това? Нима е пречка? Също така за един човек, който се занимава с мисионерство, навярно му се струва изкушение това, че съпругата му се оплаква, че той се занимава толкова много с делото на Църквата. Съществуват хора, които посрещат с търпение тези оплаквания на съпругата си, смятайки, че така постъпват правилно. Накрая обаче какво правят? Да не би това, че смятат желанието на съпругата си да се занимават с тяхното семейство за изкушение в крайна сметка е самоуспокоение и истинско изкушение вече отдясно, което ни кара да мислим, че ние се жертваме за другите и жена ни не ни разбира?
Преди много години един млад човек поиска да стане свещеник. Той дойде със своята съпруга и жената нямаше абсолютно никакво възражение съпругът й да стане свещеник. Смяташе това за чест и благословение. Имаше обаче един страх, да не би, когато съпругът й стане свещеник, да го загуби. Сметнах, че страхът на младата жена беше оправдан и това, което я посъветвах тогава и още съветвам много съпрузи, е да отделят време за семейството си. Няма да употребя израза, който можем да натоварим по различни начини, да пренебрегне делото на енорията. Просто делото и грижата за семейството също е енорийско дело. Ако семейството на трудещия се на мисионерското поле не върви добре, това се отразява и върху цялото му мисионерско служение. Има едни библейски думи „Ако някой се не грижи за своите, а особено за домашните си, той се е отрекъл от вярата”, трябва да помним това. Разбира се, и тук има граници, а именно, че никой в крайна сметка не може да предпочете хората пред Божията воля. Това обаче важи, когато хората се противят от неверие спрямо Божията воля. Затова казах, че е нужно внимание и че не трябва да объркваме нещата.
Нека видим още по-внимателно нашата тема. От момента, в който някой е създал семейство, семейството е дело на двама. По-късно ще дойдат и децата. Бракът има отговорности. Бракът е кръстен път, не е пристанище, а арена, арена на борби. Децата, от друга страна, не са деца на единия, а са деца на двамата и не са просто деца на двамата, а децата искат и баща си. И децата на свещеника се нуждаят от баща. Децата на мисионера не се ли нуждаят от баща? Да не би много пъти да товарим някои, т.е. нашата съпруга, с трудни за носене товари?
Но нещата може да бъдат и по-сериозни, и те са такива, когато мисионерството е алиби. Алиби за някои празнини в съпружеството. Съществуват празноти и понеже съпрузите нямат смелост да ги преодолеят, тогава мисията става лесна причина за тяхното бягство от вкъщи. Това обаче идва да „подправи” останалата мисионерска дейност. Защото нещата не могат да бъдат здрави, когато идват от едно болно състояние. Виждали сме това в Църквата и в енорията. Казах и преди, съпружеството и семейството не влизат ли в мисионерската дейност? Всеки един избор има последици и трябва да разберем това.
Нека обобщим. Първо, празнината в съпружеството. Много пъти тя съществува и трябва да се третира и да се изцели, а не да се прикрива зад една външна дейност. Второ, да не се крием зад алибита. Семейството е от първостепенно значение и за свещеника и за този, който се занимава с мисионерска дейност. Несъмнено, не трябва да има безцелен ропот от страна на съпругата, но и от друга страна, нужно е внимание в крайностите. Има деца на мисионери, свещеници и миряни, които са погинали и погиват поради тази погрешна оценка и поведение. Семейството се нуждае от време и трябва да му го отделяме. И внимавайте, нямаме никакво оправдание, когато му го отнемаме. Другият има граници на своите сили и трябва да ги зачетем. Ако го натоварим повече отколкото може, ще се огъне. В епоха като нашата, свещениците и мисионерстващите трябва да обръщат внимание на семейството и да помнят това много добре, защото поради крайности и погрешен подход, най-трагичното, поради грешката, която става уж в името на служението в Църквата, видяхме многобройни тъжни случаи, видяхме свещенически семейства, но и семейства на мисионери, да се разпадат. Не трябва да сме готови да хвърлим камъка на анатемата върху този, който си тръгва, а да помислим да не би някой да го подтиква да направи това. С неговото поведение, с това, че не е поискал да се вслуша в неговите молби, и тогава вече никой не може да се чувства оправдан. Разбира се, има и случаи, където изобщо не са прави онези жени, които са избрали ролята на презвитера и не я поемат, а са си тръгвали и са наранили семейството и човека, който – предполага се – са обикнали. Съществуват обаче и грешки, които се нуждаят от внимание.
Казах ви и в началото, въпросът е много сериозен. Има много аспекти, нужно е много голямо внимание и честност за неговото преодоляване. Нека всеки помисли за своята отговорност пред Бога за всички служения, които е поел. Служението на съпружеския живот, служението на брака, служението, свързвано с отглеждането на децата, служението на свещенството или на мисионера. Това, което много пъти ни вреди, е нашият егоизъм, когато мислим, че ще постигнем всичко и много пъти не постигаме нищо. Ако имаме смирение и мярка, тогава ще намерим решението. Защото съществува решение и особено там, където съществува любов и отговорност.
Нека видим и третия въпрос. Също сериозен въпрос, който показва едно реално събитие, което за съжаление не е рядко. Защо обикновено след брака имаме промяна на характерите? На какво се дължи това? За съжаление това е една реалност, където след сключването на брака констатираме, че за един човек се оженихме, а той се оказва друг. И се питаме какво точно е станало, защо е тази промяна? Моето първо питане е дали наистина има промяна, или на практика разкриване на истинския характер на човека? Мисля, че става второто. Никой не се променя внезапно, понеже се е оженил. Просто явява, навярно в една безопасна среда, това, което реално е. Разбира се, човекът е трябвало да забележи това преди брака. Просто много пъти нашите избори са повърхностни. Нямат съществени критерии и не изследваме съществените неща. Едно познанство, една връзка, един годеж не е време, за да си прекарваме добре и безгрижно. Това е време за отговорност и подготовка. Сещам се, че някога казвах на едни млади хора: ако искате да познаете истинския характер на другия, вижте го как се изразява, когато е в компания с приятели. Както се изразява там, такъв е в действителност. Пред вас може да е идеален и идеална, да е любезен и любезна. Ако обаче в компания с приятели го виждате да се изразява по начин, различен от този, по който го прави пред вас, да знаете, че това е неговото истинско аз.
Другата сериозна грешка е, че хората не обсъждат съществените неща на брака. Какво иска единият от другия, какъв иска да бъде другият, как реално си представят живота. Разбира се, в едно такова обсъждане трябва да бъдат искрени. Днес знаем много добре, че хората дори нямат търпение, а имат много егоизъм и когато нещо не върви добре, са готови да зарежат брака.
Бракът предполага подготовка. Обикновено подготовката, която двамата правят, е материална подготовка. Да подготвят материалните неща, дома, да подсигурят работата. Човек не би отхвърлил тези неща, но при условие, че има съществена подготовка. Също така връзката преди брака носи едно насищане, където хората мислят, че могат да правят каквото си искат. Искам да ви кажа една истинска история, която е много показателна. Някога, отивайки да заредя бензин в колата, попитах един младеж, който работеше там и го познавах.
- Детето ми – му казвах – изкара казармата, имаш работа, ожени се!
Младежът ми отговори:
- И аз искам да намеря една девойка и да се оженя.
Аз обаче знаех, че живееше с една девойка и му казах:
- Какво каза?
- Какво казах? Да намеря една девойка и да се оженя.
- А девойката, която е в твоя дом? – му казах.
Трябваше да го видите с какво изражение ми отговори:
- Е, не и нея!
Чухте го. Виждате, че една връзка без благословение разваля човека и отношенията. Много е важно също така хората да разберат и да се попитат защо се оженихме. Изглежда прост въпрос, но изобщо не е прост. Защото, ако човек седне да анализира защо са се оженили много двойки, ако ги помоли да му отговорят на този въпрос, ще получи най-щурите отговори. Най-неочакваните отговори. Ние бихме сметнали за естествен отговор – оженихме се, защото се обичахме. Но много пъти отговорите не са тези.
Те се питат след това и това е въпросът, защо се промени характерът? Казах го, не се е променил, просто човекът е показал кой е реалният му характер. Защо се ожениха? Ама защото се обичаха, ще каже някой! Въпросът тогава е прост: къде отиде любовта, изгуби се толкова бързо? Просто това, което човек проявява, показва, е, че изобщо не е съществувала любов.
Винаги ще помня още един случай. Запознах се с мъж и жена на тяхното работно място. Изглеждаха млада и радостна двойка. След известно време някой почука на вратата ми. Беше младата жена, която работеше, съпругата, тя дойде и ми каза:
- Отче, развеждаме се.
- Защо, детето ми, се развеждате?
Тя започна да изброява причините. Аз й казах:
- Реалната причина за това, че се развеждате, детето ми, не е сред това, което ми казваш.
Тя ме попита:
- Коя е?
- Тя е – и й го казах натъртващо – че никога не се обикнахте.
Тя ми каза:
- Не е възможно.
- Добре, след като сте се обикнали, искам да ми кажеш във всички тези случаи, които ми спомена, в кой от тях вашата предполагаема любов победи егоизма ви?
Младата жена ме изгледа занемяла, внезапно виждаше истината. Имаха седемгодишна връзка, но не успяха да изкарат 17 месеца брак.
Бракът не е за безотговорните. Много пъти хората без да са узрели, без да са се „отбили” от тяхното бащинско семейство, тръгват да създадат семейство. Но празнотите, незрелостта, егоизмът не се нуждаят от много, за да се проявят. Трябва да кажем просто и ясно, че егоизмът отменя любовта или казано по друг начин, там, където има егоизъм, не може да съществува любов, защото егоизмът е изкривяване на любовта. Любовта, както Христос ни учи, е екстатично движение. Христос как ни възлюби? Той излезе извън Себе Си да ни срещне и да ни обхване. Това означава да обичаш – да излизаш от твоето аз. В брака всеки излиза от дома си, срещат се в църква и тръгват заедно за един друг, нов дом. Символиката е много дълбока, всеки е призван да излезе от себе си, от своя егоизъм, от това, което е бил досега, от това, което е живял сам и сега е призван да живеят заедно, това е новият начин. Не като паралелни егоизми, защото ще се сблъскат, а като синтез, от който ще излиза един нов човек. Едно плюс едно не прави вече две, а едно. И тези, които не са научили това добре, рано или късно ще стигнат до крах.
Егоизмът отменя любовта и пробуждането е болезнено, когато някой път установяваш, че човекът, който си избрал, не е бил този, който си очаквал. Ние обаче не сме освободени от отговорност за това, казах го и преди. Разбира се, съществуват и изключения, но в основните предпоставки не направихме здрав избор, не поставихме правилно предпоставките, не говорихме за съществените неща в брака, не видяхме дали гледаме по същия начин живота, и още по-зле, някои си мислят, че в брака другият ще се промени. Обикновено не се променя, защото, за да се промени, трябва да обичаш. Ако не обичаш, не се променя, това е истина; това е опитът на живота. Никой не се променя магически – ако някой обича, другият ще се промени. Не можеш да обичаш някого и да го вгорчаваш с твоето поведение. Просто не го обичаш. Ако го обичаш и някой твой недостатък го дразни, с радост ще го отсечеш, защото искаш да доставиш радост на другия. Виждате ли – простите неща в живота правим трудни, защото ние, хората, станахме трудни и станахме такива, защото оставихме Божията благодат в периферията на живота ни.
превод: Константин Константинов
Декември 16, 2017 in Свещеническа конференция
Работата с децата е особена част от пастирското служение. За всеки свещеник е ясно, че към децата е необходим особен подход, за да се работи с тях е нужен особен опит.
Как да се държи свещеникът, за да не стане за детето изповедта формален пропуск за причастие? Как да бъде избегната съпротивата на всичко църковно в преходната възраст? Как да се помогне на родителите, които сами не са възпитавани във вярващо семейство и по тази причина нямат личен опит за това?
По тези въпроси размишлява настоятелят на една от най-големите енории в Москва и духовник на Православната гимназия „Свети Петър” протойерей Владимир Воробьов.
Децата на изповед са радостно и в същото време много трудно явление.
Радостно, защото те, слава Богу, нямат тежки грехове. Като правило малките деца все още нямат такива силни страсти, макар че има и изключения. Но дори ако у тях вече очевидно действат някакви страсти, все пак прегрешенията им предизвикват усмивка: идва детенцето и се кае, казва, че е съгрешило тежко – не е слушало мама, направило е нещо, което не бива. Понякога, след тежките изповеди, които се налага да изслушаш, те обзема чувство на облекчение и радост, че още има такива чисти детски души, в които, като цяло, всичко е наред. Но нали не можеш да кажеш това на детето. Не можеш да кажеш: „Хайде, миличко, върви – всичко при теб е наред, няма за какво да се изповядваш”.
С детето трябва да се намери общ език, но това не е така лесно. Много често хората започват да се преструват, да разговарят с детето на някакъв фалшив „детски” език, започват някак да имитират детската психология и се стараят по такъв начин да създадат илюзия за взаимно разбиране. Но децата, имайки чисти души, са много чувствителни към всякакъв фалш и няма да приемат свещеник, който се държи така изкуствено и фалшиво. Такъв свещеник няма да помогне на детето, няма да му внуши доверие. Или ще остави в неговата душа образа на нещо напълно неправилно, лъжливо – образ, който ще бъде много опасен и вреден за детето в бъдеще.
Свещеникът трябва да се държи просто, да бъде винаги самия себе си с всеки човек. Но с децата най-вече.
Той не трябва да се преструва на някакъв приятел, не трябва да се закача с малките, като по време на детска игра. Той трябва да бъде напълно сериозен, да бъде като баща или дядо, трябва да говори с детето като възрастен с малък. Но да говори разбираеми за детето неща. На детето не му е нужно мъдруване, не са му нужни много сложни обяснения, но трябва просто и сериозно да му се обясни, какво е лошо в неговия живот. То трябва да почувства, да разбере, че да се постъпва така е лошо. Но още по-важно е да почувства в свещеника, в духовника, любов, да почувства топлината, светлината, която дава Божията благодат.
То няма да разбере това с ума си, но ако го почувства, за него свещеникът ще стане любимо същество и детето винаги ще иска да дойде и да каже всичко лошо, което е направило. И тогава ще се кае със сълзи и ще се старае да се поправи, ще се стреми към този, който е докоснал душата му с топла и любяща ръка. В този смисъл с детето е много по-лесно, отколкото с възрастния. Ако има истинска любов, няма нужда много да се обяснява. А ако няма любов, ако свещеникът няма възможност да влезе в живота на детето – нищо няма да се получи. Тогава изповедта ще бъде напразна и дори може би вредна загуба на време. Всичко може да се превърне във формалност и детето няма да разбере, но ще почувства, че в Църквата от него се изисква някакъв формализъм.
То ще се отнася към това както в училище децата се отнасят към досадната „даскалица”: трябва да се научи по аритметика, да се напише някакво домашно… На практика това дете е убедено, че никаква аритметика не му е нужна, защото чувства, че самото то е ненужно за учителя. А щом е така, значи не му е нужно и всичко, което учителят носи със себе си. Било то аритметика, било четене или рисуване – все едно – не му е нужно.
Същата схема действа и тук. Ако детето не почувства, че е нужно на свещеника, че е скъпо за него, че свещеникът го обича, тогава всичко, което свещеникът говори или прави, дори църквата, храмът ще му бъдат ненужни.
Най-трудните проблеми възникват, когото децата растат в семейството на вярващи хора.
Ето това е проблем, с който не мога да се справям. Това, може би, е най-трудното и актуалното за нас.
С течение на времето на децата, възпитавани във вярващи семейства, им омръзва това, което им предлагат родителите. Родителите и свещеникът трябва да бъдат подготвени за това.
Привиквайки към всичко църковно, като към нещо обикновено, обичайно, като към нещо, което се налага от възрастните наред с много други неща, които е неприятно и неинтересно, но необходимо да правиш, те започват, макар и не напълно съзнателно, да отхвърлят всичко това. При такива деца започва да се проявява някаква центробежна енергия. Те искат нещо ново, искат да опитат някакъв непознат начин на живот, а всичко, което им говори мама, баба, или татко вече им изглежда блудкаво.
Такива деца много лесно намират недостатъци у църковните хора, които започват да им се виждат лицемери и скучни моралисти. Много често те вече не виждат в църковния живот нищо светло. Тази нагласа ги прави по същество неспособни да възприемат Божията благодат.
Участвайки в тайнствата, даже в причастяването със Светите Христови Тайни, те не преживяват нищо, оказват се, колкото и да е странно, в детска възраст неспособни да преживяват причастието със Светите Христови Тайни като единение с Бога, като среща с Бога. За тях това е едно от привичните неделни, празнични състояния, а Църквата често става клуб, където могат да се срещнат и да си поговорят един с друг.Тук те могат да се уговорят за нещо интересно, да дочакат с нетърпение края на службата и заедно да побягнат някъде, тайно от родителите в околния, във всеки случай, нецърковен свят.
Понякога е и по-лошо: на тях им харесва да се закачат в Църквата – и това се случва – или да се присмиват на различни хора, понякога дори на свещениците. Ако те имат някакви умения, ако се занимават в църковния хор, с голямо удоволствие ще обсъждат как пеят днес и т.н. …. Всякакви безкрайни насмешки над хора, над отделни певци, над това кой как пее, кой какво е чул, кой какво може, кой какво разбира.
Те винаги чувстват себе си като малки професионалисти, които са способни да оценят всичко. И в такова присмехулство може да мине цялата им литургия или всенощното бдение. Те могат напълно да престанат да чувстват светостта на Евхаристийния канон. Но това няма да им попречи, когато изнесат Чашата, да се наредят първи, или, може би, не първи, а да пуснат напред малките, много чинно да пристъпят към Чашата, да се причастят, след това също така чинно да отстъпят и след три минути вече са свободни, вече са забравили всичко и отново се отдават на това, което е истински интересно. А моментът на причастяването със Светите Христови Тайни … всичко това вече им е привично, известно и малко ги интересува.
Лесно е децата да бъдат научени винаги да изглеждат православни: да ходят на служби, да пускат до Чашата първо малките, да отстъпват място. Те могат да правят всичко това и то, разбира се, е добро. Приятно е да видиш такива възпитани деца. Но това изобщо не означава, че те водят духовен живот, че истински се молят на Бога, че търсят общение с Него. Това изобщо не означава наличие на стремеж за реално съединяване с Божията благодат.
Тайнства по привичка
При този техен начин на живот възникват трудности при изповедта. Детето, което от малко (обикновено от седемгодишно) идва на изповед, много често се причастява по традиция. В нашия храм да кажем, децата се причастяват на всяка литургия, на която ги доведат или на която те дойдат сами. На практика това означава веднъж в седмицата, понякога и по-често.
Отначало изповедта им се вижда много интересна и желана, защото им се струва, че щом се изповядват, значи вече са пораснали. Петгодишното дете много иска по-скоро да започне да се изповядва. И първите му изповеди ще бъдат много сериозни. То ще дойде и ще каже, че не слуша мама, че е ударило сестричката си, или че небрежно е научило уроците си, или не се е помолило на Бога както трябва и ще каже всичко това сериозно и с умиление.
Но много скоро, буквално след месец-два, ще се окаже, че детето е привикнало към това и следват цели години, когато то идва и казва: „Непослушен съм, нагрубявам, проявявам леност”. Такъв е краткият набор от обикновени детски грехове. То ги изстрелва мигновено пред свещеника. Свещеникът, който е неимоверно измъчен от изповедите, естествено прощава и разрешава греховете му за половин минута и това се превръща в ужасна формалност, която повече вреди, отколкото помага на детето.
След няколко години се оказва, че за такова въцърковено дете вече е напълно непонятно това, че трябва някак си да работи върху себе си. То дори не е способно да изпита истинско чувство на покаяние на изповедта. За него не е никакво затруднение да каже какво лошо е направило. То го казва с лекота. Също както ако заведете детето за пръв път в поликлиниката и го накарате да се съблече пред лекаря, то ще се стеснява и ще му бъде неприятно. Но ако лежи в болница и всеки ден трябва да вдига ризата си за да го преслушат, то след седмица ще започне да прави това автоматично. То няма да предизвиква у него никакви емоции. Същото е и тук. Изповедта вече не предизвиква никакви преживявания у детето. Виждайки това, свещеникът се оказва в много трудно положение. Той не знае как да се бори с това, какво да направи, за да може детето да дойде на себе си.
Има и някои много ярки случаи, при които детето вече не просто не слуша, проявява леност и обижда по-малките, а просто безобразничи по ужасен начин. Да кажем, в училище пречи на целия клас да учи, у дома дава отрицателен пример на по малките деца и направо тероризира цялото семейство. След това започва да се държи безобразно в обществото: псува, пуши. Т.е. при него се появяват грехове, които са напълно необичайни за едно църковно семейство. При все това свещеникът не знае как да го накара да се опомни. Той се опитва да говори с него, да му обясни:
– Но ти знаеш, че това не е хубаво, че това е грях.
Да, то отдавна много добре знае всичко това, знае, че това е грях. То даже може да се напъне за пет минути и да каже:
–- Ще се постарая, повече няма да правя така….
И не може да се каже, че то лъже. Не, на практика то произнася това по навик, също така, както може преди обед да каже за минута – но не повече – „Отче наш”. И след като мине това привично „Отче наш”, то отново живее извън молитвата. Така и тук. То може да каже нещо такова, за да го допуснат до причастие. А след ден, след два се връща в старото русло и продължава да живее както преди. Нито изповедта, нито причастието дават плодове в живота му.
Освен това свещеникът забелязва, че колкото по-внимателно и сериозно започва да разговаря с детето, толкова по-бързо се изчерпват средствата му. Той излага всичко, което може, но не достига целта. Детето много бързо „поглъща” всичко това и по-нататък си живее така, както и преди. Ние му даваме по-силни лекарства, то ги поглъща, но те не действат. То не е чувствително към тях и не възприема нищо. Налице е такова на вкаменяване на съвестта, което е просто поразително.
Оказва се, че с вярващото дете свещеникът вече не може да намери никакъв адекватен език. Той започва да търси друг път, започва да се сърди на детето. Но щом започне да му се сърди и ядосва, губи напълно контакт с него. Такова дете често казва: „Няма да отида повече при него, при тоя отец Иван. Какво ми се сърди през цялото време. И тук ми се сърдят, и там ми се сърдят”… Този проблем е един от най-трудните за духовника. Тук трябва добре да се помисли какво искаме да достигнем, към какво трябва да се стремим.
Мисля, че трябва да се стремим към това да отложим колкото се може по дълго момента, в който детето ще започне да се изповядва.
Ако детето е на шест и се държи лошо, някои наивни майки (такива има много), казват:
- Отче, изповядайте го, за да започне вече да се кае – може би ще бъде по-добре.
Всъщност, колкото по-рано започнем да го изповядваме, толкова по-лошо за него. Не случайно Църквата не вменява грехове на децата до седем години (а в миналото е било до още по-късна възраст). Децата не могат да бъдат напълно отговорни за всичко така, както възрастните. Още повече, че техните грехове, обикновено, не са смъртни. Те просто се държат лошо. И е по-добре да ги допускаме до причастие без изповед, отколкото да профанизираме тайнството Покаяние, което те не са способни да възприемат истински поради ранната си възраст.
Има и друго важно ограничение. Може би такива деца, при които е явно, че страдат от привикване към светинята, трябва да бъдат ограничавани и по отношение на тайнството Причастие. В такъв случай би било по-добре, децата да не се причастяват всяка неделя – тогава причастието ще стане за детето събитие.
Личният опит
Ще споделя с вас моя личен опит. Когато бях малък (беше още по сталинско време), въпросът стоеше така: ако аз ходя постоянно на църква, моите съученици, които живеят наблизо, ще ме видят и ще съобщят за това в училище. И тогава ще вкарат моите родители в затвора, а мен ще ме изгонят от училище. Аз израснах във вярващо семейство. Моите родители бяха вярващи от рождение, сред нашите роднини почти всички бяха лежали в затвора, дядо ми беше затварян три пъти и накрая почина в затвора: така че опасността беше съвсем реална, да се ходи на Църква често беше невъзможно.
Аз помня всяко мое отиване в храма. Това за мен беше велико събитие. И, разбира се, и дума не можеше да става да се държа там несериозно… Казано с други думи, посещенията в храма в детството ми се брояха на пръсти. Това беше нещо много трудно, затова за мен винаги се превръщаше в голям празник. Много добре си спомням какво велико събитие беше за мен първата ми изповед. После втората (вероятно, след година). През цялото мое детство аз се изповядах и се причастих само няколко пъти. В течение на много години аз просто не се причастявах или се причастявах много рядко – всеки път това беше нещо, което трябваше да се изстрада. И като възрастен аз преживявам причастието със Светите Христови Тайни като нещо велико за мен. Никога не е било по друг начин. Благодаря на Бога, че не ми даде да привикна към светинята, към Църквата, към църковния живот.
Колкото и да е странно, гоненията, които попречиха на мнозина да станат вярващи, бяха благоприятни за онези, които бяха в Църквата. Сега не е така.
Детското молитвено правило
Майка ми ме научи да се моля едва ли не от раждането ми, от както се помня. Спомням си, че се молех на Бога всеки ден – сутрин и вечер. Тя ме учеше да казвам „Отче наш” и „Богородице Дево” и аз се молех с тези молитви почти докато станах възрастен. Към тях малко по-късно се прибави „Верую”-то и няколко свои думи, когато поменавах близки и роднини. Но такова нещо като сутрешни и вечерни молитви в детството си, до доста късна възраст, не знаех. Започнах да ги чета тогава, когато сам поисках да правя това, когато ми се стори, че молитвите ми са недостатъчно, доиска ми се да погледна църковните книги и видях там утрините и вечерни молитви – сам ги открих за себе си и започнах да се моля с тях по собствено желание.
Знам, че в много семейства сега не е така. Точно обратното, сега родителите се стараят колкото се може по-рано да накарат децата си да се молят много. И отвращението към молитвата се появява много бързо. Знам случай, при който един забележителен старец писал по този случай на едно вече голямо дете: „Не е нужно да четеш толкова молитви, казвай само „Отче наш” и „Богородице Дево, радвай се” и повече нищо”.
Детето трябва да получава святото, великото в такъв обем, какъвто е способно да поеме.
Защо се получава така? Майка ми беше възпитана във вярващо семейство. Тя ме учеше така, като са учили нея. Тя помнеше своето детство и възпитаваше своите деца по памет, както обикновено става в живота.
Но след това стана разрив в непрекъснатостта на духовния опит и няколко поколения отпаднаха от църковния живот. След това те отново намериха Църквата, но вече като възрастни. Когато в храма идват пораснали девойки или жени, естествено на тях им дават по-големи молитвени правила, те се каят истински. И когато се омъжат и се появят деца – те ги учат на това, което са им дали, когато са влезли в Църквата. Очевидно така се случва. Те не знаят как да възпитават децата си в това отношение, защото в детството им никой не ги е учил на църковен живот. Те се стараят да възпитат децата си, така както са възпитавали тях, така, както се възпитават възрастни. Това е фатална грешка, която води до плачевни резултати.
Децата и родителите в храма
Много добре си спомням една позната на майка ми от наше близко, църковно семейство, която имаше много деца. Тя ги водеше в храма от най-ранна възраст. Но как? Довеждаше ги обикновено в момента на причастието или малко преди това. Те влизаха в църквата, където трябваше да се държат абсолютно благоговейно, трябваше да влязат едва ли не на пръсти, скръстили ръчички да се причастят и веднага да излязат. В църквата тя не им даваше да погледнат настрана, да кажат нито една дума. Това е светиня. Това е святая святих. Ето това се опитваше тя да внуши на своите деца и всички те израснаха дълбоко вярващи хора.
Сега у нас не се прави така. У нас майките искат да се молят на Бога, да изкарат цялото всенощно бдение, но няма къде да оставят децата. Затова идват в църквата с тях, пускат ги и се молят на Бога. И мислят, че с децата трябва да се занимава някой друг. Децата бягат из църквата и около нея, държат се безобразно, бият се в самия храм. Майките се молят на Бога. В резултат се получава атеистично възпитание. Такива деца лесно стават революционери, атеисти, безнравствени хора, защото у тях е унищожено чувството за святост, у тях няма благоговение. Не знаят какво е това. Даже Църквата, даже литургията, даже причастието със Светите Тайни – нищо вече не е свято за тях. Какъв друг авторитет може да ги върне отново към Църквата не е ясно.
Ето защо на мен ми се струва, че е много важно да се ограничават посещенията на децата в църквата – броя на посещенията и времетраенето им. Може би трябва да има ограничения и в причастието и изповедта. Но това е много трудно, защото щом започнем да причастяваме деца без изповед, веднага се надига възмущение: „Как така, нима може след седем години да се причастяват без изповед?”
И така тази дисциплинарна норма, която е била въведена за възрастни и която също прилагаме в някаква степен неправилно, се оказва гибелна за децата.
Трябва така да насочим живота на децата, че те да заслужат своя църковен живот. Ако не да го изстрадат, то да го заслужат. Трябва някак да се потрудиш, за да можеш да отидеш в храма.
Много често става така, че детето не иска да отиде на Църква, но майката го хваща за ръка и го тегли след себе си.
– Не, ще отидеш на Църква!
То казва:
– Не искам да се причастявам.
– Не, ще се причастиш!
Това предизвиква у детето пълно отвращение към всичко. То започва да кощунства и да богохулства пред самата Чаша, да удря майка си с ръце и крака и да се дърпа назад. А трябва да бъде точно обратното. Детето казва:
– Искам да се причастя!
А майката казва:
– Не, ти няма да се причастиш, не си готов, държа се лошо тази седмица.
То казва:
–Искам да се изповядам.
А тя казва:
– Не, не ти позволявам, ти не можеш да отидеш в храма, трябва да заслужиш това.
Случва се да вземат децата от училище за да отидат на някой църковен празник. Като че ли това е добре, иска ни се да се приобщят към празника и към Божията благодат. Самият аз имам деца и също правя така, затова много добре го разбирам. Но тук все пак има един много голям проблем. Този подход е добър само когато детето заслужи това. А ако винаги може да пропусне учебните занятия и да отиде на празника, то за него това вече е празник, не защото е, да кажем, Благовещение, или Рождество, или Кръщение, а защото не е на училище и не е нужно да си учи уроците. Т.е. всичко това безпределно се профанизира. Това е недопустимо. Може би по-добре, по-полезно за душата на детето е да му се каже:
– Не, днес няма да бъдеш на празника. Ще отидеш на училище и ще учиш.
Нека по-добре в училище да плаче за това, че не е в храма на Благовещение. Това ще бъде по-полезно, отколкото да дойде в храма и абсолютно нищо да не цени и нищо да не чувства. Всичко в живота на детето трябва да бъде промислено от тази гледна точка.
И изповедта трябва да бъде не толкова уговорки, свещеникът не толкова трябва да засрамва, колкото да постави всичко на своето място. Той трябва да има смелостта да каже на родителите:
– Нека вашето дете засега не идва на Църква.
Спокойно, без да се сърди, без да увещава, да каже:
– Такива деца в храма ни пречат. Нека вашето дете идва на Църква и се причастява веднъж на няколко месеца…
Когато някой млад човек иска да изклинчи от военна служба, често и родителите всячески се опитват да го отърват, да го спасят. А духовникът казва:
– Нека отиде да служи. Това ще бъде полезно за него.
Така е тук. На детето трябва да се поставят строги условия, за да разбере, че Църквата е трудно достижима цел.
По време на изповедта духовника трябва да се отнася към детето с голяма любов. Да не бъде отегчителен, строг възпитател, да се постарае да покаже на детето, че го разбира, че разбира всички негови трудности. И трябва да му каже:
– Всичко това е така. На теб наистина ти е трудно, наистина не се справяш. Но какво означава това? Това означава, че не е нужно да се причастяваш всяка неделя. Ела след месец или два. Може би тогава ще бъде по-различно.
Трябва да се поговори с детето напълно сериозно и да се убедят родителите да поставят всичко на мястото му.
Църквата може да бъде само велико, радостно, празнично и трудно преживяване.
Църковният живот и изповедта трябва да станат желани за детето. То трябва да възприема общуването с неговия духовен наставник като нещо много важно за него, много радостно, труднодостижимо и дългоочаквано. Това ще се случи, ако свещеникът съумее в нужния момент да осъществи с детето личен контакт.
Много често се налага да се изчака преходната възраст, налага се да се протака до 14, 15, 16 години. Не винаги, но се случва. Особено с момчетата, често те се проявяват като невероятни калпазани и с тях се оказва просто невъзможно да се говори сериозно. Трябва разумно да се ограничава тяхното пребиваване в Църквата и участието им в тайнствата. А после ще настъпи време, когато може да се каже:
– Е, сега вече си голям, порасна, дай да поговорим сериозно….
И постепенно се създава някакъв общ живот с духовника, някакви лични отношения на сериозно ниво, които стават много ценни за младия човек.
Всичко казано за децата по-горе може да се обобщи много кратко
В никакъв случай не бива да допускаме изповедта да стане за децата просто част от църковния бит. Ако това се случи, имаме работа с профанация, с много трудно поправима беда. Доколкото ние не винаги имаме възможност де правим това, което ни се вижда нужно и трябва да бъдем в общото русло, а у нас в Църквата на практика се допуска обща изповед, можем да обясним на детето, че ако то знае, че няма тежки грехове, този път може да се задоволи с разрешителна молитва.
Декември 9, 2017 in Свещеническа конференция
Има два пътя. Единият от тях е бързият и краткият. Това е да имитираш дейност. Такива имитатори има и в чиновническия апарат, и в средата на военнослужещите, на учителите, полицаите, съдиите и т.н. Те имитират дейност, и цялата им енергия отива именно за тази имитация. С помощта на някои прости похвати човек създава илюзията, че полага сериозен труд, благодарение на което да напредва в кариерата си и заплатата му да расте.
А има и истински работници. Това е дългият път.
В крайна сметка имитаторът се разкрива като некадърник. Търпят го, ако е нечий син или роднина, а ако ли не, освобождават го, при това с лоша характеристика.
Един добър музикант или художник не може да бъде имитатор. За лаиците имитаторът може и да им се струва интересен, но тези, които разбират от изкуство, веднага ще разберат, че това е халтура.
Какъв е бил проблемът на Христос с фарисеите? Те са били ненавистни на Господ, именно за това, че са били имитатори. Имитация на духовен живот. Св. Григорий Богослов е казал: „ Христос е разрушител на буквата на закона“. Вместо благодатното разбиране на Божията воля, тези хора са предлагали буквата, един напълно неодухотворен закон, и резултатът е мъртво, зло дело, заради което човек е готов да убие даже и Месията.
Има и имитатори сред свещениците. Престъпление против пастирсвото, когато човек не гледа душата на ближния, а колко е издут джоба му.
Ние не водим сметка кои са повече, но Църквата се гради именно на тези, които действително желаят да служат на Спасителя.
Не се представяй за такъв, какъвто не си
Като продължение на думите на о. Димитрий искам да кажа, че думата „ антихрист“ означава в превод „ вместо Христос“ (αντι΄ – на гръцки - вместо, против). Това е този, който се представя за Христа. Това е имитация, измама – вместо истинското предлага сурогат, фалшификат.
Всеки свещеник, който не живее по Христовия закон, и не води хората към Христос, а към себе си, превръща себе си в малък антихрист. Тоест, ако преследва някакъв свой личен интерес, понякога паричен, а често и някакъв друг, например, ако търси емоции, чувства. Привързва паството към себе си, за да бъде в центъра, да има власт върху него. И по този начин затваря Пътя към Христа за себе си и за другите. Това е голям проблем и заплаха. Проблем, свързан с истинското значение на нещата. За всеки свещеник съществува риска да стане такъв малък антихрист.
В началото на моето свещеническо служение, по време на една от първите ми срещи с о. Йоан Крестянкин, той ми каза: „ Най- важното е да не се представяш за такъв, какъвто не си “.
Никога не се старай да правиш това. Защото светът стои в зло и в лъжа. Сатаната е лъжа. И една от главните мисии на Църквата е да свидетелства за истината, да говори за правдата.
Затова свещеникът е длъжен да говори за истината, да живее по истината, винаги да свидетелства пред хората за истината. И не трябва да изисква от тях онова, което сам не прави. Не трябва да проповядва това, което самият той не изпълнява. Той не трябва да свидетелства за Бога, за вярата, ако сам не е убеден в това. Трябва да прекарва всичко през сърцето си. Чистото и правдиво сърце привлича хората към Бога.
И винаги трябва да се помни, че задачата на свещеника е да бъде пътеводител към Христа, да бъде просто оръдие в Божиите ръце, и нищо повече.
Декември 2, 2017 in Отечески съвети, Свещеническа конференция
Да допуснем, че някой е непорочен и е достигнал върха на добродетелта; все още не виждам с какво знание като се е снабдил, на каква сила като се надява, той ще се реши на такова началстване. Защото да управляваш човека, най-хитрото и изменчиво животно, действително е наука на науките и изкуство на изкуствата. Мене ми се струва, че не е проста и малко усилие изискваща работа всекиму да раздаваш навреме уречената храна.
“Да вземе върху себе си труда да учи другите, когато сам още не се е научил достатъчно, и, според пословицата, на голям глинен съд да се учи да прави грънци, т. е. над душите на другите да се упражнява в благочестие, според мен е свойствено само на неразумен и дързък човек… За танц и свирене със свирка има наука и на нея се учат, и за това трябва време, непрекъснат труд и усилие, понякога трябва да се харчат пари, да се търсят хора, които да обясняват науката, да се предприемат далечни пътувания, а тъй също да се прави и търпи всичко, чрез което се придобива опитност. А нима мъдростта, която превъзхожда и заключава в себе си всички блага, ние ще счетем толкова лесна и незатруднителна работа, че всеки стига да поиска и ще стане мъдър?… Голямо невежество е така да мислим.”
Наблюдавайки как клира се попълва често с недостойни хора, заразени от най-тежки пороци, св. Григорий Богослов казва: “За всички е отворен входа в незатворената врата, т. е. в свещенството, и, струва ми се чувам глашатай, който стои отпред и и вика: идвайте тук всички служители на греха, които сте станали за срам пред хората, натежали от тлъстина чревоугодници, безсрамници, високомерници, пияници, скитници, злоречивци, вие които се обличате разкошно, лъжци, оскърбители, бързи на лъжлива клетва, потосмукачи, които беззаконно слагате ръка върху чуждия имот, убийци, ласкатели пред силните, лъвове пред слабите, двулични слуги, които се нагаждате според промяната на времето, полипи, които приемате, както казват цвета на камъка, върху който се намирате, които скоро сте се оженили, които врите, с едва поникнал мъх на брадата, в очите с неудовлетворена любов, защото избягвате явната, невежи в небесното, люде, които издавате своята чернота – дохождайте смело, за всички е готов широкият престол; дохождайте и навеждайте глава под прострените десници. Общо владение за всички е въздухът, общо владение за всички са и престолите… мъртъвци, които заразявате другите с нови и нови недъзи”…
“Тичат с многолюдна свита, на празничен или имен или погребален или сватбен обяд, за да предадат всичко на разхищение; едно да изтребят със собствените зъби, друго да представят на своята свита. Късно пък вечер, едва дишайки от пресищане, с мъка влачат те в дома болния си търбух и още не избавили се от предишната тежест, бързат на друг голям пир.”
“Пастирите към слабите са като лъвовете, а към силните – като кучета, които си пъхат носа навсякъде и се влачат по-често пред вратите на влиятелните хора, отколкото пред вратите на мъдрите. Те тичат повече след приятното, отколкото след полезното. Един от тях се хвали с благородство, друг с красноречие, трети с богатство, четвърти със своите връзки, а онези, които не могат да се похвалят с нищо подобно, хвалят се с пороците.”
“Пастирите грешат непременно в едно от двете: или, имайки нужда сами от снизхождение, прекомерно са снизходителни, така че не пречат на порока, а учат на порок, или със строгостта на властта само прикриват своите порочни дела”. Св. Григорий вижда само една полза от такива пастири: народът като гледа техните отвратителни дела, да се отврати от порока.
Из “Православно пастирство” С. 1929. протопрезвитер Георги Шавелски
Ноември 25, 2017 in Свещеническа конференция
На 15 ноември 2000 г. се представи пред Господа опитния духовник, известен проповедник и преподавател от Московската Духовна Академия архимандрит Тихон (Агриков), в монашеска схима Пантелеймон.
По случай седемнадесетата годишнина от блаженната памет на стареца привеждаме някои правила които, по убеждението на о. Тихон ще помогнат в развитието на пастирската грижа за душата.
1. Никога и на никого да не се отказват каквито и да е пастирски грижи – извикат ли те да причастиш болен, помолят ли те да извършиш някаква треба в храма, подадат ли ти листче с литургия за упокой или за здраве – всичко да се приеме със сърце и на всичко да се отговори с радост.
2. Ако не можете да направите нещо сам, помолете да го направи вашия съслужител.
3. Ако не можете да свършите нещо днес (например, да се причасти болен), не отлагайте да го свършите на следващия ден, разбира се, ако болния не е в смъртна опасност.
4. Окуражавайте хората при тяхната индивидуална (частна) изповед, като вземате сърдечно участие в душевните страдания на ближния, същевременно така ще обогатите и своята душа с опита на духовно ръководство и попечителство.
5. Молете се със сърдечна молитва пред Бога при тежки душевни страдания на ближния, чак до самия край на болестта.
6. Доколкото ви стигат силите, съразпъвайте душата си заради ближния пред Бога и всички негови скърби и духовни нужди възприемайте молитвено в Бога и ги преживявайте, като свои собствени.
7. Най-малко от всичко мислете за възнаграждение (пари) при изпълняване на пастирските си задължения. Ако има молитвеност, вътрешно съучастие в скърбите на ближния и добросъвестно изпълнение на требите, то ще има и добро, и даже свръхзаслужено възнаграждение. Парите не са причина, а следствие от грижата за душите. Затова, каквато е грижата за душата, такова ще бъде и възнаграждението.
Източник: „Пастирско богословие“, т.1, 1967 г.
Ноември 18, 2017 in Свещеническа конференция
През последните години на църквата бяха предадени множество разрушени храмове, представляващи културни паметници. Значителна част от тях сега са напълно възстановени. Бяха построени и се строят стотици нови църкви. Този огромен опит, освен всичко останало, несъмнено показа, че нито да се възстанови храм-паметник, нито да се построи нов е възможно (с твърде малко изключения) с обикновените пожертвования от треби и свещи. Нещо повече тези средства може да не достигат дори за издръжката на храма и на енорийските центрове (където ги има), особено, ако енорията осъществява широка образователна, социална и друга външна дейност.
Държавата отделя не малко средства за реставрация на културно-историческите паметници, но те стигат само за малка част от тях. Строителството на нови църковни здания и, още повече, енорийската дейност не се финансират от държавата.
Затова въпросът за отношенията на настоятелите с крупните дарители съвсем не е маловажен.
На първо място, трябва да определим каква основна задача стои пред свещеника при общуването с богати бизнесмени или крупни ръководители. Съвсем определено трябва да се каже, че тази задача е преди всичко пастирска.
С когото и да общува свещеникът – от президента до обикновения войник и от генералния директор до чистачката – той винаги трябва да си остане любящ духовен отец, който е загрижен преди всичко за спасението на душата на човека, независимо от неговото материално и социално положение.
Ние свещениците трябва да помним и да учим дарителите, че пожертвованието носи полза преди всичко на душата на самия дарител, ако разбира се, то се прави с добро намерение. Ние съветваме хората да правят дарения, желаейки именно тази душевна полза. Разбира се, полза получава и енорията и затова ние с особено усърдие се молим за дарителите. Но тази полза не бива да се постига на всяка цена.
Ще започнем с това, че общувайки с хората, ние, свещениците, трябва да се отнасяме внимателно към човешката свобода. Апостол Павел казва: „Всеки да отделя, колкото му сърце дава, без да му се свиди, и без да го принуждават; защото Бог люби оногова, който драговолно дава” (2 Кор. 9:7). Бог е този, който предразполага сърцето на човека и ние не трябва да бъдем противници на Божията воля, независимо приятна ли ни е тя или не.
В храма, в който служа имаше един енориаш, който в продължение на няколко години оказваше на енорията голяма помощ. Но след това му дойде на сърце да възстанови храм в родината на неговите предци – Черна гора. Той дори се оказа роднина на тамошния митрополит. И вече не му се искаше да помага материално на нашия храм, макар че си остана член на енорията ни, както и нещатен иподякон и продължи да се изповядва при мен. А храмът в Черна гора той наистина възстанови. Така му благослови Бог.
Ще приведа още един пример. Една жена от нашия храм, ръководител на крупно предприятие, разказваше, че при нея дошъл един свещеник да иска пари за нуждите на своята енория. Помощта действително била необходима, ръководителката нямала нищо против да окаже тази помощ, но отецът бил така напорист, оказал такъв натиск, че хвърлил в смут тази жена. Слава Богу, тя беше напълно църковен човек и огорчението, причинено от свещеника не се разпростряло върху Църквата изобщо. Но на нас ни се налага да общуваме не само с църковни хора.
При това в описания случай свещеникът създал само неловка ситуация. За случаите, в които заради получаването на някаква изгода се пренебрегва гласа на съвестта, не ми се иска дори да споменавам. Понякога се опитват да оправдават недостойното поведение с това, че всичко се прави заради благото на Църквата. Наистина случва се съвместното греховно прекарване на времето да помага при решаването на частни стопански или организационни проблеми. Но, ако се говори не по принцип, а конкретно за Църквата, очакваната материална полза е несъизмерима с онова зло, което се поражда от явното греховно поведение на духовенството.
На първо място, вреда получава душата на самия свещенослужител. На второ – той дава на хората лош пример; те могат да си помислят, че щом за свещеника може, значи това изобщо си е добро. На трето – по една „келява овца” могат да съдят за „цялото стадо”. Гледайки как един свещеник демонстрира пред хората благочестив вид, а извън църковната ограда се държи срамно, хората могат да си помислят, че цялото духовенство е такова и ще се отнасят към всички свещеници с недоверие или даже с презрение.
В дългосрочна перспектива греховното поведение на свещенослужителите е не само гибелно за душата, но дори е неефективно и в делово отношение.Защото сградата на взаимоотношенията, изградена върху пясъка на греха, а не върху камъка на благочестието, не може да бъде здраво. По-добре истински успех – макар малък и отдалечен във времето, отколкото бърз и голям, но фалшив.
Понякога енорията се оказва зависима в материално отношение от спонсорската помощ. Това само по себе си не е непременно лошо. Да кажем, храмът е селски и не може да заплаща на професионален хор, а някой състоятелен енориаш е поканил и сам издържа добър мъжки квартет. Прекрасно! Но разумният настоятел ще се постарае, храмът винаги да има възможност да извърши поне основните богослужения със силите на обикновените енориаши и сътрудници и да мине без квартета. Защото, осланяйки се напълно на помощта на богатия благотворител, енорията рискува в някакъв момент да се окаже напълно недееспособна. Всичко в нашия свят е изменчиво: човек може внезапно да се разори, може да се промени неговата нагласа, а и в края на краищата всички ние сме смъртни.
Общувайки с благотворителите, ние трябва да имаме пред вид и това, че те могат да имат съмнения – основателни или неоснователни – първо, в порядъчността на енорийските служители и второ, в тяхната способност да употребят рационално получените пари.
Разбира се, приятно е когато има пълно доверие. Един от членовете на нашата енория вече много години помага на храма. Той финансира не малка част от строителството на голяма сграда, предназначена за занимания на неделното училище и понастоящем помага за издръжката на сградата. При това той никога не е поискал от мен, като настоятел никакъв отчет. С този човек ние се познаваме отдавна и добре, понякога той се изповядва при мен. Но такива доверителни отношения между настоятеля и дарителите се установяват не винаги.
Ние трябва да съставим сметката грамотно или да помолим специалист да направи това. Трябва да сме готови да представим на дарителя пълен отчет, за това как са употребени дарените от него пари. Това между другото, изисква и законодателството.
Отделен въпрос е, че не всичко в енорийския живот може да бъде поставено в рамките на финансовите сметки и отчети. Макар енориите периодично да съобщават на митрополиите колко богослужения и треби извършват, това е статистическа информация, която не може и не бива да бъде предмет на бизнес-планиране. В известен смисъл енорията е стопански субект, но не изцяло. В много отношения тя прилича на семейство и не всичко в нея трябва да се извършва рационално и по план. Не всичко може да бъде оценено с числа. Самият стил на отношенията в енорията и в едно предприятие е много различен, дори ако всички работещи в предприятието до един са православни християни.
В тази връзка си спомням за стария съветски филм „Битка по пътя”. Главният герой в този филм с цялата си душа беше потънал в рационализацията на производството. А съпругата му беше домакиня. И веднъж главният герой седи и мисли за своето производство, а жена му през това време пет минути бърше едно огледало. Той скача и започва да я ругае, че работи така бавно, а тя му отговаря: „Аз не просто бърша огледалото, а и те гледам”.
Както в семейството прекалената организация е ненужна, така е и в енорията. Затова енорията не може да приеме всяка помощ и при всякакви условия. Това, което не нарушава традиционния начин на живот на духовното семейство, може да бъде прието с благодарност, а това, което го нарушава – не.
По-добре е да се лишим от някакви материални блага, отколкото да ги получим с цената на разрушаването на самите основи на енорийския живот.
В края на краищата, същността не е в резбата и позлатата. Налагало ни се е да служим и в брезентови палатки, и във вагони, и между олющените стени на полуразрушени църкви. Разбира се, добре е когато Божият храм е благолепен и разкрива на земята образа на Небесното Царство. Но когато се руши вътрешния живот на енорията, това е много по-лошо от олющените стени.
Ето, живеят в съседство двама души: богат и беден. Богатият може да помага на бедния. Може, да кажем, просто ежемесечно да му дава някаква сума, ако е уверен, че парите ще се използват по предназначение. А може, например, да заплати курса на скъпо, но необходимо лечение и да поиска да му бъде показана сметката от здравното учреждение. И за едното, и за другото бедният съсед ще бъде благодарен на богатия.
Но ако богатият съсед каже: „Аз ще издържам семейството ти, но ти ежемесечно трябва да ми представяш план за четене на домашното молитвено правило и програма за благословението на децата преди сън, а в края на месеца – отчет за взаимоотношенията в семейството”, то разумният беден съсед ще отговори: „Не. Аз съм глава на моята домашна църква и отчет за това ще дам само на Бога”.
По същия начин и настоятелят на православната енория, приемайки помощ от благотворители, трябва да помни, че именно на него, чрез епархийския архиерей, Бог е възложил управлението на енорията. И да се предава това управление на когото и да било е не само нелепост, но и каноническо нарушение.
Ние трябва сами да носим възложените ни кръстове. Ако някой иска, ако Бог разположи някого да ни помогне в това (включително и материално), ние сме му благодарни от душа и сърце. Ако не, то ние все пак се молим за всички наши духовни чеда, богати и бедни, обичащи ни и необичащи ни.
А сега нека кажем няколко думи за духовното разбиране за собствеността.
Собствеността съвсем не е на първо място възможност да удовлетворяваш растящите си желания и желанията на твоето семейство. Собствеността е преди всичко отговорност, това е някаква част от Божия свят, която е връчена от Бог на човека-собственик, за да се грижи и носи отговорност за нея.
Между другото, ето защо е така опасно неправедното придобиване на блага: човек заграбва това, което Бог не му е давал и по такъв начин се противи на Божията воля. Праведно придобитото имущество е изпълнение на Божията воля. И в оборот материалните средства трябва да се пускат тогава и така, както е угодно на Бога. Ако притежателят на богатството разбира правилно смисъла на своето притежание, той в молитва, в сърдечно единение с Църквата, ще търси отговор на въпроса как да употреби своята собственост, за да бъде това угодно Богу.
Бог ще благослови нещо да се пусне в по-нататъшен оборот, нещо – да се изразходва за лични нужди и за нуждите на семейството, нещо – да бъде дадено на бедните, нещо да се пожертва за храма, нещо да се употреби по друг начин. Във всички случаи такъв човек ще „богатее в Бога” (виж Лук. 12:16-21) и съвестта му ще бъде мирна.
И последното, което ми се иска да напомня и на себе си, и на всеки от нас. Всички ние – православните християни, членовете на Църквата, на Тялото Христово – сме получили от Бога различни дарове и те са ни дадени не просто така, а за да служим с тях по някакъв начин на Бога (на всеки е дадено свое служение и в своя мяра). Духовенството е призвано да ръководи църковните общини, да възглавява и извършва литургията и всяко друго обществено богослужение; четците – да четат по време на богослужението; певците – да пеят. Един има материални средства за поддържане дейността на Църквата, друг може да послужи със своите знания, някой – със своите ръце. Само всичко да се извършва с молитва, благоговение и послушание към Бога и църковната йерархия.
Тогава върху нас ще се изпълни казаното от апостол Петър: „Вие сте род избран, царствено свещенство, народ свят, люде придобити, за да възвестите съвършенствата на Оногова, Който ви е призвал от тъмнина в чудната Своя светлина” (1 Петр. 2:9).
Източник: http://priest.today/
Ноември 11, 2017 in Свещеническа конференция
Въпросът за призванието към пастирско служение е много важен. В Русия има краен недостиг на свещеници и аз самият съм свидетел на това.
Преди революцията свещенството е било съсловно и пастирите произхождали основно от семейства на потомствени свещенослужители. В съветско време Църквата беше гонена, тя привличаше с някаква тайнственост, с нещо непознато и интересно. В наше време образът на Църквата в средствата за масова информация и в обществото е много силно деформиран. Представата на хората за Църквата, за съжаление, често е негативна.
Не мисля, че преподаването на „Основи на православната култура”, в този вид, в който то сега се преподава в училище, ще помогне за решаването на тези проблеми. Често този предмет се преподава от хора, които са далеч от Църквата и методиката на преподаване е подобна на методиката, по която се преподават обичайните предмети, което не може да не се отразява на представата на децата не само за православната култура, но и за Църквата. Децата губят интерес. Те мислят, че вярата е нещо скучно, трудноразбираемо и неинтересно.
Неизбежно възниква въпросът: къде трябва да се възпитават бъдещите свещенослужители и как младежите да бъдат привлечени към обучение в семинарията? За съжаление, дори в православните гимназии и училища не говорят на децата почти нищо за служението на свещеника. И болшинството от випускниците на православните гимназии дори не се замислят за постъпване в семинарията.
В идеалния случай, свещеникът трябва да бъде възпитан духовно и препоръчан за ръкоположение от енорийската общност.
Въпросът за призванието е несъмнено нещо известно единствено на Бога. Има някаква тайна в призоваването към свещеническо служение и Господ ни призовава по особен начин, независимо от това дали ние ще правим или няма да правим нещо.
Но все пак нашата задача е да помагаме на младите хора да изберат този труден, но много радостен път на служение на Бога и ближните.
Проблемите с оставянето и неоставянето на сана
Вторият въпрос на днешния семинар – проблемите с оставянето на сана – разбира се, е много болезнен. Но аз бих добавил още един проблем: не „защо свещениците оставят сана”, а защо някои свещеници не го оставят, въпреки че би трябвало да направят това”.
Такъв проблем също има и той е не по-малко сериозен.
Днес много често ”седмата заповед”, нарушаването на съпружеската вярност е причина, принуждаваща свещеника да остави сана си доброволно или, което е още по-лошо, да скрива своите грехове.
В тази връзка възникват два въпроса:
1. Как да готвим бъдещия пастир за семеен живот?
2. Какво трябва да се предприеме, за да не се разпадат свещеническите семейства?
Семейният живот на свещеника е тема много важна и сериозна. При това свещеническите семейства най-често са многодетни. Свещениците не нарушават заповедта, която е била дадена от Бога при сътворението на човека: „Плодете се и се множете” (Бит. 1:28), те не възпрепятстват появата на деца. А в нашата страна многодетните много често се оказват зад границата на бедността. Такова семейство, разбира се, се нуждае от голяма материална издръжка, такъв пастир трябва да осигури прехраната на семейството си и да възпита децата така, че те да не се чувстват ощетени поради това, че техният баща е свещеник.
Вероятно, ако свещеникът и неговата съпруга са хора, причастни на вътрешното духовно дело, много проблеми ще отпаднат. Но това не се учи в духовните училища, където главното е доброто образование.
На изпита преди ръкоположение въпросите трябва да обхващат не само схемата на кадене и знаенето наизуст на определени молитви, но и това как кандидатът разбира заповедите от проповедта на планината, дали познава основите на аскетиката, както и да се обърне внимание на неговия духовен живот.
Епархиалният духовник (или викарият) не рядко изпълнява задълженията си формално. Трябва да се помисли за специална подготовка на духовниците.
Ноември 4, 2017 in Свещеническа конференция
Протойерей Константин Пархоменко разказва за организацията, техническите въпроси и възможните трудности в онлайн-мисията на свещеника.
Сайтът, социалнитe мрежи или канал в Youtube – са възможности за разпространение на проповедта сред огромна аудитория. Работата обаче не в амбицията, а в задачите. Смятам, че задачата на моето проповедническо служение е проповедта да достигне до по-голям брой хора. И по този начин да напомни на все по-безбожния свят за Господ, за вечността, за спасението, което може да получи в Църквата.
Не мисля, че пастирът трябва да се посвети изцяло на интернет-проекти. Главното е духовният живот: личната молитва, богослужението, енорийското служение. Аз отделям много време за семейството си, на децата (имам пет деца). Но проповедта е неотменна част, задължение на пастира. Като създаваме сайт и поместваме там различни материали, ние по-продуктивно и успешно изпълняваме този дълг.
Ако имате възможност, включвайте във вашите проекти, особено по отношение на техническата част, и други хора. Това са най-често инициативните енориаши.
Преди 10 години ме поканиха в портала „Азбука на вярата“. Това е един от най-големите православни просветителски сайтове. Там има специалисти, технически възможности и прочее. Между впрочем, „Азбука на вярата“ има готовност да сътрудничи с всички желаещи свещеници и енории. Всеки добър пастир или християнски педагог може да открие безплатно в портала своя страница или канал.
Но даже и да искате да се развивате самостоятелно, винаги ще се намерят в енорията млади хора, компетентни в компютърно отношение и можещи да помогнат на пастира. А ония, които не могат да помогнат практически, нека да помагат финансово – за придобиване на нужната техника.
Възможните трудности
За мен главната трудност е липсата на свободно време. И за много свещеници липсата на време е най-голямото препятствие. Струва ми се обаче, че заради това си струва да се откажеш от второстепенните неща. Струва си да вложиш силите си в проповеди, лекции, статии, които могат да бъдат чути не само в твоята енория, но и във всяка точка на света. Проблемът за правилното планиране на времето е болна тема за много пастири.
За известно време да си изключиш телефона (нали по време на молитва или богослужение не тичаме на телефона?); да не позволяваме на суетните и дребните неща да ни погълнат; да не се впускаме в безсмислени и празни разговори или кореспонденции, които губят времето; да бъдем дисциплинирани и когато сядаме на компютъра, да не отваряме в определеното за занятия време други сайтове (даже своя собствен); да привличаме активни енориаши за обработка на звукови файлове, за обработка на видео – всичко това ще ни помогне по-успешно и продуктивно да осъществяваме нашето мисионерско и катехизаторско служение.
Винаги може да се освободят час-два за четене, писане, творчество. Аз се старая да спазвам стриктно това правило. За мен най-често това е времето, когато децата са си легнали да спят (от полунощ до два часа през нощта, ако пък съм безумно уморен, рано сутрин, преди да се събудят децата или преди служба).
Техническата страна
За блог е нужен само компютър, за видео-блог трябва, разбира се, цифрова видеокамера (или фотоапарат).В интернет има маса клипове за това как да обезпечим технически свой видео-канал. Когато преди четири години започнах да записвам своите видео-тълкувания на Новия завет, изобщо не се бях сетил за това. И не само че не бях мислил, но и нищо не бях гледал на тази тема… Иначе щях да разбера от опитни хора, че 90% от това как се възприема клипа, зависи от звука. Клип с не особено качествен образ, но с отличен звук се възприема прекрасно. Клип с красив изглед и лош звук, записан на вграден в камерата микрофон, е лош клип, който надали ще се гледа.
Аз снимах своето видео с отличен апарат Canon EOS 5D Mark III, но звукът идваше от евтин микрофон. Това беше голям минус, но го разбрах, едва когато от канала „Союз“ ми казаха, че биха искали да използуват моите предавания, които имат добър образ, но звукът разваля всичко… Чак тогава започнах да мисля за звука и реших да купя някаква добра марка радио-микрофон. Сега вече записвам с друга камера и ще ви разкажа как се сдобих с нея.
Фотоапаратът не ме устройваше, защото той записва само половинчасово видео. Когато проповядвах, молех олтарника да презарежда записа, за да не спре в неподходящ момент. И въпреки всичко това се случваше редовно, даже когато сам записвах предаването и държах пред себе си часовник, за да следя времето…
Исках да имам камера, която дава:
А/ добро качество на изображението (модерният сега 4К не ме устройваше, това е просто маркетинг, нужно е качество Full HD в 1080 p).
Б/ която да снима при слабо осветление (в храма осветлението е винаги недостатъчно). И открих това, което ми трябваше. Това бе стар модел, но безкомпромисен по отношение на качеството: Canon EOS C100 Mark. Негова особеност е – прекрасна работа при много лошо осветление.
Разбира се, че нямах толкова пари.
Тогава се помолих на Господ да ми помогне в това начинание. Няколко дена по-късно бях в храма и работех, когато видях мъж, седнал смирено на пейката. Приближих се, попитах го дали не мога с нещо да му бъда полезен. Поговорихме си за духовни неща и изведнъж, когато се сбогувахме, човекът каза: “Аз съм собственик на неголяма компания и нашата компания иска да направи нещо за храма.“
Предложих му да направи нещо не за храма, а за нашите просветителски проекти. Моят събеседник реагира рязко: “Не, не! Аз нямам доверие на такива проекти. Изобщо аз съм против приложенията и камерите. Човек трябва да се моли, да служи, а които е нужно, сами ще дойдат в храма. А всички тези записи, видео не са нужни.“
Какво пък, всеки си има свое мнение и аз уважавам мнението и възгледите на другите, макар често да не ги споделям. Когато си казахме довиждане, все пак го помолих да посети страничката ми в Youtube и да види наистина ли това е ненужно? Бях сигурен, че човекът ще забрави за молбата ми, но… След няколко дни по пощата получих писмо от този раб Божий. Пишеше ми, че е влязъл в Интернет, видял страницата, сторило му се интересно и е готов да закупи камера за проектите ми. След няколко седмици човекът ми позвъни и ме помоли да отида в офиса, за да си взема апарата.
Отидох в определеното време и с учудване прочетох табелата на офиса: “Компютърен свят“. Заведоха ме при… директора. Бях много шокиран и се поинтересувах как така човек, който се занимава професионално с компютри, изпитва към тях неприязън? Директорът се усмихна: “Защото знам, че тези машини служат за съблазън на човеците“.
Защо разказвам тази история? За да не забравяме ние, пастирите, че ако нашите просветителски проекти са угодни на Господ, Той ще ни помогне да получим всичко необходимо за тях. Мога да разкажа много случаи за това как Господ ми помагаше в това отношение, но ще ви запозная само с една история.
Аз съм на Атон. Беше преди няколко години, не се занимавах с видео, а само правех интернет-албуми и поддържах сайт. С моите събеседници вървим към Ватопедския манастир. По пътя разговаряме.
Монахът, който ме съпровожда, пита:
- Отец Константин, вие пътешествувате, фотографирате светини, но много често не дават благословение за това…
Отговорих му честно:
- Старая се… първо да направя снимката, а после искам благословение. Послушният и смирен монах ме погледна неразбиращо.
Аз продължих:
- Това е много деликатна тема. От кого да искам благословение? От гида? От този, който ме съпровожда ли? Та те не са упълномощени да дават благословение. Даже да ги помоля за благословение, ще ми откажат, като се позоват на началството. Благословение може да даде само най-висшият началник (игумен на манастира, настоятел на храма), но къде да ги намеря? За това трябва предварително да се съгласува времето на пристигане, целта на снимките, да имаш помощници, които да се занимават с преговорите и прочее… Без всичко това как ще получиш благословение за снимки във всички манастири, в които искаш да отидеш? Аз съм частно лице. В моя случай това е практически невъзможно. Какво да правя? Да се помоля на Господ и да снимам. Макар че понякога се налага да нарушавам правилата.
Монахът пита деликатно:
- И винаги ли се получава?
Отговорих му:
- Аз не снимам за себе си, а за просветителски проекти. И винаги се моля на Господ: “Ако на Тебе е угодно, нека да направя тези снимки“.
Монахът ме прекъсна:
- А имало ли е случай, когато не се получава да направите снимките?
- Имаше няколко случая. Например в Римските катакомби… – помълчах и продължих, – ако не мога да направя снимките, аз смятам, че няма за това Божия воля. Не се нервирам, не се сърдя, приемам, че на Господ това е неугодно. Но ако успея да направя някакви снимки, без даже да питам, смятам, че Господ е благословил…
Монахът мълчеше и размишляваше върху думите ми. След няколко минути пристигнахме в манастира. Отецът, който имаше послушание да посреща поклонниците, ни посрещна топло, попита дали не искаме да се подкрепим с кафе? Като разбра, че предпочитаме да прекараме драгоценното време при светините, ни поведе в храма. Най-напред ни заведе при иконата “Отрада“ или „Утешение“. Това е една от най-любимите ми икони. Приближихме се до иконата, която се пазеше в малък тъмен ъгъл и застинахме в изумление и духовна радост. От иконата се изливаше благодат, която се усещаше и която изпълваше човека с особен възторг. Питам съпровождащия ни монах:
- Мога ли да направя снимки?
Той поклаща глава: не. Обяснявам му, че не го правя за семеен албум, а за хората… Монахът привично ме парира:
- Няма благословение. Не може.
Разбирам, че молбата ми даже не стига до него. Правя последен опит:
- Но аз ще разкажа за иконата, ще я покажа в Интернет на хиляди… това е важно за хората…
Монахът е строг и непристъпен:
- И така е писано много. Нека хората да четат, каквото е написано.“
Отстранявам се, защото разбирам, че молбите са безполезни. Моят спътник, монахът, с когото преди петнадесет минути разговаряхме за снимането, иронично се усмихва. Разбирам скепсиса му… И изведнъж зад вратата се чуват възгласи, шум…
- Чедо, сам отец Ефрем е дошъл при нас…
Надничам от нашия ъгъл и виждам, че пред вратата стои архимандрит Ефрем, настоятелят на Ватопедския манастир. Какво го доведе него, ватопедския арестант, в тази минута при нас (властите в Гърция провеждаха срещу него следствие и той беше заточен в манастира си)?…
Вземаме благословение, споделяме новини. Казвам му, че в Русия се молим за разрешаване на всички недоразумения. Отецът се усмихва и отвръща, че ме помни. Пита:
- Откъде ви помня?
Напомням му, че миналата година в Петербург посрещахме Пояса на Пресвета Богородица.
И тогава го моля:
Отец Ефрем ме прегръща:
Отец Ефрем остава още известно време, за да поговори с нашите поклонници и да ги посъветва духовно. А аз правя за слава Божия, каквито снимки си искам. Съпровождащият ни по манастирите монах-грък недоволно се мръщи. Но не може да направи нищо, защото в манастира послушанието (към самия игумен!) е над всичко. Когато бяхме вече извън манастира, моят спътник, монах, въздъхна:
Куриозното продължение беше, че след половин година, когато снимките отдавна вече бяха качени в интернет, ми позвъниха от …Ватопедския манастир и ме помолиха да им ги дам за календара на манастира. Изпратих им ги и се получи разкошен манастирски календар със снимки, заради които ми бяха опъвали нервите.
Но да се върнем към техниката.
За обикновена интернет-страница специална техника не е нужна, но не е така, ако решите да водите видео-блог, да създадете свой канал в Youtube. За секунда отново ще се отклоня. В 2010 г. седях в чакалнята на един зъболекарски кабинет и прелиствах списанията, оставени на масичката. Едно изказване привлече вниманието ми. В него се говореше за прогнозите на експертите: към 2020 г. 95% от съдържанието на интернет ще бъде във видео-формат. Влизайки в кабинета на стоматолога, вече мислех по какъв начин да премина на видео, за да не се окажа изостанал от „синовете на този век“, за да не изостана в служението на Словото поради техническите тенденции…
И така, ако се готвите да водите свой видео-канал, няма да минете без следната техника:
- фотоапарат с функция за видео;
- видеокамера (за по-дълги видео-проповеди, беседи, богослужения);
- външен микрофон (много са добри на фирмата Rode, Sennheiser – имам такъв);
- радио-микрофон, който да се закрепя за дрехата, а приемникът на звука да бъде на камерата (аз използвам Sennheiser).
- статив (трябва да е тежък, защото при снимки в храма някой може да го закачи и събори заедно с техниката. На мен ми се случи веднъж и много пъти се разминавахме на косъм. Аз използувам голям Manfrotto).
- диктофон;
Естествено това са все скъпи играчки, но почти всичко, което имам, не съм го купувал, а е било подарено от хора, заинтересовани от християнските просветителски проекти. Нормално е да помолите ваши познати, заможни енориаши, да помогнат за закупуване на техниката. Да ги помолите не за пари, а именно да купят това, което ви е необходимо. Тогава човекът вижда, че участвува реално във вашето служение.
Но разбира се, и човек сам трябва да вложи пари. И не забравяйте завета на класика: “не се хващай, попе, за евтиното!“ По-добре купи качествена техника и аксесоари. Тя е и надеждна, и предсказуема, и дава качество, което ще се запази даже след няколко години.
Източник: Priest.today
Октомври 28, 2017 in Свещеническа конференция
Например, на концерт, когато музикантът свири някаква соната, той е длъжен да се съобразява с нейния темп и ритъм, без излишен драматизъм и без да преиграва. Така е и във всяко друго изкуство. И църковната служба трябва да бъде произведение на изкуството. Тя трябва да бъде хармонична, спокойна, молитвена. Но в същото време, тя е длъжна да бъде и динамична, защото една молитва не може да звучи вяло. Знаем как се е молил св. Йоан Кронщадски – много бързо, поривисто, огнено.
Да, да се научиш да служиш не е лесно. Но когато служиш истински, привличаш хората по един властен начин. Такава служба ги привлича сама по себе си, и хората идват тук, защото имат желание да присъстват и да се научат как да се молят.
На мен ми се наложи да служа в един храм, където настоятелят смяташе, че главният начин да се печелят средства е да се четат литургии с имена.
На сугубата ектения той донасяше един сноп с листчета и ги четеше на глас в продължение на 40 минути. Отначало присъстващите въздишаха, измъчваха се и полека- лека започваха да излизат от храма. Дори и хористите излизаха. Така не трябва да се служи – по тоя начин службата се разпокъсва и се нарушава всичко.
Също както домашната молитва трябва да отговаря на детските възможности, така и службата трябва да е според възможностите на молещите се.
Та нали учим децата да се молят толкова, колкото могат, най-важното е това да проникне в сърцата им, а не изчитането на канони. Така е и тук – литургията може да се отслужи и за 40 минути, и за един час, и за час и половина, а и за три – за колкото поискаш.
Помня, имаше един забележителен по благодат старец около Белгород – о. Серафим ( Тяпочкин).
Неведнъж съм бивал при него. Влезеш в храма в пет сутринта – и отецът започва да извършва проскомидията, в същото време друг свещеник отначало изповядва, след това започва да чете сутрешното правило, след това последованието към светото Причастие, после започва да чете канони, акатисти – а о. Серафим все още извършва проскомидията.
Аз бях с него в олтара, пред него имаше купища листчета с литургии, за всяко едно име той изваждаше частичка, с молитва.
Проскомидията завършваше в 12 по обяд.
После, без да бърза, о. Серафим отслужваше литургия, след нея – молебен. От храма го извеждаха подръка в четири и дори около пет часа следобед – той почти не беше в състояние да ходи сам.
А след това отецът се учудваше – „ тук, в Ракитное, селото е толкова голямо, живее толкова много народ, а никой не посещава службите. В храма идват само приходящи, а тези, нашите, си казват – е, о.Серафим ще се помоли за нас, и не идват“.
Разбираемо е, ако дойдеш от Камчатка при о. Серафим веднъж в живота си, или, веднъж на пет години, можеш да пожертваш едно стоене цял ден в храма от пет сутринта до пет вечерта. Но ако живееш тук, и да прекарваш цялата неделя в храма – не е възможно, никой няма да се наеме.
Съвременният живот има друг ритъм, друг темп. Свещеникът трябва да направи така, че присъстващите да могат да се молят с него. Трябва да се избере време, което е удобно за тях. Всичко трябва да бъде рационално – изповедта в едно време, проскомидията в друго и т.н.
Така че, службата да бъде цялостна, да не се разпокъсва на части, и тогава, хората ще идват.
Източник: http://priest.today/
Октомври 21, 2017 in Свещеническа конференция
В православния печат днес стана популярна темата за свещеническото „прегаряне”. Реших и аз да дам своите две лепти при обсъждането на тази наболяла тема. Все пак, за двадесет и три години служение в Църквата, се е натрупал някакъв опит, свързан с този проблем.
Духовният живот на свещеника има два аспекта – вътрешен и външен. Първичен трябва да бъде вътрешният. Това е собственото спасение на свещеника, работата по преобразяването на собствената му душа. Успехът във външното служение е пряко свързан с това, което се случва в душата на свещеника, с това как той се моли, на какво са отдадени неговите ум и сърце.
Първата грешка на някои млади пастири е, че те с всички сили се нахвърлят на външното, забравяйки за вътрешното. Без да разбират, че без първото не може да бъде и второто. Време за лична внимателна молитва, за правилото, за четене на Свещеното Писание, за следене на помислите и състоянието на сърцето няма. Защото на дневен ред са строежи, треби, организационни дела и превратно разбирания цитат от Отците за това, че „послушанието стои по-високо от поста и молитвата”. Това е първата крачка по пътя, който води до духовна гибел.
Създава се илюзия за бурна пастирска дейност, при явно увеличаваща се духовно-сърдечна дистрофия. Външната небрежност задължително ще доведе до деградация на вътрешното, което неминуемо ще се излее във всички тези пастирски пороци, заради които някои хора справедливо ни ненавиждат и заради които „името Божие се хули между езичниците” (Рим. 2:24). Тръгвайки по този път, мнозина са умрели още преди смъртта.
Има едно важно правило. Всички външни плодове трябва да бъдат странично следствие от вътрешния ръст. Ако ние си поставяме за цел външното за сметка на вътрешното, вървим към гибел, заблудили са ни. Няма значение колко храмове си построил, колко книги си написал, колко филми си заснел, колко проповеди си произнесъл и колко служби си извършил. Ако не си придобил Благодатта, ти си далеч от спасението. Рано или късно от тази бурна външна дейност душата ще започне да се изпълва с пустота.
Потопени във външната динамика на суетния свят ние трябва да намерим опора във вечната неподвижност на Бога, иначе няма да устоим. Ще бягаме като катеричка в колело, но в края на пътя ще се окажем на същото място, откъдето сме тръгнали.
Второто, което може да опустоши свещеника е безсмислеността и бутафорността на неговото свещеническо служение. Тук имам пред вид не само механичното богослужение без участието на сърцето, не само театралността на проповедите и не само горещото желание на всяка цена да се харесаш на паството, на архиерея, на спонсорите и меценатите. Има нещо още по-лошо. Това е служението, лишено от сотериологичен (спасителен) смисъл. Смислово ядро на църковната служба е денонощният богослужебен цикъл с неговия литургичен връх – Евхаристията. Всичко това, което наричаме треби, има смисъл само ако е насочено към спасението на душата, а не към човекоугодничество.
Кръщаването на деца, които след това нямат намерение да причастяват, чиито родители и кръстници не са въцърковени – няма, според мен, никакъв смисъл. Също както и кръщаването на възрастни без катехизация и предварително въцърковяване. Така, според мен, стои въпросът и с извършването на опело над хора, които докато са били живи са проявявали интерес към Бога не повече, отколкото към учебник по квантова механика. Освещаването на домове и коли на хора, които нито веднъж в живота си не са се прекръствали, които правят това с мотива „да им върви” е кощунствено. Венчаването на младоженци, които преди това не са стъпвали в храма и не смятат да стъпят и след венчанието е безумие. Ние дотолкова сме свикнали да се занимаваме с това безумие, че даже не се замисляме над това, което вършим. А то води до там, че свещеникът става или езичник, или циник. Ако това може да се нарече „прегаряне” – ето я една от причините.
Спомням си един разговор на стареца Кирил (Павлов) с негови духовни чеда. Той говореше за това, че заповедите за любов към Бога и към ближния не са равнозначни. На първо място е любовта към Бог и едва когато я придобием, ще можем правилно да обичаме ближния. Ако се опитваме в еднаква степен да съединим тези две половини в своя живот, врагът непременно ще ни оплете. Тогава човекоугодието ще започне да се нарича „снизхождение към немощта”, а предателството към Бога – „икономия”. Такава позиция отмъщава за себе си.
Тези „властимащи”, на които сме угаждали вчера, утре всячески ще ни гонят и притесняват, защото е повял вятърът на промените, ветропоказателят на покрива на техните глави се е обърнал и от приятели и почитатели, те са станали врагове и палачи.
Тези безбожни хора, на които сме освещавали домовете, чиито деца сме кръщавали, чиито родственици – същите като тях – сме опявали, ще дойдат при нас в храма, за да ни го отнемат. Те ще ни бият, а ако им се отдаде и ще ни убият, само защото говорещата глава по телевизора е казала, че сме врагове и пета колона.
Те ще изливат върху нас злобата си поради безумните тарифи за газ, за убитите във войната роднини, за бедността, за всичко това, което им е направила тази власт, която прави и нас врагове в техните очи. Какво е дала на тези хора тази наша имитация на пастирска дейност?
Аз често съм си задавал въпроса: „Защо става така”? Епископи, свещеници, мисионери могат да се мятат като риба на сухо, да се трудят, да правят всичко възможно, а светците изобщо не искат да се захващат. Отговорът, както ми се струва, лежи в две плоскости.
Първо – ние непрекъснато говорим за Христос, проповядваме за Него, но не можем да Го покажем в себе си. Никакви православни велопоходи, песни край огъня, концерти, фестивали, излети и прочее няма да доведат човека до Христос, докато той не Го срещне зримо в някой от нас. Аз не казвам, че всички тези мероприятия са ненужни, а че те не са достатъчни.
Второ – времето е такова. „Бог е допуснал отстъплението. Не се опитвай да го спреш с твоята немощна ръка, а бягай от него” – пише св. Игнатий Брянчанинов. Потребителското общество не е способно да слуша духовните слова. За него те са китайски йероглифи. В най-добрия случай – екзотика – брадати мъжаги в раса, мирис на тамян, свещ, икона – мистика. Ние се стараем, трудим се да направим нещо, а никой не ни слуша, не ни вижда и не ни забелязва. На хората това не им е интересно, те търсят друго шоу.
Изводът вече ни е посочен от св. Игнатий. Спасявайте се сами и помагайте да се спаси това малко стадо, тези енориаши, които представляват екипажа на вашия енорийски кораб. Не е нужно да се силите да спасявате целия свят – това не е по нашата мяра и не е наша задача. Оставете това на Бога и на Неговия промисъл. Ако успеете да спасите себе си, най-вероятно ще се спасят и тези около вас. Ако погубите душата си, възможно е тези около вас да се спасят, но от това няма да ви бъде по-леко. Така че при всички случаи приоритетът е един – да се трудим над градината на своето сърце, а останалото ще ни се придаде.
Аз съм напълно уверен – ако епископът престане да бъде монах, той престава да бъде епископ, превръща се в кризис-мениджър или администратор. Ако свещеникът престане да бъде образцов енориаш на своя храм, ако няма навици за трезвение, аскеза, вътрешно духовно устроение – той не е духовник. Страшно явление е това – хора облечени с духовна власт и нямащи Благодат. А прегарянето е именно това – пряко следствие от отсъствието на Благодатта.
Всичко изложено дотук е опит, придобит в резултат от моите собствени грешки. Падайки в тях и осъзнавайки ги, аз искам да предпазя онези, които идват след мен, за да не ги повтарят. След многото време, изгубено от мен напразно, аз от опит разбрах цялата илюзорност и нищожност на външната суета, която погрешно приемах за служение Богу.
Като разбрах това, аз се опитвам поне в края на живота си да поправя нещо. Жално ми е, че така късно открих за себе си удивителните молитвени образци на нашите Триоди, на Октоиха, на Минеите и Часослова – това са такива кладенци, от които може да се черпи при домашната молитва. Болно ми е, че съм прахосал безценно време за личен духовен труд, за покаяние, за внимание над себе си.
Едва сега много отдалече, неясно, с мъка започвам да чувам Бога в тишината и уединението, в неприбързаната молитва, в духовните размишления над прочетеното у светите Отци. Съзнателно избягвам излишната суета и ненужното общение, макар това да се възприема като снобизъм. Обичам тишината, небето на залез, мириса на тревите и шепота на дърветата. Нищо не ми доставя по-голяма радост от това да беседвам в тази тишина с преподобните, чиито слова, прочетени от мен, предизвикват размисли, част от които се въплътяват в моите текстове. Но съм безнадеждно закъснял…
Аз приличам на човек, който се опитва да разпали огън при силен студ. Нощта приближава, студът се засилва, пръстите замръзват и не слушат. Стоя на колене над купчинката сухи съчки и се опитвам да разпаля огън с огнивото в последните лъчи на залязващото слънце. Не знам дали ще успея или ще загина от студ.
Но поне предупреждавам всички вас – не чакайте зимата. Не чакайте сняг да легне върху брадата, косите да побелеят и кръвта да престане да сгрява тялото. Разпалвайте огъня през лятото и внимавайте никога да не угасва.
Източник: Пастир ру
Октомври 14, 2017 in Свещеническа конференция
Днес много свещеници се срещат със семейства, които искат да имат деца и не могат? Някои семейства се смиряват, а други искат да заченат дете по всякакъв начин, в частност – чрез ин-витро. Какво да отговори свещеникът в такива случаи?
епископ Пантелеймон (Шатов), Москва:
Ако жената все още се кани да се обърне към ин-витро, бих й казал, че при създаването и усъвършенстването на този метод са погубени стотици хиляди неродили се деца, че стотици хиляди замразени младенци, на които при зачатието от Бога се дава душа, лежат по хладилниците из целия свят и съдбата им е трагична. Бих й казал, че често в процеса на приложение на тази технология децата умират или се раждат инвалиди – по-често, отколкото при естествения, установен от Бога, ред за зачатие и раждане. Бих й казал, че това не е благословено.
Бих добавил и това, че има много деца, които по една или друга причина са лишени от родители, и ако нямаме свои деца, можем да осиновим тях.
протойерей Димитрий Смирнов, Москва:
На първо място, лекарите отдавна са превърнали ин-витро в бизнес. Затова те могат да ти разказват за една-две оплодени яйцеклетки, а на практика да правят запас от много повече. В този смисъл на тези бизнесмени не може да се има никакво доверие. Заради своя бизнес те могат да направят какво ли не.
Второ. Аз имах приятел, който влизаше в състава на нашия обществен съвет по биомедицинска етика, професор и академик от Руската академия на науките – Юрий Петрович Алтухов (генетик, доктор на биологическите науки). Той ми каза, че по негова статистика до 25 % от децата, родени ин-витро, имат психически нарушения.
Трети аргумент. Болшинството от тези манипулации водят до смъртта на ембрион, т.е. на човек. Защото често нещата не стават от първия път. Родителите съзнателно поемат риск от убийство на своите деца.
И четвърти, главен аргумент. Това е вмешателство в Божия план.
Бог Сам знае кому ще се роди дете, а кому – не. На кого да вземе жената, а на кого да даде тя да го преживее и да го погребе. За вярващия човек този аргумент би трябвало да е достатъчен и не са нужни никакви други доказателства от техническо естество.
Като алтернатива, на съпругите, които искат, но не могат да имат деца, може да се предложи обикновената инсеминация, при която се вземат сперматозоиди от съпруга и се влагат в матката на съпругата.
АГ доктор Роман Хетманов: При подготовката на жената за този метод, й се дават огромни количества хормони, които впоследствие може да предизвикат рак.
Източник: Пастир ру