Болестите са от бесовете

Октомври 22, 2014 in Беседи, Начална страница

 

Бях в килията на стареца в Калисия. Разговаряхме за болестите и отец Порфирий ми каза, че причината за болестите може да е както греха, така и сатанинско въздействие. За да го разбера по-добре, той ми разказа следната история:

- Веднъж при мен дойде една крайно отчаяна жена. Тя буквално умираше от мъка. Причината за това бил нейният мъж, който, по нейните думи страдал от астма. Тя го съжалявала, но с нищо не можела да му помогне и от това силно страдала. Но аз видях всичко това в друга светлина и и казах: “Ще ти помогна, ако се съгласиш да направиш това, което ще ти кажа.” “Ще направя всичко, което ми кажете” – отговори тя. Тогава и казах: “И така, прибери се вкъщи. Ще влезеш през входната врата и ще отидеш в стаята, където лежи твоят болен съпруг. Остани с него малко и виж какво ще направи. След това се изправи и му кажи, че искаш набързо да отидеш на пазар, за да си купиш нещо. Въпреки това, не трябва да отиваш на пазара, но излез през входната врата, обиколи къщата и влез през задната врата на кухнята. Тя е до стаята на мъжа ти. Бъди внимателна, той да не те открие. Седни там за около час и слушай това, което твоят съпруг ще прави. После отново обиколи къщата и директно влез в стаята му.”

 

Жената постъпила както и наредих. На следващия ден отново дойде при мен. “Е какво стана? – попитах я. “Веднага след като влязох през входната врата – каза жената – и влязох в стаята на мъжа ми, той започна силно да кашля, да плюе на пода и да се оплаква, че аз не го обичам, въобще не го съжалявам е оставен сам с болестта си. Тогава му казах, че ще отида за час на пазара. Започна нов пристъп на кашлица и нови оплаквания. Обиколих къщата и влязох през кухнята и като се заслушах установих, че в стаята на съпруга ми цари тишина. Мина един час и аз се върнах при него. Веднага след като отворих вратата и го видях, започна нов пристъп кашлица и оплаквания, че в продължение на цял час, докато ме нямало, той не можел да се справи с кашлица, викал за помощ и едва не умрял, изоставен от всички.”

 

“Сега разбра ли какво става?” – я попитах.”В мен всичко се обърка – отговори, – не зная какво да мисля.” “Сега ще ти обясня, – казах. В твоя мъж се е настанил бяс. Видях го, когато вчера дойде при мен. Бесът е докарал на мъжа ти астма, с  помощта на която да се разправи с теб. Бидейки много чувствителен и лесно раним човек, ти, виждайки неговите страдания и слушайки жалбите му, че ти като че ли съвсем не си  притеснена за него, заради твоите преживявания ти съвсем си се изсушила. Въпреки това, съпругът ти не изглежда притеснен. Той кашля, плюе и се оплаква само, когато си в близост до него, тъй като тази атака е насочена към теб. Веднага след като си тръгнеш, той се успокоява.”

 

Жената ме гледаше в очите, докато до съзнанието й бавно достигаше смисълът на това, което се случва. Казах и как трябва да се бори с врага и какво е необходимо да направи, за да може и тя, и мъжът и да се избавят от беса. Жената ме послуша и сега животът и в семейството стана по-добър.

 

Направи ми голямо впечатление, от една страна човеконенавистното коварство на врага, а от друга – необикновената прозорливост на стареца и успехът на лечението му. На въпроса ми: “Отче, тази астма не е била истинска, а измислена?” той отговори: “Не, тя беше истинска, обичайна асма, но причината за нейното възникване беше  дяволът. Той я използвал в качеството и на оръдие за убийство на бедната жена.”

 

Из “Цветослов советов”

 

 

 

 

Свети Игнатий Брянчанинов за търпението на скърбите и изкушенията

Юни 23, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

От различните аспекти на духовния живот, които допринасят за нашето спасение, Св. Игнатий Брянчанинов отдава голямо значение на търпението на скърбите и изкушенията. Нашето време не е време на големи аскетични подвизи. На нас не ни е дадено да повторим висотата на духовния живот, за която свидетелстват светите отци от древни времена, но на нас е дадена възможност, първо, да се покаем, да се очистим от греховете си и, второ, да търпим тези скърби, които Бог допуска да ни сполетят.

 

Не трябва да мисли, че мъките са нещо излишно, те са от решаващо значение за най-важното – вечното спасение на душата: “Изкушенията и скърбите се дават на човек за негова полза: формираната от тях душа става силна и честна пред нейния Господ.  Ако тя изтърпи до края, уповавайки си се на Бога, то е невъзможно тя да бъде лишена от благата, обещани от Светия Дух, и съвършеното освобождаване от страстите “[1].

 

Скръбта „действа противоположно на удоволствието – и поради това противодейства на нашето падение, помага за нашето изправяне“. Ползата от скърбите за душата се състои в това, че тя “действа противоположно на удоволствието – и следователно противодейства нашето падение, допринася за нашето изправяне” [2].

 

В удоволствието човек, като правило, не мисли за Бог, за вечния живот, пребивава в безгрижие, скръбта премахва това приспиващо покривало на нечувствителност от душата, пробужда я, помага за горещата и молитва към Бог.

 

Ето защо на християните „ се дават преимуществено болести и други скърби вместо телесни подвизи“, под тяхното действие християнинът „по необходимост е длъжен да възлага надежда на Бога“. От засилване на надеждата на Бога отслабва самонадеяността; с намаляване на самонадеяността намалява и самомнението. С отслабването на тези недъзи истинско смирение започва да се заражда в душата, на което се основава правилността и силата на всеки подвиг“ [3]. Скърбите разкриват на човека неговите немощи, а това помага на смирението. Ето защо, претърпявайки скърбите, душата се укрепва в молитвите, в предаване на волята Божия, от което отслабват такива страсти като тщеславие и самомнение. След скръбта Бог винаги изпраща утешение и това дава основание за жива вяра в Бога, Който се грижи докрай за спасяването на всеки човек.

 

Значението на скърбите за душата Св. Игнатий вижда и в това, че “всяка скръб открива скритите страсти в сърцето, карайки ги да се проявяват. Преди скръбта самият човек изглежда тих и спокоен – но когато дойде скръб, тогава се надигат и се разкриват страсти,  особено гняв, тъга, униние, гордост, неверие. По същество е необходимо и полезно за всеки подвижник разкриването на греха, гнездящ се в него тайно” [ 4 ]. Ако хората не виждат своите страсти, те няма да бъдат в състояние да ги преодолеят, както е трудно да се излекуват от болест, която не са забелязали в себе си.

 

Виждайки разкритите от скърбите  вътрешни страсти , човек със самия си живот познава своята немощ и скръбта действа като противоотрова на нашата увредена природата, тя премахва от нас влечението ни към греховната отрова на страстите, тя изкоренява в нас страстта гордост. В тази връзка, Св. Игнатий формулира много важно духовно правило: “Изкупител и Спасител е необходим само за падналия и погиналия …  Изповядвайки със самия си живот своето падение  - това означава да понесеш всички скърби на земния живот като справедливо възнаграждение за падението, като естествено, логично следствие от греховността и постоянно отказвайки се от всяко удоволствие като несвойствени на престъпника и изгнаника, разгневяващ Бога, отхвърлен от Бога “. [ 5 ] По този начин в сърцето влиза Христовият мир, който се състои в отдадеността и предаването на волята на Бога.

 

Така удивително скръбта лекува човешката душа: отначало и открива нейните немощи, страсти, довежда до осъзнаване на нейната греховност, научава я на смиреномъдрие и посредством тази добродетел довежда до благодушно търпение на скърбите като напълно заслужени: в душата вече няма ропот, униние, неверие – тя се е утвърдила в Бог, даже се радва на скърбите, тя се е излекувала от страстите и немощите, пребивавали в нея преди. По този начин, скърбите лекуват от пагубните страсти, довеждат до жива вяра и смиреномъдрие,  спомагат за духовното израстване към Бога.

 

Ако такава е ползата от външните скърби, които „внушават в сърцето страх от Бога и благоговение пред Бога“, то „душевните изкушения дават по-дълбоки познания“ [6]. Св. Игнатий отбелязва, че изкушенията, възникващи по време на молитви, такива като униние, сън, обърканост, страх, са добър признак за това, че бесовете именно тогава плетат козни за нашата молитва, когато тя е угодна на Бога. Изкушенията са ни необходими, тъй като „всеки неизкушен е неизкусен“ [7]. Те ни дават опит по вътрешна борба, научават ни, да оставим леността, да пребиваваме в духовна трезвеност, постоянно да се молим на Бога.

 

Възникващите в ума, сърцето и тялото греховни мисли, чувства и движения опитно ни показват нашето увреждане. Даже паденията ни в невидимата война са полезни за нас, тъй като ни учат на смирение, а именно осъзнаването на собствените немощи е необходимо условие за приемане на молитвата. „Промисълът е устроил така, че Божиите подвижници не винаги да се намират в състояние на радост, тържество и победа. Такова непрестанно състояние може да породи в тях люта гордост: не виждайки никога от опита си побеждаване от собствените немощи, те биха приели, че състоянието на непрестанно тържество над греха принадлежи на тях самите, а не че е дар Божий “ [8].

 

 

Св. Игнатий предлага светоотеческото правило на духовния живот, заимствано от учението на св. Исаак Сирин : “Дай дължимото на страстите ” [ 9 ] . Т.е.  не мисли, че си сам по себе си способен да бъдеш безстрастен . Пораженията в духовния живот са естествен израз на нашата слаба душа, а не нещо извънредно, сякаш сме святи и съгрешаваме само в изключителни случаи. Допускайки да паднем, Господ разкрива кои сме всъщност, като по този начин Спасителят не ни дава възможност да мечтаем за себе си високо. Ето защо, “велико дело – да признаеш себе си достоен за изкушението и да се отдадеш на волята на Бог, когато става въпрос изкушение ” [ 10 ] .

 

Св. Игнатий обръща внимание на това, че никога Бог не е така близо да сърцето на подвижника, както когато той по време на молитва е в изкушение, когато реално усеща близостта на душевната гибел, когато Божията помощ се изисква с цялата сила на живота. Позовавайки се на Св. Исаак Сирин, светията свидетелства, че „човек до встъпване в изкушение се моли на Бог като чужд на Него, а подложеният заради Него на изкушенията, се моли на Господ като свой“ [11]. Почувствал в изкушението всички наклонности и свойства на падналото естество, подвижникът вече не отдава стойност на своето  “аз”, освобождава се от прилозите на гордостта и суета. От сега нататък той повече се надява на Бога, а не на собствените си сили, напълно поверява житейския си път в ръцете на Бога и приготвя  себе си за достоен съд и инструмент на Светия Дух.

 

Търпеливото носене на жизнените скърби и изкушения донася духовни, благодатни дарове от Бога. “Тогава необикновената духовна сила на вярата неочаквано се явява в сърцето;  в него се открива неизречено духовно утешение. Иисус запечатва ученика с Духа- и земните скърби се превръщат в източник на наслаждение за раба Божий” [12]

 

 

[1] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. М.: Сретенский м-рь, 1996. С. 351.

 

[2] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 189.

 

[3] Пак там. С. 554. Съгласно св. Йоан Лествичник на нас са ни необходими непрестанни скърби, докато безчувственото сърце на дойде в чистота.

 

[4] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М.: Сретенский м-рь, 1998. С. 131–132.

 

[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 126.

 

[6] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 4. М.: Сретенский м-рь, 1997. С. 187.

 

[7] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 188.

 

[8] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 458.  И тук  св. Игнатий следва изцяло духа на наставленията на св. Исаак Сирин, които са такива: “Блажен е човекът, който познава своята немощ, защото това знание става за него основание, корен и начало на всяко добро усъвършенстване… Но никой не може да усети немощта си, ако не му бъде допуснато поне малко изкушение с онова, което изнурява или тялото или душата…

 

[9] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 331. Собствено словата на свети Исаак: «Отдай дълга на страстите, когато биваш победен и побеждаваш» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 262). [

 

10] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 538.

 

[11] Там же. С. 216. Думите на св. Исаак, на които се позовава светителят се тези: “Преди изкушенията човек се моли на Бога, като някой чужд. А когато пада в изкушения от любов към Бога, и не допуска изменение в себе си, тогава се поставя пред Бога като имащ Го за свой длъжник, и като близък приятел; защото за изпълнението на Божията воля, е водил борба с Божия враг, и го е победил”. Тоест мисълта на св. Исаак е тази, че човек става “свой” на Бога, когато в изкушенията Му се оказва верен до край. Това се потвърждава и от следните му думи: “Вследствие на любовта, която светиите показват към Бога с това, че страдат за Неговото име, когато Той ги държи в теснота, но не отстъпва от възлюбилите Го,-сърцето на светиите придобива дръзновение да гледа към Бога с непокрито лице и да Го моли с упование”

 

[12] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 129–130.

 

 

превод от руски

източник: православие ру

 

 

 

 

Ролята на скърбите в нашия живот

Май 27, 2014 in Външни

 

Често ни задават въпроса: каква роля в живота на човека играе скръбта – индивидуална и общочовешка – особено в наши дни, когато скръбта може да се да види навсякъде? Тази тема е била подробно разгледана от отците на Църквата, та да не възниква ни най-малко недоразбиране. Но поради това, че светоотеческото учение може да остане неразбрано за широкия кръг читатели, където битува и се преумножава скръбта, накратко ще разгледаме тази важна тема, за да утешим онези, за които тя е насъщна.

 

 

 

 

Страданието е антипод на желанието на човека, насилие над неговите стремежи, то мъчи и угнетява тялото и душата. Естеството на страданията е едно, макар начините и степените на техните прояви да са различни. Понякога скръбта е способна изцяло да разруши живота на човека. Много хора отбелязват сходството на такъв род скърби със смъртта, с края на кратковременния живот.

 

Скръбта е състояние, което независимо от своето съществуване, никога не е било естествено за човека. Нашето състояние в бъдещия живот ще бъде далеч от „скръб, печал и въздишка”, каквото то било в момента на нашето сътворение. По този начин, скръбта е възникнала след грехопадението на човека, явила се следствие от изгонването от рая, своеобразно наказание, за хората намиращи се в изгнание , които трябва да претърпят толкова ужасни неща.

 

Но това е само външната проява на скръбта, с която се отличават нейните скрити вътрешни свойства,  с това тя и е интересна, като най-голяма философия. Скръбта е способна да издигне човека на небивала висота на съвършенство и щастие – главната цел на всеки от нас. Както бе казано – страданието, скръбта, болката – това е нещо, което ние не желаем, което избягваме, когато то идва и ни изнурява. Това е нещо диаметрално противоположно на това, което ни се нрави, към което се стремим, на което се радваме, това, което ни позволява да поемем дъх свободно. Страданието и наслаждението са резултати от две съвършено различни ситуации. Страданието и скръбта се появили след грехопадението и имат два различни източника. Първият – скръбта като Божие наказание – „със скръб и в пот на лицето ти”, „ще умножа и преумножа скръбта ти”. Вторият – скръбта като лишение от всяко благо и наслада, от което човек бил разделен. По този начин, от самото начало на своето съществуване ние вървим ръка за ръка с болката и труда, докато не се „върнем в земята, от която сме били взети”.

Но сега нас не ни интересува естествения анализ на такива привични за нас неща, но тяхната философия, цената, която ние плащаме за нашия живот и за нашия успех. Сега, както и по-рано, предписаната от Бога цел на нашата дейност е – „да обработваме и пазим”. По този начин за нашето усъвършенстване е необходимо да обработваме и пазим Него Самия. „Как?” – ще попитате вие. Както и преди грехопадението, така и сега ние трябва да пазим Неговите заповеди. Но съществуват някои разлики. Преди грехопадението на нашето естество били присъщи простота, чистота, природната добродетел – истинна и безкористна. Нашите стремежи и движения били насочени към Бога, нашия Отец. Но в настояще време дяволската измама и злодеяние въвели човека в заблуда и променили неговото първоначално естество, довели го до сложното, неразбираемото, лукавото, обрекли човека да е„прилежать на злая от юности своей”, с всички произтичащи оттук последици. Нашето естество се развратило и отвратило от послушанието и от светите мисли, но заповедта да „обработва и пази” останала неизменна. Това е и ключът към разбирането на това, какво значение в живота на човека има скръбта.

 

Нашето разтлято естество, мислещо, желаещо и действащо лукаво, се нуждае от съответстващо изцеление, за да не се „изврати болнавото, а да бъде изцелено”, както изцелявал Бог Слово, като станал човек. Но при това – трябва да отдадем дължимото на голямата премъдрост и милосърдие на нашия Спасител. Той не предявил към нас нови изисквания, даже след Неговото Божествено самопонизяване. Той ни оставил предишната заповед „обработвай и пази”. И тази Божия заповед представлява лекарството, способно да изцели нашето немощно естество. Нашата „прилежащая на злая” същност изгубила естествените закони на вярата, правдивостта, истината и произтичащите от тях благочестиви състояния. Вместо това тя породила неверие, неправда, лъжа, измама, за които е „срамно и да се говори” и даже да се мисли. Дадената ни Божествена заповед представлява не просто заповед на Господаря на своите подчинени. Напротив, това е изцеляващ и спасителен ограничител за нашето естество. Заради своето собствено благо е необходимо ние да „пазим твърдо пътя”.

 

 

Това предполага борба, която и е източника на съществуването на скръбта. Човекът, стремящ се към блага цел, неизменно се сблъсква със злото, тъй като „законът в моите членове воюва против закона на разума”, и нашите намерения се оказват пленници на нашата лъжлива същност. При това се стараем не да й се подчиняваме, вследствие от което се ражда противоречието, а оттам скръбта и болката. А ако преуспяваме във високото познание и вяра, нашата борба се усилва, и се потвърждават думите на Соломон: „Този, който умножава познанието, умножава скръбта”.

 

Кратко и обобщено ние описахме първата разновидност на скръбта. Втората е различна от първата, тъй като не е подвластна на нашата воля и произлиза от други причини. Тези хора, които са съумели да разберат своето предназначение, с твърда вяра и подчинение на Божествените заповеди противостоят на извратения дух. В този случай, Бог, с Неговото отеческо и свято предвиждане, няма нужда да наказва такива хора, за разлика от онези, които изискват „юзда и юлар, за да ти се покорят”. Онзи, който вследствие от своето неверие, невнимание, безгрижност и други всевъзможни предлози в една или друга степен се съпротивлява на Божествените заповеди, така или иначе пожънва същите плодове – различни лишения и наказания. Именно така човек се оказва в заплетения лабиринт на скърбите. Но този, който е „мъдър, ще забележи и ще разбере милостта Божия”. Тук и започват да действат висшата справедливост и тайните Божествени решения.

 

 

Нашият благ Владика знае, че нашето отдалечаване от Неговата свещена заповед да „обработваме и пазим” е обусловено не от пълното отрицание на Неговата пресвета воля, а от нашето незнание и неопитност, които често влекат след себе си различни душевни слабости. Господ отечески се вмесва и с помощта на различни възпитателни мерки се опитва да ни повлияе, в зависимост от степента на нашата упоритост и своенравие. Да, оттук е скръбта и болката. Скръбта, мъката, несполуката, унижението, оскърблението, разочарованието – както вътрешни, така и външни, травми, болести, понякога дълги и мъчителни, раздяла с близките и родни хора, и, накрая, смъртта, са плодовете на тези предпазни мерки. Човекът, заблудил се в лабиринта на скърбите, но останал глух към Божествената воля, не е способен да намери утеха даже в собствените си знания и логика. Това го кара да се върне при Бога Спасителя, единствения, Който може да го спаси, и да завика със съкрушение и скръб: „Съгреших пред Тебе Спасителю, като блудния син, приеми ме, каещия се и помилвай ме Боже”.

 

Този начин на Божествено поучение, както учат светите Отци, ще е суров дотолкова, доколкото е невъзможно неговото задържане спрямо тези, които не желаят да внимават и да се поправят.

 

В безкрайния лабиринт на човешките несъвършенства има както вродени, така и придобити недостатъци. За съжаление, жалките условия на съществуване подбуждат нещастния човек да повтаря един, два или няколко пъти една и съща грешка или престъпление. Това е най-трагичната ситуация, подобно на библейското „лекувахме Вавилон, но не се изцели”. Но да не бъде Господ на силите Иисус Христос да е суров към нас и да не се продължи нашето малодушие. Подай ни, Боже, по Своята милост, свето просвещение и сила да приемем Твоята свята воля, устроителна или поучаваща, та дано можем да я разберем, запазим и се изцелим и всецяло да се подчиним на Твоето произволение, защото в него е животът, и Ти Сам Си Живот и Светлина за човеците, дошъл в света, но не всички Те възлюбиха, предпочитайки тъмнината пред Тебе, истинната Светлина!

 

 

Този, който желае да се освободи от горчивия опит на Божиите искания, да се спаси от срама след понесеното наказание, трябва усърдно да се опитва да съхранява осъзнаването на своите постъпки и, съгрешавайки и падайки, отново да се вдига за най-скорошно покаяние. Или безропотно да претърпява всички настигащи го трудности, с благодарност към човеколюбието на Бога, Който под вид на “изисканото от длъжниците” ни спасява.

 

Съществуват и изпитващи скърби, които Господ изпраща на благочестиви хора, за да ги открие на света за всеобща полза. Понякога скърбите се изпращат с това, за да опазят хората от бъдещи грешки, които човек би извършил по свое незнание и грях, ако Господ не би предупредил това със Своето изпитание. Често по Божие произволение, ние поемаме чуждите изпитания и скърби: притесняващият става притесняван, обвиняващият – обвиняван, клеветящият – оклеветен. Тежестта на скърбите на духовните чеда пада върху духовните отци, преминава от страдащите върху молещите се и състрадаващите им.

 

Безусловно, обикновеният човек трудно ще разбере същността на премъдрата Божествена воля, която се основава на духовните закони. По-за предпочитане би било, ако човек безропотно и мъжествено претърпява всички нещастия, въздавайки благодарност на спасителното Божие провидение и Неговата любов, насочваща ни към спасение и завръщане в нашето първосъздадено естество. Светите Отци особено подчертават, че всички изпитания, скърби и страдание носят полза, а всяко противопоставяне и ропот са абсурдни и неприемливи. Нашият благ Владика „дотолкова възлюби света, че отдаде Своя Единороден Син”, за да не даде да погине никой. Той „не иска смъртта на грешника, но да се обърне грешникът и да бъде жив”. Та как тогава Той може да се радва на нещастията на Своите раби, Този, Който „умря за нас грешните” по собствена воля?

 

 

Говорейки за доброволните страдания и скърби, на които се подхвърляме, считаме за необходимо да споменем още един факт. Но силите, които ни заставят да действаме съгласно закона на доброто и добродетелта, не са разпореждане или заповед на Бога, обричащи ни на сляпо подчинение. Те ни помагат в укротяването на нашето немощно естество, от ранна младост „удобопреклонно към злото”. Съответно, нашата борба и трудове са насочени към това, да не се поддадем на тази тъмна страна на нашата същност, която взима началото си след грехопадението и става все по-лоша от нашата безгрижност и незнание. Борбата за правдата не трябва да се основава само на заповедта, утвърждаваща справедливостта. Тя трябва да произтича от логическото мислене на човека, неговото природно чувство за собствено достойнство и благородство. Същото се касае и до другите добродетели на човека, такива като благоразумие, кротост, незлобливост, смиреност, любов към ближните. Този, който не се опитва да се издигне на висотата на тези добродетели, по един или друг начин се поддава на злото, и затова се развращава, пада и, в края на краищата, загива.

 

Коя е причината за ропота на малодушните, противопоставящи се на скръбта и страданието, желаещи да живеят само по желанието на своето сърце, или, по-скоро, стремейки се към насладите, и в края на краищата, питащи, какво лошо има в тяхното поведение? Такива хора предпочитат да „се удавят в чаша вода”. Какво лошо има в това, ако съм несправедлив – както от нравствена, така и от материална гледна точка? Какво лошо има в това, ако съм малко лицемерен, дребнав, егоистичен, тщеславен? А какво ще стане ако отпуснем нашето сърце в просторите на егоизма? Врагът на истината и бащата на греха – дяволът, ще ни въведе в заблуда, ще ни накара да се поддадем на любопитството и простото описание на греха, тъй като знае, колко лесно е да ни плени. Той непреодолимо ни влече и с неудържима настойчивост се опитва да ни склони към отстъпка и съгласие с неговите правила. Клинчето, с най-тънкото острие, прави едва забележима цепнатина, която впоследствие разрушава всичко. Такова свойство има и грехът, както сламата срещу огъня, както камъкът срещу склона, както постоянно издигащата се стръмнина. Затова светите Отци съветват: ако си отиваш – отивай си – малкото, което си направил, за да се задържиш, няма да те спаси от вражия плен. Привеждаме такива примери, за да разясним същността на доброволната скръб и страдание, които по естествени причини са необходими, сдържащи фактори във всекидневния живот.

 

 

Връщайки се към началото на нашия разговор за това, каква роля играят в нашия живот скърбите и страданията, се убеждаваме, че тази роля, безусловно, е положителна, тъй като без скърби успехът изгубва своето значение. Именно скърбите помагат да застанем на пътя на обновлението и усъвършенстването „в мъж съвършен, в пълнотата на възрастта Христова”. На светите Отци принадлежат множество ярки примери, сентенции, описания, дадени с дълбока мъдрост и познаване на тази тема. И нека всички желаещи със задълбочено внимание вникнат в същността на този духовен закон, за да се научат и да се просветят в пълна мяра, тъй като нашата цел тук е да дадем обобщен и кратък отговор на този въпрос.

 

Нашият човеколюбив Владика е посял в нас отвращение към болката и страданието, станали последици на нашето грехопадение. Това е станало за нас полезен материал, причината за успеха и прогреса. Ако по-рано думите „болка” и „смърт” предизвиквали ужас и неприемане, то сега те носят оздравяване, очистване, просвещение и усъвършенстване в мярата на Христа. Свети апостол Павел се „хвалел със скърбите”, както със собствените, така и с Христовите. Всички светци били изпитани с множество скърби и чрез това достигнали съвършенство. Множество изпитания се паднали на техните плещи, за да се поправят. А колко изпитания и скърби ще потрябват на нас, за да се смирим и научим да „правим добро, навикнали да вършим зло”?

 

Ще кажа нещо, което може да се стори парадоскално. Сладчайшият наш Иисус – нашият живот – „понизяваше Себе Си” и чрез страданията на Кръста ни дарува спасение, и затова макар и да не ни принуждават да вървим по пътя на скърбите и страданията, именно този път трябва да предпочетем, тъй като Господ наш е вървял по пътя на скърбите. А законът на любовта предполага с всички сили да бъдем предани на онзи, когото обичаме. Няма нужда от други стимули за нерешителните и безгрижни хора, за да престанат да бездействат и търсят напразни оправдания, защото е „дошъл часът да се пробудим от съня…”.

 

Никой никога не трябва да изпитва ближния си, даже самия сатана не можем да изпитваме, тъй като нищо не остава незабелязано от нашия Създател. Всяко изпитание и скръб, случващи се в живота, не се извършват сами по себе си, но ни се изпращат свише от Справедливия Съдия и висшата справедливост с цел от нас не да се изиска, а да се изцели нашата немощ.

 

На ръце ще Те понесат, та да не се препънеш о камък с ногата си” – Господ твърди, че „всички косми на главата ни са преброени”, и толкова други примери от Свещеното Писание потвърждават всеобхващащата и справедлива грижа на Бога за Своите творения.

 

В такъв случай, може ли едно творение да бъде несправедливо или да посяга срещу друго? Наказанието се стоварва в зависимост от времето и ситуацията и се изправя пред нас във вид на различни изпитания, които ще ни помогнат да се възхитим от справедливостта Божия, достигаща до най-малките частици на Своето творение, с цел премахването на неговата тъмна страна.

 

 

И така, никой от нас не трябва да се оплаква от случващите се с него беди. Трябва да търси тяхната причина в своята безотговорност и със своевременно и искрено покаяние да спре това наказание, тъй-като то е дадено именно с тази цел, както отбелязахме по-горе. „Ако съдехме самите себе си, нямаше да бъдем съдени; а бидейки съдени, наказваме се от Господа, за да не бъдем осъдени със света”.  Господ казва: „Който не е с Мене, той е против Мене, който не събира с Мене, той разпилява.” Този, който се стреми винаги да бъде с нашия Господ Иисус Христос, нека да помни тази заповед: „Гради и пази” и това, че всички светии заради тази заповед са държали „нелекият път”, знаейки, че „Неговата заповед е живот вечен”.

 

Този, който мисли и постъпва иначе, разпилява не просто материалните блага, а своя собствен живот.

 

 

старец Йосиф Ватопедски (+2009)

 

Източник: http://carstvo-maloe.com/fathers/starec-jisif-vatopedski/item/538-starec-josif-vatopedski-roljata-na-skurbite-v-nashija-zhivot
 

Трябва да понасяме изкушенията с благодарност и без смущение

Ноември 28, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

 

Авва Пимен добре е казал, че преуспяването на монаха се проявява в изкушенията: защото монах, който истински пристъпва да служи на Бога, е длъжен, както говори Премъдрият, да приготви душата си за изкушение (Сир. 2, 1), за да не се чуди и да не се смущава никога от нищо, случило се с него, вярвайки, че нищо не става без Божия Промисъл. А дето е Божият Промисъл, там всичко е добро и полезно за душата, защото всичко, което Бог върши с нас, върши го за наша полза, като ни обича и милва. И ние сме длъжни, както казва Апостолът, за всичко да благодарим (Еф. 5,20; І Сол. 5,18) на Божията благост и никога да не скърбим и да не униваме за случилото се с нас, но всичко да приемаме без смущение, със смиреномъдрие и с надежда на Бога, вярвайки, както казах, че всичко, което Бог върши с нас, Той го върши според Своята благост, обичайки ни и го върши добре и че това не може да бъде добре иначе, освен по този начин. Бог да бъде милостив към нас.

 

 

Ако някой има приятел и е уверен, че онзи го обича, то макар и да изтърпи от него нещо, дори много тежко, той мисли, че онзи е направил това с любов и никога не ще повярва, че неговият приятел е искал да му напакости. Толкова повече ние трябва да мислим така за Бога, Който ни е създал и ни е извел от небитие в битие, заради нас станал човек и заради нас умрял, че Той постъпва с нас според Своята благост и любов. Някой може да помисли за своя приятел: той постъпва така, защото ме обича и жали, но той не е много благоразумен, за да уреди всичко, което се отнася до мене и затова, без да иска, ми вреди. За Бога така не можем да кажем, защото Той е извор на мъдростта, знае всичко, което се отнася до нас, дори и най-малкото. За приятеля може да се каже още, че той, макар да ни обича и жали и е (достатъчно) разумен, за да уреди всичко, отнасящо се до нас, но не е по силите му да ни помогне в това, в което той мисли да ни бъде полезен. Но за Бога не можем и това да кажем, защото за Него всичко е възможно, за Него няма нищо невъзможно. Ние знаем за Бога, че Той обича и щади Своето творение, че е извор на Премъдростта и знае как да устрои всичко, отнасящо се до нас, че за Него няма нищо невъзможно, но всичко служи на Неговата воля. Ние трябва също да знаем, че всичко, каквото Той и да върши, върши го за наше добро и ние трябва да го приемаме, съгласно казаното по-горе, с благодарност, като нещо, което идва от нашия Благодетел и благ Владика, макар и то да бъде и скръбно. Защото всичко става по справедливия съд, и Бог, Който е толкова милостив, не пренебрегва и най-малката наша скръб. Но случва се често, че някой недоумява, говорейки в себе си: „ако някой при изкушение съгреши от скръб, как може да мисли, че те му служат за добро?” Ние само за това съгрешаваме при изкушения, защото сме нетърпеливи и не желаем да понесем малка скръб и да изтърпим нещо против волята ни, макар че Бог не допуска да стане с нас нищо, което е свръх силите ни, както е казал Апостолът: Верен е Бог, Който не ще остави да бъдем изкушени повече от силата ни (І Кор. 10,13). Но ние нямаме търпение, не желаем да понесем и най-малкото, не се стараем да приемаме всичко със смирение и затова се отегчаваме и колкото повече се стараем да избегнем бедите, толкова повече се измъчваме от тях, изнемогваме и не можем да се освободим от тях. Ако ония, които поради някаква необходимост плават в морето, знаят изкуството на плаването, то, когато срещу тях излезе вълна, те се навеждат под нея, докато тя отмине и така безбедно продължават своето плаване. Ако ли искат да се съпротивляват на вълната, тя ги отхвърля и отнася далеч. И ако те продължават да плават, срещу тях излиза друга вълна и ако те и на нея се съпротивят, тя също ги отблъсква и отхвърля далеч и те само се изморяват без полза. А, както казах, ако те се наведат под вълната и се спуснат под нея, тя преминава без да им увреди и те продължават да плават, колкото искат и постигат целта си. Така става и при изкушенията: ако някой понесе изкушението с търпение и смирение, то ще отмине без вреда за него; а ако той изпадне в малодушие и смущение, ако обвинява другите, той само обременява себе си, навличайки си изкушения и няма абсолютно никаква полза, а си вреди; а изкушенията принасят голяма полза на оногова, който ги понася спокойно. Ако дори и страст ни тревожи, ние не бива да се смущаваме от това; защото такова смущение е рожба на неразумие и гордост и произлиза от това, че ние не знаем своето душевно устройство и избягваме труда, както са казали Отците. И затова не успяваме, защото не знаем мярката си и нямаме търпение в започнатите от нас работи, но без труд искаме да придобием добродетел. Защото, на какво се чуди порочният, когато го тревожи страстта? Защо се смущава? Ти си я създал, имаш я в себе си и се смущаваш? Приел си нейния залог в тебе, а казваш: защо тя ме тревожи? По-добре търпи, подвизавай се и моли Бога, защото не е възможно онзи, който се е поддавал на страстите, да не е страдал от тях2). Често се казва, че страстите се загнездват в човека., както е казал авва Сисой, се намират вътре в тебе; върни им техния залог и те ще си отидат от тебе. Съсъди той е нарекъл причините на страстите: понеже ние сме ги обикнали и сме им дали простор на действие, не е възможно да не се пленим от порочни помисли, които ни принуждават, дори против волята ни, да ги следваме, защото ние доброволно сме се предали в ръцете им. Това означава казаното от Пророка за Ефрема (Ос. 5,11), който, като победил своя съперник, т.е. съвестта си и, като потъпкал съда, отправил се към Египет и бил пленен от Асирийци. Египет Отците наричат плътската воля, която ни скланя към бездействие и ни учи да мислим за плътските страсти. А асирийци го наричат порочните помисли, които смущават и вълнуват ума и го пълнят с нечисти идоли и насила, против волята, го увличат в извършване на греха. И тъй, ако някой доброволно се предаде на плътски наслади, той и против собствената му воля бива принуден да отиде в Асирия и да работи за Навоходоносора. Като знае това, Пророкът със съчувствие им говори: не влизайте в Египет. Какво правите, нещастни? Смирете се (макар и) малко, наведет врат под хомота на вавилонския цар и служете нему и на народа му (Иерем. 42, 19, 27, 12). После ги утешава, казвайки: не бойте се от него, защото Бог е с нас, да ни спасява и избавя от ръката му (Иерем. 42, 11). По-нататък предсказва и скръбта, която ще ги постигне, ако не се подчинят на Бога. Защото ако влезете, говори той, в Египет, ще се излее яростта ми върху вас и ще бъдете за проклятие и ужас, за позор и укор (15, 18). Но те му отговорили: не щем да живеем в тази земя, но ще отидем в Египетската земя, дето няма да видим война и няма да чуем тръбен глас, и няма да гладуваме (13, 14). И така, те тръгнали и доброволно служили на фараона, а след това насила били закарани в Асирия и служили на асирийците принудително.

 

 

Вникнете в това, което ви говоря: преди някой да започне да постъпва по страстите, макар и да го атакуват помислите, той е още в своя град, той е свободен и има за помощник Бога. Ако той се смири пред Бога, ако понесе тежестта на скръбта и изкушението с благодарност и окаже поне малка съпротива, то Божията помощ ще го освободи. Но ако отбегне труда и се предаде на плътска наслада3), той насила и принудително ще бъде откаран в земята на Асирийците и по неволя ще им служи. На такива Пророкът говори: молете се за живота на Навуходоносора, защото в неговия живот е вашето спасение (Варух 1, 11, 12). Да се молят за живота на Навуходоносора значи, че човек не бива да изпада в малодушие в скръбта, предизвикана от някое изкушение и да не се отклонява от него, но да го понесе със смирение, считайки, че е бил длъжен да изтърпи: това. Нека той признае себе си недостоен да се освободи от тежестта, но повече (достоен) за това – изкушението да продължи и да се укрепи против него. И съзнава ли той в себе си вина, или за момент не я съзнава, той трябва да вярва, че у Бога нищо не остава без съд, или несправедливо, както  е казал един брат, който скърбял и плакал за това, че Бог отстранил от него изкушението: „Господи, нима не съм достоен и да поскърбя малко?”

 

 

Разказва се също, че един от учениците на великия Старец изживявал борба с плътта и Старецът, виждайки неговите трудове, му казал: „ако искаш, ще се помоля Богу, да облекчи твоята борба?” Но ученикът отговорил: „Отче, макар и да се трудя, аз виждам в себе си плода от моя труд: и тъй, по-добре помоли се на Бога да ми даде търпение.” Такива са ония, които наистина искат да се спасят. Ето какво значи да носят със смиреномъдрие игото на изкушението и да се молят за живота на Навуходоносора. Затова и Пророкът казва: „в себе си плода от моя труд” е подобно на изречението: „в неговия живот е вашето спасение”, което потвърждава и Старецът, като казвал: „сега аз познах, че ти ще преуспееш и ще ме надминеш”. Защото когато човек рече да се подвизава с усилие против греха и започне да се бори и противи порочните помисли, (които се пораждат) в душата, той се смирява, съкрушава се, подвизава се и, очиствайки се постепенно чрез скърбите от подвизите, идва в своето естествено (състояние). И тъй, както вече казах, ако изкушаваният от страстта се смущава, (то това произлиза) от неразумие и гордост, но той е длъжен по-добре със смирение да познае своята мярка и търпеливо да пребивава в молитва, докато Бог му стори милост. Защото, ако някой не се подхвърли на изкушения и не изпитва скърби от страстите, такъв не се и подвизава, за да се очисти от тях. Затова говори и Псалмопевецът: докато нечестивците никнат като трева, и които вършат беззаконие, цъфтят, за да изчезнат завинаги (Пс. 91, 8). Грешниците, които растат като трева, са порочните помисли, защото тревата е слаба и няма сила. И тъй, когато в душата поникнат порочни помисли, тогава цъфтят, т.е. ще се познаят ония, които вършат беззаконие, т.е. страстите, за да изчезнат завинаги; защото, когато страстите станат явни за ония, които се подвизават, тогава те ги премахват. Всичко това се отнася към ония, които се подвизават. А ние, които грешим на дело и винаги следваме нашите страсти, дори и не знаем, кога се пораждат страстни помисли, кога възникват страстите, за да започнем да се подвизаваме против тях. Ние сме хвърлени долу намираме се още в Египет, (заети) с правене кирпич на фараона. Кой ще ни помогне да дойдем поне до съзнанието за нашето горчиво робство, да се смирим и да търсим помилване?

Когато израилевите синове били в Египет, като роби на фараона, те правили кирпич. А ония, които правят кирпич, винаги са наведени надолу и гледат в земята. Така и душата, ако я завладее дяволът и тя съгреши с дело, тя пренебрегва своя разум и не мисли за нищо духовно, но винаги мисли за земното и върши земното. След това, от кирпичите израилтяните построили на фараона три здрави града: Питон, Рамесин и Он или Илиопол, т.е. слънчев град. Това са: сластолюбието, славолюбието и сребролюбието, от които произлиза всеки грях.

 

 

А когато Бог изпратил Моисея да ги изведе из Египет и от робуването на фараона, последният още повече ги обременил с труд и им казал: празни сте вие, празни, та затова и казвате: да идем да принесем жертва Господу (Изх. 5, 17). Така и дяволът, когато види, че Бог е милосърден към душата, че е готов да я помилва и да я облекчи от товара на страстите чрез Своето слово, или чрез някого от рабите Си, тогава и той (дяволът) повече я обременява със страсти и по-силно я атакува. Но Отците, като знаят това, укрепват човека със своето учение и не му позволяват да се предава на страха. Един (от тях) казва: „ти падна?, стани и ако отново паднеш, пак стани!” Друг също казва: „силата на ония, които искат да придобият добродетел, е в това, да не изпадат в малодушие, когато паднат, и да не се отчайват, но отново да се борят.” С една дума, всеки от тях по различни начини, един така, друг иначе, да подадат ръка на ония, които се подвизават и са оскърбявани от врага. Защото и те са приели това от Божественото Писание, което казва: нима падналите не стават, и отклонилите се от пътя не се връщат (Иерем. 8, 4)? Върнете се при Мене, размирни деца: Аз ще изцеря вашето непокорство, казва Господ и пр. (Ирем. 3, 22).

 

 

А когато Божията ръка се стоварила върху фараона и неговите слуги и фараонът решил да пусне израилевите синове, той казал на Моисея: идете, извършете служба на Господа (вашия Бог); само дребният и едрият ви добитък да остане (Изх. 10, 24), с което се означават разумните помисли, които фараонът е искал да има, надявайки се чрез тях отново да привлече към себе си Израилевите синове. Моисей му отговорил: не, дай ни в ръце също жертви и всесъжения, които да принесем на Господа, нашия Бог. Нека дойдат с нас и стадата ни, не бива да остане ни копито (25, 26). Когато Моисей извел израилевите синове из Египетската земя и ги превел през Червено море, Бог, като искал да ги заведе на място, дето имало седемдесет финикови дървета и дванадесет извори вода, най-напред ги завел в Мера, дето народът страдал, че водата била горчива и нямало сладка вода за пиене и тогава ги завел там, дето имало седемдесет финикови дървета и дванадесет извори вода. Така и душата, когато престане да върши греховни дела и премине мисленото море, най-напред трябва да се потруди в подвизи и много скърби и чрез тях да влезе в светия покой: защото през много скърби трябва да влезем в царството Божие (Деян. 14, 22). Скърбите привличат Божията милост към душата, както ветровете носят дъжда. И както продължителният дъжд, обливайки нежното растение, предизвиква в него гниене и поврежда плодовете му, а ветровете постепенно го проветряват и укрепват, така става и с душата: нехайството, безгрижието и леността я разслабват и разсейват, и напротив – изкушенията я укрепват и съединяват с Бога, както говори Пророкът: Господи, в скърбите си Те споменахме (Ис. 33, 2). Ето защо, както казахме, ние не бива нито да се смущаваме, нито да униваме в изкушенията, но да изтърпяваме и да благодарим в скърбите и винаги да се молим Богу със смирение, Той да прояви милост към нашата немощ и да ни предпази от всяко изкушение за Негова слава. Защото Нему подобава слава, чест и поклонение во веки. Амин.

1) Достоп.сказания, стр.297

2) Техните съсъди

3) В гръцкия текст: успокоение.

 

Какво е изкушениeто

Октомври 18, 2013 in Начална страница



За необходимостта от мъжество в изкушенията

Октомври 10, 2013 in Начална страница, Отечески съвети

 

За едно от най-големите достойнства на пълководеца в борбите на този свят се признава това, когато той не пада духом при всички превратности на съдбата, но пребивава непоколебим, като камък, вземайки в своята твърдост най-разумни и полезни решения, привеждайки с тази твърдост в недоумение своите врагове, отслабвайки тяхната дързост, въодушевявайки с мъжество своето войнство. Такъв характер на пълководеца става причина за необикновени успехи – и внезапно целият ред от загуби и нещастия се увенчава с решителни победи и тържество. Такъв трябва да бъде умът на монаха, този вожд в невидимата борба против греха. Нищо, никакво изкушение, причинено от хората и духовете, възникнало от падналото естество, не бива да го смущава. Източник на непоколебимост и сила да бъде вярата в Бога, на Когото сме се предали да служим, Който е всемогъщ. Малодушието и смущението се раждат от неверието, но още щом подвижникът прибегне към вярата, малодушието и смущението изчезват, както нощната тъмнина от изгрялото слънце. Ако врагът ти принесе различни греховни помисли и усещания, или те се надигнат от твоето паднало естество, не се плаши, не се учудвай на това като на нещо необичайно. Кажи сам на себе си: „В беззаконие съм заченат и съм роден в грехове: невъзможно е моето естество, толкова заразено с отровата на греха, да не проявява своята зараза”. Така е: невъзможно е падналото естество да не дава своя плод, особено когато започне да се обработва с евангелските заповеди. Когато започнат да изорават земята с плуг, тогава навън се показват самите корени на плевелите, и при постоянно изораване постепенно се унищожават и нивата се очиства: така и при обработването на сърцето със заповедите от него се извличат навън самите основи на помислите и усещанията, от които израстват всички видове грях, и така, при постоянното им и постепенното им и постепенно откриване, с времето се унищожават. Да предположим, че в теб внезапно възникне блудна страст – не се смущавай от това. То трябва да стане! Но още щом се появи някаква страст, веднага я посичай с евангелските заповеди. Ако не угаждаш на страстите, ще видиш умъртвяването им. А ако им угаждаш, беседваш с тях, храниш ги в себе си и се услаждаш от тях, те ще те умъртвят. Греховните помисли и усещания възникват от нашето паднало естество, но когато те започнат постоянно и  усилено да идват, това е признак, че се пренасят от нашия враг, падналия ангел, или той принуждава нашето паднало естество особено силно да ги плоди. Такива помисли и усещания трябва да изповядваме на духовника, толкова често и дотогава, докато ни досаждат, макар и духовникът да е простосърдечен, без славата на светец. Твоята вяра в светото тайнство на изповедта ще те спаси: Божията благодат, присъща на тайнството изповед, ще те изцели. С постоянното и усилено нападение върху нас падналият дух се стреми да посее и отгледа в нас семената на греха, да ни приучи на някакъв грях с често напомняне за него, да възбуди особено влечение към него и да превърне този вид грях в навик, в нещо като естествено свойство. Греховният навик се нарича страст, той лишава човека от свобода, прави го пленник, роб на греха и на падналия ангел. Против усиленото и учестено нападение на греховните помисли и усещания, наречено на монашески език бран, за новоначалния няма по-добро оръжие от изповедта. Изповедта е едва ли не единственото оръжие на новоначалния по време на бран. Всъщност тя е по-силното и действено оръжие. Прибягвай към него колкото е възможно по-често по време на изкушение, причинено от дявола: прибягвай към него, докато дяволът и причиненото от него изкушение не отстъпят от тебе. Дяволът обича да злодейства тайно; обича да бъде незабелязан, неразбран. Той причаква на скришно място като лъв в леговище; причаква в засада, за да хване сиромаха(Пс. 9:30), неопитния и немощен монах. Той не търпи да бъде разкрит и изобличен: бидейки разкрит и изобличен, той оставя своята жертва и си отива. Помислите, макар и греховни, но бързо преминаващи и незаселващи се в душата, не се нуждаят от незабавна изповед. Отхвърляй ги, не им обръщай внимание, заглушавай ги със спомена за противоположните им евангелски заповеди; спомени за тях общо, съвсем не поемай безсмислената грижа да ги изброяваш, на изповед преди причастяване със светите Христови Тайни кажи, че освен значителните грехове, които трябва да изложиш с точност, си съгрешил с различни помисли, думи и дела, съзнателно и несъзнателно.

 

Източник

Свети Игнатий Брянчанинов, Творения, том 5, Принос към съвременното монашество, Славянобългарски манастир „ Св. Вмчк Георги Зограф“, 2005

 

“Ето, Бог ме изостави”

Септември 28, 2013 in Отечески съвети

 

Светият Бог допуска на любещите Го да им се случват изкушения, за да ги научи на борба. Когато Божията благодат отстъпва, тогава се издига облак от изкушения и човек стига дотам, че казва: “Ето, Бог ме изостави!”. Хиляди помисли, задух на душата, навсякъде мрак и грях!

 

Всичко това го прави светата Премъдрост, светият Бог, и ние се научаваме, че само Бог може да ни спаси и, че без Бога всичките ни трудове са боклук и слама, които ще бъдат разпилени при най-слабия ветрец на изкушение, и ще стане явно, че сме ръждиви ламаринки, слаби и негодни да се противопоставим на нито едно изкушение без съдействащата благодат на светия Бог.

 

По този начин благодатта на Божествения Промисъл ни дава урок по самопознание, тоест по истинско, съзнателно, твърдо и непоклатимо смирение, защото без него не ще можем да построим духовна сграда.

 

Господ ни довежда до отчаяние, за да бъдем принудени да Го призоваваме скръбно и горестно, та по време на вопъла към Него, устата и сърцето ни да се освещават.

 

На всичко това ни учат изкушенията. Да се молим Бог да ни укрива от изкушения, но ако такива дойдат, трябва да ги понасяме с търпение и мъдрост, та да получим от тях полза. Затова имай търпение във всичко и се спасявай.

 

Из “Отечески съвети”, изд. славянобългарски манастир “Свети Вмчк. Георги Зограф”, Света Гора, Атон, 2007г.

 

 

Песни край езерото

Септември 8, 2013 in Сладкарница

 

Благослови враговете ми, Господи. И аз ги благославям, а не ги проклинам.

 

Враговете ми ме тласнаха в Твоите обятия повече, отколкото приятелите.

 

Приятелите ме привързаха към земята, а враговете ме откъсваха от земята и разрушаваха всички мои надежди за земното.

 

Те ме направиха странник в земните царства и непотребен жител на земята. и както преследвания звяр си намира по-сигурно прибежище от непреследвания, тъй и аз, погнат от враговете си, си намерих най-сигурното прибежище, като се скрих под Твоя шатър, дето ни приятели, ни врагове не могат погуби душата ми. Благослови враговете ми, Господи. И аз ги благославям, а не ги проклинам.

 

Те вместо мен изповядаха греховете ми пред света.

 

Те ме бичуваха, когато аз удържах ръката си да се бичувам сам.

 

Те ме измъчваха, когато аз бягах от мъките. Ругаеха ме, когато сам себе си ласкаех.

 

Заплюваха ме, когато сам със себе си се гордеех.

Благослови враговете ми, Господи. И аз ги благославям, а не ги проклинам.

 

Когато се показвах мъдър, те ме зовяха луд. Показвах ли се силен, присмиваха ми се като дребосък.

 

Когато исках да предвождам човеците, те ме изблъскваха най-отзад.

 

Когато се втурвах да се обогатя, връщаха ме с желязна ръка.

 

Когато мислех мирно да поспя, пробуждаха ме от сън.

 

Когато си зидах дом за дълъг и спокоен живот, те го срутваха и ме изгонваха навън.

 

Наистина враговете ми ме откъснаха от света и протегнаха ръцете ми към твоя скут.

 

Благослови враговете ми, Господи. И аз ги благославям, а не ги проклинам.

 

Благослови ги и умножи ги, умножи ги и още повече ги настърви против мен – та  моето бягство към Тебе да стане необратимо. Надеждата ми на човеци изцяло да се разкъса като паяжина. Да зацари напълно в моята душа смирението. Сърцето ми да стане гроб за двама мои зли близнака – гордостта и гнева, та всички мои блага да се съберат на небето.

 

Ах, веднъж да се отърва от самоизмамата, която и ме заплете в страшната мрежа на измамния живот. Враговете ме научиха да знам – а това малцина знаят, – че на света човек няма други врагове, освен самия себе си.

 

Враговете си мрази само оня, който не знае, че те са му не врагове, а сурови приятели.

 

Наистина, трудно ми е да кажа кой ми е сторил повече добро и кой – повече зло на тоя свят – приятелите или враговете.

 

Затуй благослови, Господи, и приятелите, и враговете ми.

 

Робът кълне враговете, понеже не знае. А синът ги благославя, понеже знае. Знае синът, че враговете не могат се докосна до живота му. Затуй свободно крачи между тях и се моли Богу за тях.

 

http://www.pravoslavie.bg/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B6%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0/%D0%95%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B8

 

 

Архимандрит Арсений Папачок – За Изкушенията

Юни 19, 2013 in Видео, Начална страница

 

Съществуват шест вида изкушения:

отгоре, отдолу, отпред,

отзад, отляво и отдясно.

Оставям това отдясно за най-накрая.

Отгоре е изкушението, когато ти искаш да разбереш

повече, отколкото можеш да проумееш,

т.е. извън това, което ни е разкрито.

По същия начин както е било с блажени Августин и ангела

Той е искал да напише книга за Светата Троица

такава, какватo никога преди не е била писана!

И като доближил брега на морето,

с тази мисъл в главата си,

той видял малко дете,

което вземало вода в шепите си

от дъното на морето,

и я изливало в дупка в пясъка, ей тук

“Какво правиш?”

“Аз искам да преместя морето в тази дупка”

“Добре как е възможно за теб да го направиш?!”

“А ти как възнамеряваш да побереш
в твоя ум Господа,

Който е направил моретата?”

По такъв начин, изкушението отгоре

е в това да искаш да разбереш повече отколкото можеш да проумееш,

и повече отколкото ти е дадено

Отдолу е, когато, не правиш толкова,

колкото се изисква от теб.

В изкушението отдолу,

ти седиш като глупак на тази земя

без да размахваш своите криле,

които са направени за теб, за да ги използваш.

Защото не е достатъчно да имаш криле,

трябва също и да ги използваш!

Изкушението отдолу е, когато ти не правиш нищо.

Изкушението отзад

са миналите спомени, които съживяваш в съзнанието си.

Като гледаш назад, ти ги възкресяваш

Те не са толкова опасни, като изкушенията отпред,

които са пред твоите очи.

Ти ги виждаш, те са живи и какви ли не.

Ти си нетърпелив да си изработиш нова личност,

копирайки ги.

Изкушението отляво са ересите.

Цяло множество от неща срещу порядъка в Църквата, касаещи

нашето спасение.

Защото Спасителят казва:

и йота ако се отклоните от тези Мои думи

това ще бъде сериозно нещо!

Добре, аз оставих за накрая изкушението отдясно,

което е най-опасно.

Защото е възможно да водиш

по твое мнение,

добър духовен живот, който мислиш, че е правилен,

но в действителност да не е добър.

И така, нека да дадем някои примери.

Бях монах в манастира Сихастриа
и помагах на един брат

и след време, когато ме направиха свещеник

веднъж, когато трябваше
да изпълня специално послушание

се върнах там и попитах игумена:

“Дядо, как е този брат…?”

“О, отче”, отговори той.

Аз го постригах и е добър монах.

Той е архондар в манастира.

Но има слабост.

Отче, когато застане на молитва, не можеш да го помръднеш от мястото му.

И камбаната да удариш, и каквото и да правиш…

И той е архондаря!

Прибира се в килията, заключва вратата

и можеш да го видиш през прозореца -

на колене, потънал в молитва.

А идват гости и бедният игумен няма какво

да предложи на гостите за ядене. Няма приготвени стаи…

Братът не идва, защото не си е завършил молитвата.

Разбирате ли?!

Разбира се проблемът беше разрешен от друг отец,

който счупи прозореца, влезе вътре и му удари няколко шамара,

след което дойде при мен и ме попита дали е постъпил добре.

Знаеш ли, казах му аз, това, което направи, беше добро!

Имам предвид, че това, което
се е случило там е било страст.

Скъпи мои, никого не смущавайте
с вашата духовна работа!

Проблемът е, че ние трябва да живеем в хармония,

защото ако някой би ме помолил

да опиша едно културно общество с една дума,

аз бих му отговорил “Хармония”!

Още повече, ако някой би ме накарал

да му кажа с една дума, какво е значението на Светото Писание,

след толкова много дискусии, през толкова много стотици години:

това е Хармония!