Монахът алкохолик

Юни 23, 2015 in Сладкарница

 

Някога на Света Гора имаше един монах, който живееше в Карея. Пиеше всеки ден, напиваше се и ставаше причина да се скандализират поклонниците. В един момент умря и с облекчение някои вярващи отидоха при стареца да му кажат, радвайки се, че най-накрая този проблем отпадна.

 

Отец Паисий им отговори, че знае за смъртта на монаха, тъй като видял цялото ангелско войнство, което дошло да вземе душата му.

 

Поклонниците недоумяваха, недоволстваха, и някои от тях помолиха стареца Паисий да им обясни за кого точно им говори, мислейки, че стареца не ги е разбрал.

 

Отец Паисий им разказа следното:

 

- Този конкретен монах се роди в Мала Азия, малко преди катастрофата, когато турците събираха всички момчета. За да не го вземат от семейството му, неговите родители го взеха със себе си на жътвата, и за да не плаче, и да ги издаде, му слагаха малко ракия в млякото, за да спи. Поради това, когато стана голям се пристрасти към алкохола. Лекарите го посъветваха да не създава семейство и той отиде на Света Гора и стана монах. Там намери старец и му каза, че е алкохолик. Старецът му определи правило: да прави поклони, да казва молитви, и да моли Пресвета Богородица за помощ да намаля с по една чаша чашите, които изпива. След една година борба и покаяние успя да намали чашите вино, които изпива на ден, от двадесет на деветнадесет. Борбата продължи през годините и достигна до две – три чаши, с които обаче пак се напиваше..

 

Хората години наред виждаха един монах алкохолик, който скандализираше поклонниците, а Бог видя един борещ се войн, който с голямо усърдие се трудеше да намали страстта си.

 

С какво право съдим този, който полага усилия, без да знаем за усърдието му.

 

превод от гръцки

 

 

 

Най-голямата болест са „левите“ помисли

Юни 3, 2015 in Начална страница, Отечески съвети

 

– Отче, когато трябва да уредя някой проблем, се тревожа и не мога да заспя.

 

– При теб основният проблем са множеството помисли. Ако нямаше толкова многобройни помисли, би могла да дадеш много повече от себе си както в послушанието си, така и в духовните занимания. Чуй един начин да избягваш многото помисли: Когато ти дойде наум нещо, което трябва да свършиш в утрешния ден, ти кажи на помисъла си: „Тази работа не е за днес, ще мисля за нея утре.“ Също когато трябва да вземеш някакво решение, не се измъчвай от мисълта, че трябва да намериш най-доброто решение и поради това постоянно да отлагаш. Избери една от възможностите и продължавай. След това остави Господ да се погрижи за останалото. Старай се да избягваш педантизма, за да не ти се замайва главата. Направи любочестно каквото можеш и действай с простота и с голямо доверие в Бога. Когато възлагаме на него бъдещето и надеждите си, сякаш Го задължаваме да ни помогне. И здрав да е човек, ако има много помисли, става негоден. Ако някой боледува и се мъчи, тогава има оправдание да се притеснява. Но когато човек е здрав, а се омотава и страда от „леви“ помисли, тогава е за връзване! Хем нищо му няма, хем се измъчва от помислите си!

 

В наше време най-голямата болест са суетните помисли на светските хора. Може човек всичко да има, но когато няма добри помисли, тогава се измъчва, защото не възприема нещата по духовен начин. Например някой тръгва на път, двигателят на автомобила му претърпява лека повреда и той пристига с малко закъснение. Ако има добри помисли, ще си каже: „Сигурно добрият Бог допусна тази пречка, защото можеше да претърпя някоя катастрофа, ако не бях закъснял. Боже мой, как да Ти се отблагодаря за това?“ И така прославя Бога. А ако няма добри помисли и не реагира по духовен начин, ще започне да обвинява Бога и да ругае: „Ето, щях да отида навреме, а закъснях – всичко стана наопаки! А и този Бог…“.

 

Човек получава помощ, когато посреща с „десни“ помисли всичко, което му се случва. А когато работи в „лява“ посока, тогава се измъчва, съсипва се, полудява. Помня преди години на път от Уранополи за Солун се качихме на един камион, където вместо седалки имаше някакви дъски. Вътре беше голям хаос: чанти, портокали, риба, празни вмирисани кафези от риба, деца от Атониадата – едни седнали, други прави, а също и монаси, цивилни… Един мирянин седна до мен. Беше пълен и понеже му беше тясно, започна да роптае: „Що за положение е това!…“ По-встрани седеше един монах, който, бедният, беше затрупан отвсякъде с празни кафези и само главата му се виждаше. Междувременно, понеже камионът се друсаше по черния коларски път, струпаните кафези падаха върху него и той се опитваше да ги бута с ръце наляво и надясно, за да не го удрят по главата. Показах монаха на онзи, който викаше, понеже беше малко притиснат: „Виж онзи в какво състояние се намира, а ти се оплакваш.“ След това се обърнах към монаха: „Как си, отче?“ А той с усмивка ми отвърна: „Дядо, тук е по-добре от ада!“ Ето: единият се измъчваше, макар че седеше, а другият се радваше, макар че кафезите почти го затрупваха. А имаше два часа път, не беше близо. Умът на светския човек се въртеше около мисълта, колко удобно щеше да му е, ако пътуваше с автобус и от това му идеше да се пръсне от мъка. А монахът размишляваше за страданията, които би имал в ада и чувстваше радост. Мислеше: „След два часа пристигаме и ще слезем от камиона, а горките души, които са в ада, се измъчват вечно. Слава Тебе Боже, тук съм по-добре“.

 

– Отче, на какво се дължи разликата в доверието, например на двама послушници към техния старец?

 

– На помисъла. Човек може да има развален помисъл за каквото и да било и за когото и да било. Ако човек няма добри помисли и в действията си не се освободи от своето „аз“, т.е. ако действа с някаква корист, тогава не могат да му помогнат дори и светиите. Не само да има свят старец или свята старица, не само свети Антоний да има за старец, но дори и всички светии не могат да му помогнат. И Сам Бог не може да помогне на такъв човек, макар и много да иска. Когато някой обича себе си, т.е., когато има себелюбие, тълкува всичко така, както на него му харесва. Затова едни тълкуват нещата според греховното си устроение, други – така, както им отърва и постепенно техните безразсъдни тълкувания стават като че естествени. Тогава както и да се държиш с тях, те се скандализират.

 

Има други хора – ако им обърнеш малко внимание, ако им кажеш една добра дума, летят от радост. Ако не им окажеш внимание, извънредно се огорчават и отиват в другата крайност под въздействието на изкусителя. Например виждат някое действие на другия и казват: „Сигурно еди-кое си нещо е така.“ И после вече са сигурни, че е именно така. Или виждат, че човекът отсреща има сериозна физиономия и започват да мислят, че той има нещо против тях, а той може да е сериозен, защото го занимава някакъв въпрос. Преди време при мен дойде един човек и ми каза: „Защо еди-кой си преди ми говореше, а сега не ми говори? Да не би да е затова, че веднъж му направих забележка?“. Казвам му: „Може просто да не те е забелязал, или да е имал някой болен близък и е мислел как да намери лекар, или да намери валута, за да замине за чужбина и т.н.“. И наистина, другият човек имаше болен близък и покрай това един куп грижи, а този се беше огорчил, че не се е спрял да приказва е него и беше напълнил ума си с помисли.

 

Из “Духовна борба: Слова Том 3″  Славянобългарски манастир, СВ. ВМЧК ГЕОРГИ ЗОГРАФ”

 

 

 

 

Силата на добрия помисъл

Март 18, 2015 in Начална страница, Отечески съвети

 

– Отче, в Стария Завет, 4-та книга на Макавеите се каз­ва: „Благочестивият помисъл не изкоренява страстите, но им противостои“. Какво означава това?

 

– Виж сега: Страстите са дълбоко вкоренени у нас, но благочестивият, добрият помисъл ни помага да не ставаме тех­ни роби. Когато човек има само добри помисли и се утвърди в едно добро духовно състояние, страстите престават да дейст­ват, все едно че не съществуват. Т.е. благочестивият помисъл не изкоренява страстите, но воюва срещу тях и може да ги по­беди. Мисля, че житиеписателят описва какво са претърпели светите седем братя, майка им света Соломония и учителят им свети Елеазар, като са имали благочестиви помисли, за да покаже именно силата на добрия помисъл (вж. 2 Мак. 6 и 7 глава).

 

Един добър помисъл е равностоен на многочасово бдение! Има голяма сила. Както сега някои нови оръжия спират чрез лазерни лъчи противниковата ракета още в базата й и пречат да бъде изстреляна, така и добрите помисли осуетяват лошите и ги свалят още преди да са се отделили от „пистите“ на дявола. Затова се старайте, преди още изкусителят да всее у вас лоши помисли, вие да посявате добри, та сърцето ви да стане като цветна градина и неговото божествено благоухание да придружава молитвата ви.

 

Когато човек таи в себе си макар и малко „ляв“, т.е. лош помисъл за някого, каквито и подвизи да извършва – пости, бдения и т.н., те са напразни. Какво ще му помогнат подвизи­те, ако едновременно с това не се бори да отхвърля лошите помисли? Защо не излее от делвата цялата утайка на зехтина, която е годна само за сапун и след това да налее хубавия зех­тин, а вместо това смесва чистото с негодното и го замърсява?

 

Един чист, добър помисъл има по-голяма сила от който и да е подвиг. Например някой младеж търпи дяволски нападе­ния и има нечисти помисли. Той извършва бдения, пости, не яде по три дена, за да се освободи от помислите. Обаче ако приведе в ума си един чист помисъл, той ще има по-голяма сила от бденията и постите и ще му помогне по-съществено.

 

– Отче, когато казвате „чист помисъл“, имате предвид тесния смисъл на думата или по-общо?

 

– И по-общо. Защото, когато човек възприема всичко с добри помисли, той се очиства и получава благодат от Бога. А чрез „левите“ помисли, когато осъжда и онеправдава другите, той пречи на Божията благодат да дойде и тогава идва дяволът и вършее както си иска.

 

–Значи, понеже осъжда, дава право на дявола да вършее, така ли е, отче?

 

– Да. Основа на всичко е добрият помисъл. Той въздига човека, променя го към добро. Човек трябва да стигне до там всичко да вижда чисто. Това ни е казал Христос: „Не съдете по външност, а съдете с праведен съд“ (Йоан. 7:24). След това човек стига до състояние, в което вижда всичко с духовни очи, а не по човешки. Тогава той оправдава всичко – в добрия сми­съл на думата.

 

Трябва да се стараем да не приемаме лукавите телеграми на дявола, за да не оскверняваме „храма на Светия Дух“ (вж. 1 Кор. 6:19) и за да не се отдалечи от нас Божията благодат, след което ще останем в помрачение. Когато Светият Дух види сър­цето ни чисто, идва и обитава в нас, защото обича чистотата – затова и се е явил като гълъб.

 

Из “Духовна борба: Слова Том 3″  Славянобългарски манастир, СВ. ВМЧК ГЕОРГИ ЗОГРАФ”

 

 

 

 

Нуждата от изповед

Февруари 20, 2015 in Начална страница, Отечески съвети

 

- Отче, преподобният Марк Подвижник казва: “знаещият нещата се изповядва пред Бога не с изброяване на съгрешенията си, но с търпение на идващите върху му скърби”. Какво има предвид?

 

- Трябва да става и едното, и другото. Вярващият трябва да се изповядва и пред духовника, а също така преди молитва, смирено да се изповяда пред Бога, разголвайки душата си пред Него: “Боже мой, съгреших. Аз съм такъв и такъв, и такъв… “. Обаче заедно с това трябва да приеме като лекарство и случващите му се скърби. Преподобният не казва, че трябва да е първият или вторият вид изповед, а само да претърпяваш скърбите. Какво означава “изповядвам се”. Не означава ли, че обявявам навън това, което имам в себе си? Ако имаш в себе си добро, тогава “се изповядваш на Господа”, т. е. славословиш Бога. Ако имаш зло, тогава изповядваш греховете си.

 

- Отче, някои уж поради любочестие се отказват от изповед. Казват: “Сигурно пак ще направя същия грях, защо да отивам на изповед и да се подигравам със свещеника?”

 

- Това не е правилно! Все едно някой войник, когато бъде ранен, да каже: “Понеже войната не е свършила и може пак да ме ранят, защо да превързвам раната си?” Но ако не я превърже, ще получи кръвоизлив и ще умре. Може уж от любочестие да не се изповядат, но накрая стават негодни за нищо. Както виждаш, дяволът може да се възползва и от положителните качества и дарбите. Ако не очистваме с изповед душата си, когато падаме и се омърсяваме, защото ни възпира помисълът, че пак ще паднем и ще се омърсим, тогава върху старата кал прибавяме нова и след това става трудно да я изгребем.

 

Из “Духовна борба: Слова Том 3″  Славянобългарски манастир, СВ. ВМЧК ГЕОРГИ ЗОГРАФ”

 

Свети Паисий Светогорец – свързочника на Богa – 2 част

Февруари 6, 2015 in Видео, Начална страница





Свети Паисий Светогорец – свързочника на Богa

Януари 23, 2015 in Видео, Начална страница



Безпокоя се, че ще дойдат трудни години

Януари 8, 2015 in Отечески съвети

 

- Отче, безпокоя се, когато казвате, че ще дойдат трудни години.

 

 

- Вие живейте в любов и съгласие помежду си, бъдете духовно подготвени, имайте храброст, бъдете едно тяло и не се страхувайте от нищо. Бог ще помага. Развивайте у себе си духовната любов. Имайте такава любов, каквато чувства майката към детето. Да има сред вас братски дух и саможертвеност. Полека-лека ще дойдат трудни дни.

 

 

Ние, монасите, напускаме света и оставяме познатите и роднините си, за да влезем в голямото семейство на Адам, на Бога. Но за хората в света е задължително да имат връзки с близки и роднини, които живеят духовно, за да получават подкрепа. Християнинът, който се подвизава в света, има полза от връзките си с духовни хора. Колкото и духовно да живее човек, има нужда от добро общество, особено в нашето време. Връзката с духовни хора му носи по-голяма полза дори и от четенето на духовни книги, защото радостта от духовния съюз събужда у него силна жажда за духовни подвизи. Дори и в службата, на работата е добре духовните хора да се познават помежду си, за да си помагат взаимно. Може например да възникне някакъв проблем между колегите, да имат нужда от взаимна подкрепа, но да не се решават да си говорят помежду си, ако не се познават.

 

 

- Отче, когато някой откаже да ни услужи в някоя наша нужда, правилно ли е да не търсим услугите му, когато отново се появи нужда?

 

 

- Не е правилно. Може би тогава не е имал възможност да услужи. Все едно сега да ми поискаш едно кръстче и да го дам; друг път да ми поискаш, но да нямам у себе си и да не ти дам. След това отивам и купувам кръстчета, за да имам за раздаване, а ти не идваш да ми поискаш, въпреки че аз чакам сгоден случай да ги раздавам.

 

 

Днес хората живеят в един жилищен блок и не се познават помежду си. Преди хората, които живееха в съседство, се познаваха и при нужда си помагаха. Например някой тръгваше с каруцата и по пътя срещаше свой познат. “Откъде идваш, накъде отиваш?”, питаше. “И аз отивам натам. Качвай се да вървим заедно.” Или пък някой искаше да върви някъде с коня си, казваше за това и на съседа си и го питаше: “Ти къде ще вървиш? Ако можеш да изчакаш, след три часа тръгвам с коня и мога да те взема със себе си”. Или: “Утре ще ходя там и там. Ела да спиш вкъщи, за да тръгнем рано сутринта заедно.” Хората мислеха едни за други и когато можеха да направят някоя услуга, не се отказваха. Имаха добро любопитство и питаха, за да услужат при всякакви случаи. Имаха близки дори и в други села.

 

 

- Отче, какво помага на хората да се свържат духовно?

 

 

- В наши дни дори и да не искат, духовните хора ще бъдат принудени от дявола да се свържат помежду си. Със своята голяма злоба дяволът днес върши най-голямото добро в света. Защото, ако някой баща е вярващ и иска да намери учител за децата си, ще бъде принуден да намери един добър и вярващ учител, за да го доведе в дома си. Ако някой учител е вярващ, а все още не е назначен на работа и затова иска да работи по домовете, ще търси някое добро семейство, за да чувства сигурност. Или един майстор, който има духовен живот – бояджия, електротехник и т.н. – ще се стреми да намери работа при някое добро семейство, за да се чувства добре, защото, ако работи в светски дом, ще се измъчи. Един семеен човек християнин ще се старае да намери за дома си някой добър майстор, който да бъде и вярващ човек. Така и единият, и другият ще търсят духовни хора, за да се получи сътрудничество. Постепенно духовните хора от всички професии и науки ще се запознаят помежду си.

 

 

В края на краищата дяволът със своята злоба, без да иска, върши добро: разделя овцете от козите. Така овцете ще се отделят от козите и ще бъдат едно стадо и един Пастир (Иоан. 10:16). По-рано в селата имаха един чобанин и селяните му даваха овцете и козите, които имаше всеки от тях, така че овце и кози пасяха заедно. Тогава козите бяха мирни и не бодяха с рогата си овцете. Сега козите подивяха и бодат много лошо Христовите овце. Затова овцете търсят добър пастир и стадо само от овце. Защото както се развиха нещата, светът е само за тези, които живеят в грях. Затова хората ще се разделят – ще се отделят овце от кози. Които искат да водят духовен живот, все повече няма да могат да живеят сред този свят. Ще търсят да намерят подобни на себе си Божии човеци, да намерят духовник и да се отдалечат още повече от греха. И сега това добро се извършва от дявола, без той да го иска. Така виждаме не само в градовете, но и в селата едни да тичат по увеселителни домове и кръчми и да живеят равнодушно, а други да тичат на бдения, на служби и духовни сбирки. И тези хора са свързани помежду си.

 

 

В трудните години се създават много силни братски отношения. По време на войната войниците от батальона живяхме две години заедно, но бяхме свързани по-силно и от братя, защото заедно преживявахме трудности и опасности. Бяхме толкова свързани, че един на друг си казвахме “братко”. Бяха светски хора със светски дух, но не искаха да се разделят един от друг. Не бяха чели нито Евангелието, нито духовни книги. Имаха обикновено светско образование (в добрия смисъл), но имаха най-важното от всичко – любовта, братското чувство. Наскоро почина един от нашите съслуживши и на погребението му се събраха останалите от всички краища на Гърция. Неотдавна тук беше дошъл един мой другар по оръжие, за да ме види. Как ме прегръщаше! Не можех да изляза от ръцете му.

 

 

Сега воюваме с дявола! Затова гледайте да живеете като братя във възможно най-силна степен. Така ще извървим всички заедно пътя, който сме си начертали – стръмната пътека към сладката Голгота.

 

Из “Духовно пробуждане: Слова Том 2″  Славянобългарски манастир, СВ. ВМЧК ГЕОРГИ ЗОГРАФ”

 

 

Отговорни сме

Декември 8, 2014 in Беседи, Начална страница

 

 

 

Знам и един друг безбожник и хулител, когото пускат да говори по телевизията, въпреки че е изказвал най-хулни думи за Христа и Света Богородица. Но и Църквата не взема отношение да отлъчи някои такива. Би трябвало Църквата да ги отлъчи. Не се решава да прибегне към отлъчване!

 

- Отче, какво ще им помогне отлъчването, след като те не признават нищо?

 

- Поне ще се види, че Църквата има отношение.

 

- Отче, нима мълчанието е равносилно на това, че Църквата ги приема?

 

- Да. Някой си написа хули за Света Богородица и никой не взима отношение. Казах на едного: “Не виждаш ли какво пише онзи?” “Е, какво да правиш, казва ми. Ако се занимаваш с такива, само ще се изцапаш.” Боят се да говорят.

 

- От какво се бои, отче?

 

- Да не напишат нещо и за него и да се изложи. И заради това търпи да бъде хулена Света Богородица! Не бива да чакаме някой друг да извади змията от дупката, за да имаме ние спокойствие. Това означава липса на любов. След това човек започва да постъпва само според интереса си. Затова и днес съществува такъв дух: “С еди-кой си да бъдем в добри отношения, за да говори добре за нас. С другия да бъдем добре, за да не ни злепостави и т.н. Да не ни вземат на подбив, да не станем жертви.” Друг не говори поради безразличие. Казва: “Няма да взема отношение, за да не ме пишат по вестниците.” Повечето са абсолютно безразлични. Сега започват малко да се променят нещата. Но толкова дълго време никой нищо не говореше. Преди години на Света Гора се бях развикал на един. Каза ми иронично: “Голям патриот си бил!” Неотдавна дойде и ме намери. Каза ми: “Всичко се руши – семейство, образование…” Казвам му на свой ред: “Голям патриот си бил!”

 

Цялото това положение е причинило едно зло и едно добро. Лошото е, че много от онези, които имаха нещо в себе си, станаха безразлични, защото казват: “Аз ли ще променя света?” Доброто е, че мнозина започнаха да се замислят и да се променят. Някои идват при мен и се опитват да оправдаят едно зло, което са извършили преди това, защото започват да се замислят.

 

- Отче, значи ли, че винаги трябва да изповядваме своето верую.

 

- Нужно е разсъждение. Някой път не трябва да говорим, друг път трябва с дръзновение да изповядаме веруюто си, защото ще носим вина, ако не говорим. В тези трудни години всеки от нас трябва да прави възможното по човешки, а което не е възможно по човешки, да го оставя на Бога. Така съвестта ни ще бъде спокойна, че сме направили каквото сме могли. Ако не се възпротивим, прадедите ни ще станат от гробовете си. Те толкова са страдали за родината си, а ние какво правим за нея. Срещу Гърция, Православието, срещу традициите на страната ни, срещу нейните светии и национални герои воюват самите гърци – и ние да не говорим?! Това е страшна работа! Попитах едного: “Защо не говорите? Не виждаш ли какво прави еди-кой си?” Казва ми: “Какво да говориш – той целият вони.” “Ако вони целият, защо не говорите? Критикувайте го.” Обаче – нищо, оставят го. Веднъж скастрих един политик. Казах му: “Кажи, че не си съгласен с това. Така е честно. Искаш ти да се уредиш, а всичко да се затрие ли?”

 

Ако християните не изповядват вярата си, не се противопоставят, онези ще вършат още по-голямо зло. А ако се противопоставят, тогава онези  ще се замислят. Но и днешните християни не са годни за битки. Първите християни били здрави орехи – променили целия свят. И през византийската епоха изнасяли една икона от църквата, а народът се съпротивлявал. Христос се е разпънал, за да можем ние да възкръснем, а ние оставаме безразлични! Ако Църквата не говори, за да не влиза в конфликт с държавата, ако митрополитите не говорят, за да бъдат добре с всички, защото ще им спрат хуманитарните помощи; ако светогорци не говорят, защото ще им отрежат държавната субсидия , тогава кой ще говори? Казах на един игумен: “Ако ви кажат, че ще спрат субсидията, вие кажете, че ще спрете гостоприемството, за да се замислят.” Преподавателите богослови не надигат глас, защото казват: “Ние сме служители. Ще изгубим заплатата си и после как ще живеем?” Манастирите освен това ги уловиха и с пенсиите. Защо не искам да взимам дори и скромната пенсия от О.Г.А.?  Не е честно за монаха да бъде застрахован, та дори и в О. Г. А. Да бъде застрахован като инвалид – да, това е честно. Но защо да бъде застрахован в О. Г. А.? Монахът е оставил големите заплати и пенсии, излязъл е от света и е дошъл в манастира. И пак да взима пенсия?! Ще стигнем дотам, че заради пенсията ще предадем Христа!

 

 

Из “Духовно пробуждане: Слова Том 2″  Славянобългарски манастир, СВ. ВМЧК ГЕОРГИ ЗОГРАФ”

 

 

 

 

За общуването с другите

Ноември 19, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

- Отче, вчера ни казахте, че чувствате всички хора, които идваха при вас през последните дни, като братя. Какво е духовното родство?

 

- Ние сме братя по плът с всички хора. Всички сме братя и всички сме Божии раби. А още повече ние, вярващите, сме Божии чеда по благодат, изкупени с божествената Кръв на нашия Христос. В духовния живот имаме родство по плът от Адам и по дух – от Христа. Онези, които живеят духовно, чувстват това духовно родство помежду си. Мислят по един начин, имат същите стремежи, същите цели. А ако имат една сестра по плът, която живее свой си живот по светски, няма да чувстват никакво духовно родство с нея.

 

- Може ли духовното родство да се разруши?

 

- Когато единият спре да живее духовно, престава родството му с другия, който живее духовно. Сам се отделя, никой не го пъди. Както и ако някой живее по Бога, се приближава до Него. Когато се отдалечава от живота по Бога, отдалечава се и от Бога. Не Бог го пъди, а човекът сам се отдалечава от Бога. И както Божията благодат е сила, която действа от разстояние и може да се предава от един човек на друг, така и лукавата дяволска енергия е сила, която действа от разстояние и се предава. Ако например двама души имат добро духовно състояние и единият мисли за другия, между тях се установява духовно съединение и единият предава на другия някаква божествена сила. И ако двама души живеят греховно и имат помежду си някакво общение, единият може да приема от другия бесовски влияния, подобно на телеграма.

 

- Отче, когато има такова бесовско общение между двама души, ако единият се промени положително, това помага ли на другия?

 

- Да. Той не получава отговор, тъй като онзи не вдига “слушалката”. Контактът прекъсва и вече няма връзка. Когато човек не получи отговор, може да се замисли и ако желае, ще получи полза.

 

- Когато общуваме с някого, който има страсти, но те не ни вредят, оказваме ли влияние върху характера му?

 

- Когато имаме добро духовно състояние, святост, оказваме силно влияние, защото действа Божията благодат и събратът ни получава полза. Когато търпим брата си с любов, той чувства това. Както и ако имаме злоба, дори и да не я проявяваме, той я чувства. Душата предава това, което има в себе си. Страстната предава страсти, раздразнителната – раздразнение, гневливата – гняв. А ако в душата има божествени дарования, тя ще предава божествени дарования.

 

- Значи, ако някой общува с добродетелни хора, получава полза?

 

- Разбира се, че получава. Ако отидеш в някоя килия, където постоянно кадят тамян, като си тръгнеш, ще миришеш на тамян. Ако отидеш в някой обор, ще поемеш миризмата на обора. Ако отидеш в една светска къща, като си тръгнеш, ще миришеш със светски миризми. По време на окупацията имахме пет декара пъпеши от различни сортове – американски от земеделското училище, които раждаха бели и големи пъпеши, много сладки, а имахме също и от местния сорт. Ако се случеше до американските пъпеши да има насадени тикви, намаляваше сладостта на пъпеша и се предаваше на тиквата. Тиквата ставаше по-сладка, а пъпешът – по-безвкусен. Това се получава при опрашването, което правят пчелите, прехвръквайки от цвят на цвят. Ако видиш пъпеш с голям пъп, да знаеш, че е израсъл близо до тиква. Ако се случи пъпеш от местния сорт до някой хубав пъпеш, тогава пак ще вземе от сладостта му. Хубавият сорт ще изгуби от сладостта, но поне тя ще иде на друг пъпеш. Но ако до хубавия пъпеш има тиква, тя ще стане сладка и ако я готвиш за ядене, ще е нужна една шепа сол. Пъпешът губи, а и тиквата няма полза. А ако е пъпеш, тогава хубавият сорт губи, но другият става по-сладък.

 

Искам да кажа това, че ако някой християнин, който не е много напреднал, се намира до един духовно преуспял човек, тогава вторият може малко да се умори, да бъде малко ощетен, но първият получава полза. Обаче ако някой светски човек, който не вярва, се намира до един духовен човек, трудът и времето, които ще отдели духовният човек за него, ще отидат напразно. Най-много светският човек да се трогне от някои духовни думи на другия, но да ги разтълкува по светски. Т.е. ще ги възприеме по светски и няма да получи полза. Ще стане една по-сладка… тиква.

 

 

Из “Духовно пробуждане: Слова Том 2″  Славянобългарски манастир, СВ. ВМЧК ГЕОРГИ ЗОГРАФ”

 

 

 

Да не завързваме разговор с дявола

Септември 24, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

 

— Отче, въпреки че изпитвам нужда от общуване с Бога, не мога да се моля.

 

— Ако чувстваш нужда да общуваш с Бога, не разбирам защо да не можеш да се молиш. Възможно е и да е  изкушение. Изкусителят винаги поставя препънки, за да не може човек да се моли.

 

— Отче, по време на молитва ме занимават различни работи.

 

— Казвай: „Това ще го помисля по-късно…” и продължавай да се молиш.

 

— Още повече, отче, се безпокоя, понеже често това са маловажни неща.

 

— Именно заради това ще ги оставяш за по-късно, защото ако прекъснеш молитвата и се заемеш с тях, изкусителят ще остави маловажните и ще ти донесе важни, за да прекратиш напълно молитвата. Трябва да поставяме себе си на мястото. Защото знаеш ли какво прави дангалакът? На светските внушава нечисти помисли и го разбират веднага. Обаче на духовните изпраща различни високи мисли и те не разбират. Това е по-опасно, защото си мислят, че вървят добре, понеже нямат нечисти помисли и по този начин не се смиряват, но се лутат насам натам и сърцето им става камък.

 

— Понякога, отче, по време на молитва ми идва идея, намирам решение за даден проблем, което после се оказва погрешно.

 

— Дяволът е лукав, знае, че ако по време на молитва ти прати нечист помисъл, ще го изхвърлиш навън. Затова ти дава решения за някой твой проблем, за да кажеш: „Щом по време на молитва го измислих, значи е просветление.” Ако дяволът ти мисли доброто, по друго време ще ти прати това в ума, не по време на молитва. Вмъква се в „промеждутъка” и подхваща разговор с теб. Затова не му отдавай никакво значение. „Благодаря за вниманието, му кажи, ама да те няма!” Идва, гледаш, с лукавство да измами духовния човек с духовни мисли, колчем „Молитвата му, както казва Давид, да бъде за грях” (Пс.108:7).

 

— Отче, по време на молитва в ума ми идват неприлични мисли и неприлични картини.

 

— Това е дело на дявола, за да те обърка. Подобно когато си изморен телесно, още повече когато си недоспал, намира дангалакът момент когато си полубуден, полузаспал и ти представя различни картини, за да ти каже после, че са твои и да те хвърли в отчаяние. Не отдавай значение. Казвай „Господи помилуй” и мисли за Христос, Богородица, ангелите, за да се съсредоточиш за молитва. Така ще правиш при отвличане на вниманието ти от дявола.

 

 

 

 


Дяволът пречи на човека по време на молитва


 

 

— Отче, когато планирам да бодърствам в килията и се явява някое препятствие, коя е причината?

 

— За да допусне Господ пречка, нещо добро е имал предвид.

 

— И когато това се случва постоянно ли?

 

— Тогава ще е от гордостта.

 

— Не усещам да има гордост, отче.

 

— Виж, зависи от това как са поставени нещата. Ако поставяш работата на първо място и после молитвата, даваш права на изкусителя и той ти създава пречки. Но когато някой придава по-голяма важност на работата пред духовните задължения, това не е само гордост. И гордост има, и неблагоговение.

 

— Отче, какво прави изкусителят, за да пречи на някого да се моли?

 

— Какво прави ли? Намира хиляди начини. Още щом започне човек молитва, може да му прати блуждаене или да опита да разпилее ума му с фантазии, смут и т.н. Знаеш ли какво се случи, когато бях в манастира Стомион! (ок. 1958-1962) Една вечер бях отишъл да се помоля в църквата. Манастирските порти бяха затворени и бях затворил с резето вратата на църквата. Някъде около полунощ, дангалакът започна да чука постоянно резето „трак-трак” и не спираше, за да ме накара да отида да видя какво се случва. Влязох в олтара, за да не чувам и там зад светия престол, близо до кръста с Разпятието останах до сутринта.

 

Кръстът Христов има голяма сила. Когато бях новоначален, демоните много воюваха с мен. Вечер, когато си стоях в килията, чукаха постоянно на вратата и казваха: „По молитвите на светите  наши отци” (В манастирите е прието така да се казва, когато се чука и ако ти отговорят „амин”, можеш да влезеш). Отварях вратата и, въпреки че не виждах никого, ме хващаше страх. После не ме свърташе на едно място, беше ми невъзможно да стоя в килията. Страдах, плачех, молех се – нищо. Излизах навън. Една вечер, след повечерието, ме вижда един от проистамените на манастира. „Дете мое, казва ми, защо не идеш в килийката си? Виждаш ли някой от отците да обикаля навън? Отците се молят в килиите си.” Започнах да плача и му казах какво се случва. Тогава ми донесе парче от Светия Кръст в една свещичка и ми каза: „Отивай сега спокоен в килията си, дете мое.” Едва затворих вратата и веднага чувам силно: „По молитвите на светите наши отци”. „Амин” казах. Отворих вратата и влезе един полицай в пълна униформа. Нашивките му бяха отстрани на ръкавите, както на полицаите отпреди, и започна да крещи: „Ей ти, подъл монахо, ти, послушнико, какво го държиш това дърво?” И започна да се смее със… „сладко” в смеха. Викаше, но не можеше да доближи, защото имах Светия Кръст. „Господи Иисусе Христе”, извиках и изчезна „полицаят”!

 

превод от гръцки

 

 

 

 

 

Божественото опиянение

Август 26, 2014 in Отечески съвети

- Отче, боя се, че няма да се спася.

 

- Не бой се, ще се изкачваме заедно нагоре. Само кажи да ни дадат две големи пластмасови бутилки за пътя. Виж да се пластмасови, а не стъклени, да не се счупят по пътя!.. Ще ги напълним с вода и ще пием от тях по пътя към Небето, когато се изморяваме! Ще оставим в тях вода само на три пръста и ще помолим Христа, той да я благослови и да я превърне във вино. Ще го изпием и духовно ще се опияним редом с Господа.

 

- Отче, какво е тази вода?

 

- Това е любовта към Христос и към братята.

 

- А опиянение?

- Опиянение от Светия Дух. Опиянените от благодатта през цялото време се радват от нежната любов на Бога, своя Отец.

 

Ако човек духовно си опияни от небесното вино, то неговият живот тук на земята става мъченически, обаче в добрия смисъл. Той става негоден за света, не го вълнува нищо земно, всичко счита за смет, за отпадък. Виждаш, когато хората пият много и се напиват, после нищо не ги интересува. „Дядо Танасе, твоята колиба гори” – викаха хората на един дядо, на когото хижата гореше. „Е, нека си гори”- отвърнал той, защото се бил напил…

 

Другото, небесното пиянство, е добро, но човек през цялото време  трябва да е там, под бездънното буре на небесното вино. Желая ви да намерите заветния райски свещен кран, да пиете и да се опивате постоянно от райското вино. Амин!

 

превод от руски
източник: http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=paisiy

 

 

 

Духовно разпадане на личността

Август 20, 2014 in Отечески съвети

 

- Отче, как да се избавя от самомнението?

 

- Ако се вгледаш вътре в себе си и се познаеш, то ще видиш такава грозота и извратеност, че сама на себе си ще станеш противна.

 

Ако човек, чрез познанието на себе си, не се смири естествено, то благодатта Божия не може да пребивава в него. През целия му живот дяволът, даже ако Господ му даде дълголетието на Матусал, ще си играе с него на котка и мишка – ту ще му внушава горделив помисъл, ту човекът ще отвръща със смирение. Ту единият ще побеждава, ту другият. Така и човек ще стои на едно място.

 

- Отче, аз виждам, че всички сестри, даже по-младите, са ме надминали в добродетелите.

 

- Сама не си се смирила, а са те смирили другите. Знаеш ли какво правят, когато искат да пуснат ракета в космоса? Обратно броене: „Десет, девет, осем, седем… едно, нула!” Когато стигнат до нула, ракетата стартира. Ти си стигнала до нула, сега ще полетиш нагоре. Физика учила ли си?

 

- Да, отче.

 

- Настъпило е време да изучиш духовната физика, да разбереш как става духовното разпадане на личността.

 

- Как, отче?

 

- Когато се заемеш със себе си, познаеш се и се смириш – тогава ще стане духовното разлагане на твоята личност, ще се освободи духовна енергия и ти ще полетиш в космоса. Само така може да се излезе в духовна орбита, в противен случай ще останеш на земна.

 

За човека няма никаква полза да познае целия свят, а да не познае собствения си. Ако в началото познае вътрешния си свят, т. е. своята личност, то след това лесно ще може да изучи не само земята, но и космоса. Когато човек познае себе си, тогава от само себе си става разлагане на неговата личност и той започва да се движи по духовна орбита, извън земното притегляне, извън притеглянето на света. Макар и да живее на земята като човек, той не изпитва притеглянето на греха и въобще на светските похоти.

 

- Ако в човека остане гордост, това означава ли, че в него няма правилно понятие за себе си?

 

- Да, още не е станало, духовното разпадане на неговата личност.

 

- Т. е. ние отново се връщаме към смирението?

 

- Разбира се! Човек, в който има гордост, не е познал себе си. Ако познае себе си, гордостта ще си отиде. Познанието – това е главното. Няма познание, затова няма и смирение. Когато човек в смирение познае себе си, тогава получава признание от хората.

 

- А ако има познание, но няма смирение?

 

- Тогава няма добро разположение, любочестие.

 

 

 


Високо положение и смирено разположение


 

 - Отче, в мене има ли гордост?

 

- Има малко. В краен случай, гордостта трябва да е в допустимите норми, в рамките, установени от закона…

 

- А има ли „допустимо количество” на гордостта?

 

- Ако се възгордее този, в когото има знания, способности и т. н. , то би имал смекчаващи обстоятелства. Това, разбира се, не означава, че такава гордост е добра, но в крайна сметка човекът има оправдание. Но този в когото няма нито способности, нито знания, няма право да бъде горд, той просто е задължен да бъде смирен. Ако се гордее, значи съвсем е пропаднал. Например медицинска сестра се гордее, когато прави инжекция с пеницилин на болния и температурата му спада. А Флеминг, който е открил пеницилина, е бил смирен човек! След като направил своето откритие, той отишъл в Америка. Хората го посрещнали с аплодисменти. Той също ръкопляскал, а след това попитал: „Кого аплодират?” Когато разбрал, че аплодират него, се смутил! Какво искам да кажа: откривателят на пеницилина не се гордее, а сестрата, която прави инжекция, важничи. Затова св. Василий Велики казва: „Най-велико дело е човек да има високо положение и смирено разположение.” Това е много ценно качество и се възнаграждава от Бога.

 

Какво смирение се среща понякога при военните, имащи висок чин и каква гордост при простите полицаи. Веднъж при мен в килията дойде сержант от жандармерията, един нахален, и се впусна в разговори… „Аз съм полицай, аз съм такъв, онакъв!” Даже да беше началник на жандармерията, не би говорил така. Ужас! А има хора богати, високопоставени, талантливи и при това имат такова смирение и простота. Военните с високи звания не носят униформа, за да избегнат почестите. Помня, един генерал, който имаше много награди от войната, готвейки се за парад, казваше: „Отново трябва да влача със себе си тези награди…” Друг, който за награда има само една нашивка, през цялото време носеше формата, за да я покаже. Ушил си и такава широка нашивка, че едва не го наказали, т. к. по устав тя трябва да е с определена ширина. Бедни хора!

 

 


Не си присвоявай това, което ти е дал Бог


 

- Отче, аз се гордея с физическите способности и духовните дарования, които, както ми се струва, имам.

 

- Откъде, накъде ще се гордееш? Ти ли си сътворила небето и земята? Не си присвоявай това, което ти е дал Бог и не се стреми да покажеш, че имаш нещо, което нямаш. Казвай си: „Бог, заради моята слабост ми е дал някои дарования, за да не се разстройвам и да се чувствам нещастна. Сега съм длъжна да развия тези дарования, за да се обогатя духовно. Слава Тебе, Боже мой! Благодаря Ти, че Си се смилил над мене и Си ми помогнал.” Ти считаш всичките си дарования за свои, но твои ли са в действителност? „ Какво имаш, което да не си получил?” (1Кор. 4:7) Ето къде е нужна съобразителност, къде е нужно да поработиш с главата си, за да разбереш, че всички дарования са от Бога. Ако Божията благодат ни остави, ние нищо не можем да направим. Всичко е просто. Да допуснем, че в някой има някакви способности и той се гордее с тях. Преди всичко нека да помисли, откъде са тези способности. Дал му ги е Бог. Той сам какво е направил? Нищо. Например, Бог е дал на някого повече ум, той може да си гледа работата и да живее доволно. Да започне да се гордее със своите успехи ли? Ако Божията благодат го остави, той може да направи дългове и да попадне в затвора.

 

Във всеки случай, този, в когото има дарования, но няма смирение, и с предизвикателното си поведение оскърбява ближния, принуждава Христос малко да му отслаби болтчетата в главата за принудително смирение. Да допуснем, че някой иска да премести от мястото му голям камък и не може, защото не му стига акъл. Тогава при него пристига друг, по-умен и му казва: „….. Вземи лом и използвайки го като лост, лесно предвижи камъка.” ….. Не трябва ли Бог да му развие болтовете в главата? С някои известни проповедници се случва такава парализа на речта, че после и дума не могат да кажат! Така им се налага да се смирят. А, какво би било, ако Бог би допуснал такъв проповедник да говори безпрепятствено? Господ …., за да не си навреди човек.

 

Трябва да следим внимателно, да не присвояваме дарованията, които ни е дал Бог. Нужно е да благодарим на Господ и да се притесняваме, да не се окажем недостойни за такива дарования. Едновременно трябва да съчувстваме на тези, които не са се удостоили с такива дарове и да се молим за тях. И когато видим човек, който ни отстъпва по нещо, да си казваме: „Ако той имаше дарованията, които ми е дал Бог, то сега би бил светец. Аз не само не съм развил дадените ми таланти, но и мамя Бога, като си ги присвоявам.” Естествено, Бог не се разстройва, когато човек си присвоява дарованията, които Той му дава. Само че не може да даде по-големи, за да не се повреди човекът. Но, ако последният действа с простота и смирение и признава, че дарованията му са от Бога, тогава Той му дава и други.

 

С гордостта ние сами правим себе си нещастни, защото се отказваме от дарованията, които ни дава Бог, а също го и огорчаваме, защото Му е тежко да ни вижда нещастни. Макар в Него да има изобилни богатства, които може да ни даде, Той не ги дава, за да не се повредим. И така, какво се случва? Ако Той ни даде някакъв дар, то ние започваме да гледаме на другите като на мухи и да ги оскърбяваме със своето надменно поведение. Ако не ни даде – падаме в отчаяние. Бог казва: „Ако им дадеш дар, те се гордеят, вредят на себе си и се държат нагло с другите. Ако не им дадеш, се измъчват и страдат. И Аз не знам какво да правя.”

 

Да благодарим на Бога не само за дарованията, които ни е дал, но и за това, че ни е сътворил хора. Той е господар в Своя дом, затова и можеше да ни сътвори и змии и скорпиони и костенурки и мулета и магарета. Да казваме: „Бог би могъл да ме създаде муле, да попадна на лош господар, който да ме товари с по сто и петдесет килограма и да ме бие, но Той не е направил така. Той можеше да ме създаде змия или скорпион, но не ме е създал. Би могъл да ме направи костенурка, свиня, жаба, комар, муха и т. н. , но не ме е направил. Какъв ме е сътворил? Човек. Аз съответствам ли на  дадените ми дарования? Не.” Ако човек не разсъждава по сходен начин, макар и да изглежда пред хората като праведник, е най-лъжливият човек на земята, защото мами не хората, а Бога, надарил го с толкова дарове. Но ако той разсъждава правилно, то и да достигне до духовни висини, и да върши ежедневно хиляди чудеса, помисълът няма да му каже, че върши нещо особено, защото всичко приписва на Бога, и внимава, достоен ли е за това, което му е дал Бог. Такъв човек в този живот приема благодат въз благодат, става благодатен човек, защото смирението е станало за него естествено състояние. И ако въздава всичко на Бога и става благодарен Божий раб, то в бъдещия живот ще чуе: „хубаво, добри и верни рабе! В малкото си бил верен, над много ще те поставя” (Мт. 25:21).

 

 

 

 

Съжалявам, че се давиш в една лъжица вода

Август 8, 2014 in Външни

 

Веднъж един свят човек на Света Гора, все още е жив, се питал нещо една нощ. През нощта всички тези хора, които живеят там, се молят, всички монаси се молят. Та той се питал дали молитвите на отците са приети от Бога и какво всъщност става. Молейки се, Бог му дал откровение и той видял цялата Света Гора пред себе си в Светия Дух и как от нея излизали пламъци, които се насочвали към небето. Имало малки пламъци, имало и други по-големи, други още по-големи, а имало един толкова голям като огнена река, която се насочвала към небето. Той чул глас в Светия Дух, че това са молитвите на монасите: едни са по-слаби, други по-силни, а други много силни. Монахът попитал на кого е тази голяма река, т. е. най-силната молитва. И Бог му открил, че това е еди-кой си монах, един старец, който също е жив (Беседата е изнесена преди 20 години – бел. ред.)

Така е и с нас – ако можем да излезем и да пробием облаците на този живот, облаците на този свят, пълен с тревога, и докоснем Бога, ще усетим, че в нашето сърце ще влезе силна светлина и нищо от това, което ни занимава, няма да ни притеснява. Ще посрещаме нещата много по-различно, по-спокойно, ще чувстваме омайването и замайването, което Църквата ни дава. Трезво омайване, трезво опиянение, ще се опием с Църквата,  но не толкова много, че да загубим своя разсъдък и бистрота на мисълта, а толкова, че да издържим болката на живота и да я преодолеем. Както наркоманът, който една сутрин, преди да си вземе дозата, отишъл при стареца Паисий и му казал:

- Отче, дойдох рано, докато главата ми е бистра, за да мога да се разбера с теб! Защото, когато си взема дозата, не мога да комуникирам.

Старецът Паисий му казал толкова превъзходни думи, направил такъв анатомичен преглед на душата му, такава компютърна томография на неговото сърце, говорил му за Бога, влял му Христовата любов и накрая наркоманът казал:

- Ох, отче, пак си изпатих същото! Дойдох, без да съм си взел дозата, а си тръгвам от тебе, сякаш съм си взел дозата! Странно нещо, ти ме накара да се почувствам, сякаш живея в рая, накара ме да се чувствам така, както, когато си вземам наркотика, омая ме, опияни ме!

Старецът Паисий му казал:

- Не виждаш ли никаква разлика? Същото ли е? Наркотикът, който вземаш, същото ли е като това, което те накарах да почувстваш в душата си?

Той му отвърнал:

- Не, има голяма разлика. Ти, отче, с това, което ми каза, ме опияни, но не загубих бистротата на ума си. Сега мога да общувам, зная кой съм, какво искам и какво търся. Чувствам, че живея, докато с упоението от наркотика се упоявам за кратко, главата ми натежава, унасям се за малко, но след това се връщам в реалността и сякаш си бия главата в желязна стена и страдам. Душата ми страда, главата ми страда, целият ми живот страда. Това е разликата.

Сещам се за девойката, която отишла при стареца Паисий и му казала за своите проблеми. Какви били нейните страшни проблеми? Тя имали изпит за ниво по английски, но чувствала паника и стрес от това, вземала хапчета, за да може да заспи, не можела да се съвземе, имала сърцебиене, косата й падала… Старецът й казал:

- Завиждам ти и те съжалявам! Съжалявам те и ти завиждам! Ще ти обясня и двете неща: и запази за себе си това, което искаш. Съжалявам те, че толкова малки проблеми те карат да се притесняваш толкова много. Погубваш твоята младост заради това, дали ще минеш нивото и се разболяваш от това. Струва ли си трудът да смяташ това за проблем? Ела да те поставя до някой наркоман, до някой раково болен, до някой, който умира, до някой, на когото правят сърдечна операция в интензивното отделение, да те сложа и да видиш кой е проблемът на живота. Това, през което ти минаваш, или това, което другите имат? И автоматично ще проумееш, че твоят проблем не е толкова голям, както ти го смяташ и се стресираш. Затова те съжалявам. Смяташ за голямо това, което не е голямо. Смяташ за значително незначителното, преувеличаваш го толкова много и се разболяваш. Съжалявам те, че се давиш в една лъжица вода. Жалко! А си умна девойка и следваш!

- Да, отче, но също, казахте, че ми завиждате!

- Да, даже ти завиждам, защото твоят проблем е само този изпит, докато други хора имат толкова много проблеми. Дано и моят проблем бъде това, което имаш! Дано проблемите на хората, които ги притесняват, да бъдат като твоя проблем.

В живота има толкова проблеми, че трябва да казваш слава Богу за това, че чувстваш стрес за един изпит. Това не е проблем. Ако разбереш и развенчаеш този мит, който си създала в себе си – митът на лъжата, който те кара да смяташ за големи неща една диплома или каквото и да е, ще се успокоиш. Това не трябва да става пречка пред твоето щастие, да те кара да чувстваш меланхолия, тревога, да се разболееш от това дали ще вземеш един изпит, дали ще минеш една сесия… Нека уточним, трябва да направиш невъзможното възможно, за да изкараш изпита. Нямам предвид да не се бориш – ще направиш всичко, така сякаш всичко зависи от тебе, но ще оставяш всичко, сякаш то зависи от Бога. В твоето сърце ще оставяш всичко на Бога, но в ума си, т. е. делата на твоите ръце, подвизите, които ще правиш, работите, които ще вършиш, ще правиш така, сякаш всичко минава през твои те ръце.



Откъси от статиите „За християнина Литургията никога не свършва” от митр. Атанасий Лимасолски и „Живот без стрес” на архим. Андрей Конанос



Източник: Двери на Православието

Любов със състрадание

Юли 17, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

 

- Отче, колко ви е трудно в келията! Идват наркомани, психично болни…

 

- Ето, тук става ясно дали в нас има истинска любов. В лицето на нашия брат, ние виждаме Христос. Защото каквото правим заради брата, вършим за Христа. “Доколкото сте сторили това на едного от тия Мои най-малки братя – казва Христос, – Мене сте го сторили” (Мат. 25:40).

 

Веднъж при мен в келията дойде баща с бесноватия си син юноша. Почти едновременно с тях дойде и един мой познат. Аз отведох бащата и юношата настрани, за да поговоря малко с тях, тъй като причината за бесноватостта на момчето беше баща му. Бедният човек! Здрав, а от носът му течаха сополи. Виждайки това, моят познат дойде при него, извади кърпичка и избърса носа на човека, а след това сложи кърпичката обратно в джоба си. После свали златното си разпятие и го сложи на шията на момчето. Но не това ме порази, а с каква любов избърса носа му, да бяхте видели момчето в какво състояние е! Този човек му  състрадаваше, все едно юношата му е брат. Ако не виждаше в него брат, не би постъпил така. Ако обичаш другият като брат, то можеш да избършеш носа му с кърпичката си и да я върнеш после обратно в джоба. Но ако не чувстваш това, то другият човек за теб е чуждо тяло. Защото се гнусиш от докосването му и веднага след като той те опръска със слюнка, ще бягаш през глава да се измиеш.

 

Така, както Благият Бог ни е дал в изобилие дарования и не ни позволи да страдаме, така и ние сме длъжни да сме съпричастни с болката на ближния, който страда. Например виждаме инвалид. Ако помислим така: “Ако аз бях инвалид и не можех да ходя, как бих се чувствал?” и ще почувстваме състрадание. Или, ако някой, който е в трудна ситуация, ни помоли за помощ, ние веднага трябва да помислим : “Ако аз бях на негово място, нима не бих искал да ми се помогне?”  Това ще бъде състраданието ни към него. Но дори и когато човек сам е в беда, ако има истинска любов към ближния със състрадание, забравя за собствената си болка и и го заболява за другите. Аз, ако някой ми разказва за болката си, преставам да чувствам моята собствена болка, дори ако бих седял на пирони или ходех бос върху счупено стъкло.

 

- Св. Марк Подвижник пише: “Една страст ни пречи да вършим по силите си добро – нерадението. Тази страст се лекува с молитва и милостиня.” Защо той в този случай говори за милостиня?

 

- Защото милостинята, добротата смекчават сърцето. Милостинята действа на сърцето, както масло на ръждясала ключалка. Жестокото сърцето се смекчава, когато човек се вгледа в страданията на другите, става по-възприемчив и смирен. Бог не е създал човека жесток и немилосърден, но хората не развиват в себе си милосърдието, дарено им от Бога, те не състрадават на ближните и от нерадение постепенно се превръщат в коравосърдечни.

 

- Как да смекчим сърцето си?

 

- За да си смекчиш сърцето, трябва да се поставиш на мястото не само на другите хора, но и на животните и дори змиите. Помислете, например така: “Добре ли би било за мен, ако бях змия и изпълзя да се припичам на слънце, а към мен бяга човек с една пръчка и ме ударя по главата? Не, не е добре”. Ако мислим по този начин, тогава ще изпитваме състрадание и любов дори към змиите. Ако човек не се поставя на мястото на другите хора, и не само на хората, но дори и на животните и насекомите, то не може да стане човек.

 

В състраданието е скрита толкова силна любов, по-голяма от обикновената любов. Ако състрадаваш на другия, значи започваш да го обичаш по-силно. Когато в любовта има състрадание тогава прегръщайки, притискаш в обятията си твоя брат, обладан от бяс, и бесът излиза от него. Защото силната, горещата любов, в която има състрадание, утешава създанията със светото Божие утешение, потапя легиони с демони, освобождава душата, лекува раните ѝ с балсам, изливайки върху нея Христовата любов.

 

За духовния човек всичко е едно голямо състрадание. Изнемогва, състрадава на другите, моли се, утешава. И макар да понася чуждите страдания като свои, винаги е пълен с радост, защото Христос отнема болката му и го утешава духовно.

 

превод от руски

 

Две чудеса на Стареца Паисий

Юли 11, 2014 in Беседи

 

Искам да ви кажа, че тези светии, които се осветиха в днешно време имат голяма слава и голямо дръзновение пред Бога, а също и твърде много помагат. Преди три месеца се случи следното: Един християнин пътуваше с колата си от областта „Термис” за Солун. По пътя го спря един монах и му каза: „Юнак, ще ме вземеш ли до Солун?” „Разбира се, елате”. Отецът седна до него и му каза: „Коста (без да го познава, го назова по име), появил ти се е рак на белите дробове. Отиди в болницата и ще го предотвратиш.” И веднага изчезна. Човекът беше разтърсен от това, което чу. Веднага се обади по телефона на няколко свои приятели и разказа какво му се бе случило. Донесоха му няколко снимки на монаси, сред които разпозна монахът, който му се яви – това беше Старецът Паисий от Света Гора, починал преди няколко години.

 

След като изпълни съвета му и отиде в болницата с голямо вълнение и притеснение. Лекарите направиха изследване и му откриха рак на белите дробове в съвсем начален стадий, въпреки че той не усещаше абсолютно нищо.

 

Виждате ли, тези човеци, които са угодни на Бога се явяват и след смъртта си и потвърждават истинността на Евангелието.

 

Друга една госпожа беше отишла да се поклони на гроба на отец Паисий в Суроти. Коленичейки, като се покланяше се подхлъзна и се подпря на гроба с ръката си. След като се прибра в хотела забеляза, че на лакътя си има пръст. Зарадва се, защото прие това като благословение от гроба на Стареца Паисий. Събра тази пръст и я сложи в една кутийка, която носеше със себе си. След това си легна и заспа. На сутринта, когато се събуди, с голяма изненада видя, че от пръстта в кутията е изникнал един крин. Кой го беше засадил, кой го беше полял…

 

В това време на неверие и съмнение Бог ни дава  това, за да можем да намерим благодатта. Затова ви моля да се отнесете сериозно по въпроса за спасението на вашите душите. Нашият живот си отива, един сън е. Заминаваме си. Тук сме на гости. Както, когато отидем на лагер. Ще останем там петнадесет дни и ще си тръгнем. Така е и в този живот. Човек ще си замине от този свят. Блажен и триблажен и безкрайно щастлив е онзи човек, който мисли за всичко това, жадува за него и го показва с правилния си живот.

 

Проповед на архимандрит Ефрем Ватопедски в храм Св. Апостоли в Лондон 4 юли 2006г.

 

превод от гръцки

 

 

 

Подготовка за общуването с Бога

Юли 10, 2014 in Отечески съвети

Архимандрит Георги Капсанис и Стареца Паисий

 



Отче, как трябва да се подготвяме за молитва?

 

— Така, както се подготвяме за Божественото причастие. То е Божествено приобщаване, а молитвата е Божествено общуване. Когато се причастяваме, приемаме в себе си Христос, идва Божествената благодат. В молитвата ние постоянно общуваме с Христа и по друг начин приемаме Божествената благодат. Нима това е малко! В Причастието ние се приобщаваме с Тялото и Кръвта Христови, а в молитвата общуваме с Бога. Както преди Причастието трябва да се изповядваш пред духовник, така и преди началото на молитвата трябва със смирение да се изповядваш на Христа. „Господи, аз съм нищожен човек… Не си струва да се занимаваш с мен, но Те моля, помогни ми.” Така идва Божествената благодат и се открива пътя на общуването с Бога. Ако човек не се разкае и не се изповяда смирено пред Бога, ще остане неподготвен. Възниква преграда, която пречи на общуването му с Бога. Вратата остава затворена и душата не намира покой. Но ако каже: „Съгреших, Боже мой”, – преградата пада или, по-добре да се каже, Бог отваря вратата и човек приема благодатта на Божественото общуване.

 

— Отче, четох в „Лествицата”, че за молитва е нужно да се облечем с дрехи, каквито бихме си сложили, ако отиваме при цар. Какви са тези дрехи?

 

— Да се съкрушаваш пред Бога и смирено да Го молиш да ти прости прегрешенията. „Виновна съм, казвай, Боже мой, неблагодарна съм, огорчих Те. Прости ми.” Но го казвай с вътрешно съкрушение, не външно. Това са дрехите, с които трябва да се обличаш, когато беседваш с Бога. Ако това го няма, сякаш казваш на Бога: „Как си? Какво ново?” Ако трябва да помолим за прошка човека, пред когото сме съгрешили, колко повече трябва да искаме прошка от Бога за всекидневните ни прегрешения.

 

— Това значи, че трябва да мисля за съгрешенията, които извършвам всеки ден?

 

— Първо моли Бога да ти прости прегрешенията, които си извършила през деня, и едва след това мисли за своята греховност като цяло. Така ти се смиряваш и едва после започваш да отправяш своите молби. Аз започвам молитвата си с думите: „Боже, бъди милостив към мен, грешния.” Повтарям ги няколко пъти шепнешком и после започвам да се моля. Веднъж молих Бога да ме научи да се моля. И тогава имах видение – младеж на седемнадесет години, който се моли. Той ме доведе до пълно съкрушение! Така плачеше и се молеше, че бях изумен и потресен. Започваше с изповед: „Аз съм неблагодарен, непоправим…” После казваше: „Боже мой, ако Ти не ми помогнеш, какво мога да направя сам, намирайки се в такова състояние?” И после започваше да отправя молби.

 

— Отче, често по време на молитвата мисля за своите прегрешения и затова не мога да се съсредоточа.

 

— Вече казахме, че трябва да изпитваме себе си и да изповядваме прегрешенията си преди началото, а не по време на молитвата. Защото иначе се получава не самокритика, а събеседване с дявола. Преди молитвата трябва да помислим, кое в нас не е както трябва, да насочим ума си към това, да настроим прицела и после… огън!

 


Първо се примири


- Отче, ако поради невнимание съгреша и не разбера, че е трябвало да поискам прошка от сестрата, която съм огорчила, ще мога ли в молитвата да общувам с Бога?

 

— За да общуваш с Бога и да намериш покой, трябва да следиш себе си и постоянно да бодърстваш, за да разбираш грешките си, да се каеш и да молиш за прошка. Иначе дори и да усетиш по време на молитвата някаква радост, това няма да е духовна радост. В тебе няма да има духовно въздигане, което се получава от общуването с Бога.

 

— Понякога, като започвам да се моля, усещам някакво вътрешно безпокойство.

 

— Ако усещаш вътрешно безпокойство или сърдечно вкаменяване, знай, че си огорчила някоя сестра и затова усещаш вина. Ако ѝ поискаш прошка, безпокойството ще си замине.

 

— Отче, а молитвата не може ли да изгони това безпокойство? Трябва ли задължително да се поиска прошка?

 

— Виж, ако огорчиш някоя сестра, не може да решиш този въпрос само с молитва. Трябва да отидеш, да ѝ се поклониш и да поискаш прошка. Ако не се поклониш на сестрата, дори и триста поклона да направиш в килията си, няма да помогне. Тези въпроси не се решават така.

 

„Първо се помири с брата си”, – казва Евангелието, а после донеси своя дар. Само ако не можеш да намериш сестрата, но си се разкаяла за извършеното и си готова, веднага щом я срещнеш, да ѝ поискаш прошка – тогава твоята молитва се приема от Бога.

 

— Отче, ако се случи да имам конфликт с някоя сестра, когато идвам в килията си, се успокоявам и мога да се моля. Но после, когато срещам тази сестра, общувам с нея сухо и дори се опитвам да я избягвам.

 

— Това не го разбирам. Ако се случи недоразумение с някоя сестра, как отиваш в килията си и се успокояваш? Ако не ѝ се поклониш, как може да се успокоиш и да се молиш? Ако имаше в себе си Божи мир, сърцето ти би се смекчило след молитвата в килията, и ти би приемала срещата с тази сестра като Божие благословение и нямаше да се стараеш да я избягваш.

 

— Може би, аз оправдавам прегрешението си и затова мога да се моля?

 

— Каква е тази молитва? Само ако човек обвини себе си за случилото се и каже на сестрата: „Благослови”1, – само тогава идва Божията благодат и той може да общува с Бога.

 


Молитвата е «съд преди съда»


— Отче, свети Йоан Лествичник казва, че молитвата е „съд преди съда”.


— Така е. Когато човек се моли правилно, тогава молитвата е „съд преди съда”. Ако духовно здравият човек, започвайки да се моли, усети в сърцето си вкаменяване, ще започне да търси причината, за да я отстрани. „Защо се чувствам така, – ще се попита той. – Може би, съм осъдил някого или, без да забележа, съм приел помисъл на осъждане? Може би, съм изпитал гордост или някакво пожелание, което не ми позволява да общувам с Бога?

 

— Отче, ако той нищо не намери?

 

- Изключено е, задължително е имало нещо. Ако се порови в архива, тоест изпита себе си по-дълбоко, ще намери и ще разбере вината си.

 

— Изпита себе си или се изповяда на Бога?

 

- Какво да изповядва, ако той не знае, какво е направил? Отначало трябва да изпита себе си. Ако и тогава човек не намери нищо, нека застане на колене, направи два-три поклона и каже: „Боже мой, със сигурност съм съгрешил с нещо. Просвети ме, за да разбера, с кое точно.” Щом каже така, мъглата на изкушението веднага ще се развее от смирението – и ще намери причината. Виждайки смирението на човека, Бог изпраща Своята благодат, и човек, просветен от нея, си спомня точно, къде е съгрешил, и се поправя.

 

— Отче, кое ни помага да се намираме в постоянно общуване с Бога?

 

— Много помага вътрешният душевен мир. Когато в душата има ред, молитвата се движи сама. Затова не задържай в себе си зло към никого. Ако имаш лош помисъл спрямо някого, изповядай го на игуменията. Изгони по същия начин и всички други неправилни помисли, като вместо тях доведеш добри помисли. Добрите помисли очистват пътя и молитвата върви леко.

 


1 “Благослови” в случая означава „прости”

 

превод от руски

 

източник http://www.agionoros.ru/

 

 

Сърцето никога не остарява

Юни 5, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

лю 

- Отче, Авва Памво казва: “Ако имаш сърце можеш да се спасиш”. Какво има предвид с думите “ако имаш сърце”?

 

- Много работи може да има предвид. На първо място “ако имаш сърце” може да означава “ако обичаш Бог”. На второ, може да означава “ако имаш възприемчивост и не си безчувствен”. На трето, “ако си добър”. На четвърто, “ако имаш търпимост”. На пето, “ако имаш мъжество”. Когато казваме “сърце” ние нямаме предвид парчето плът, а склонността към жертвеност и благородна любов.

 

Велико нещо е силата на сърцето! Сърцето е като една постоянно заредена батерия. То не се изтощава и не остарява и силата му е неизчерпаема. Но трябва да работим върху сърцето. И аз имам сърце, и ти имаш, но каква е ползата от него, ако не работим върху него? Ако човек не работи върху сърцето си може да е гигант, но да няма никакво дръзновение. А друг, може да е малък и хилав, но прави всичко със сърце и няма умора. Виж една слаба сестра, която обаче влага сърцето си във всяка работа, никога не чувства умора. Не гледа как да се измъкне от работата, а как да помогне на другите. Всяка работа върши с любов, защото я взема при сърце, а не защото очаква да я забележат и похвалят. В нея няма себелюбие и човекоугодие, върши всичко тайно, без показност, затова и получава Божествена благодат и приема помощ от Бога.

 

Ако човек е по природа слаб или вече е стар, и тялото му не може да понесе голямо натоварване, ако се научи да работи над сърцето си, след това сърцето му принуждава тялото да работи. Той е като стара кола със спукани гуми, със счупени оси, но с мощен двигател, подкарваш я и се движи бързо. А друг е млад и силен, но ако не работи над сърцето си, прилича на нова кола със слаб двигател, която не върви. Всяка, дори най-леката работа му се струва непосилна. Понякога се е случвало някой старец да си забрави чантата или чадъра в килията ми, а аз ще помоля някой от младите: “Хайде “орел”, тичай да догониш стареца.” Стига само това да му кажа “орел”,  и вече тежко въздъхва: “Отче, няма ли сам да се върне?” “Какво ти става, давай, извърши добро дело!”- го моля отново. Пак въздъхва. Той само от думата “бягай” е изморен, камо ли да тръгне да бяга. Човек, ако не работи над сърцето, даже и като животно не е, става като статуя, паметник. Сърцето му не е пригодно за нищо.

 

 

Съвместната работа  между умът и сърцето.

 

 

- Отче, понякога с ума си разбирам, че трябва да възлюбя другия, но не чувствам в себе си любов.

 

- Незабележимо от ума преминава в сърцето и ще почувстваш любов. За да обикнеш другия, също и сърцето трябва да работи, умът само не стига. Максималното, което може да направи твоят ум е да те доведе до състояние в което си казваш “трябва да изтърпя този човек” или “трябва да се въздържам, да не му кажа или направя нещо лошо” и т. н. Това означава, че не обичаш другия. Гледаш на него като на чужд, не виждаш в него брат, на който да съчувстваш и сърцето ти да се разтупти заради него.

 

- Ако между ума и сърцето има разстояние, разсъждавайки логически, мога ли да направя така, че сърцето да последва ума?

 

- И какво разстояние има между умът и сърцето? Защо трябва да има разстояние?

 

- Защото, въпреки че с умът мисля правилно, сърцето не може да го последва, защото е в плен на страстите.

 

- Диагнозата е вярна, но това не е достатъчно, трябва да се погрижиш за лечението. Всичката духовна работа върши умът заедно със сърцето. Умът е предавателят, а сърцето е приемникът. На каквато честота човек настрои предавателят, на такава работи и приемника. Ако умът работи по светски, той изпраща на сърцето светски съобщения. Ако работи духовно, то сърцето се умилява и страда духовно. Как може, например, да преяждаш, ако знаеш, че на друго място хора умират от глад, или че бедуините ядат камилска тор?

 

- Отче, забелязвам, че обичам с ума, а не сърцето. Как да накарам сърцето да заработи?

 

- Наистина ли не знаеш? В наши дни, лекарите за да накарат сърцето да работи, разрязват гръдния кош и вкарват вътре… батерия. И ние трябва да правим така, че умът да разреже сърцето, да го подтикне и накара да работи.

 

- Как да направим това?

 

- Мисля, че това се случва по три начина. Или човек чувства благодарност за Божиите благодеяния, така че изнемогва и прославя Бога. Или чувства тежестта на греховете си и проси прошка от Бог. Или се поставя на мястото на човека, който е в трудно положение и му състрадава по най-естествен начин.

 

- Отче, аз се държа спонтанно, така, както чувствам. Това добре ли е?

 

- Виж, когото в сърцето има чиста и искрена любов към Бог, тогава всяко спонтанно движение на сърцето е чисто. Но когато в сърцето няма такава чиста любов, тогава спонтанността е необходимо да се ограничи, защото сърдечната естественост тогава е пълна със светски токсини.

 

- Какво да направя, за да огранича тази непосредственост?

 

- Не си ли карала кола? Колата има ли спирачки? Е, кажи ми сега, човек без спирачки, какво трябва да направи?

 

- Трябва да сложи в сърцето си спирачка.

 

- Да, умът трябва да спира сърцето, защото ако сърцето ти изпревари ума ще работи на празен ход. Бог ти е дал много ум и голямо сърце, но ти не ползваш ума си за да сложиш спирачка на сърцето и то работи напразно. Преди да направите нещо – помисли и така работи над сърцето, което Бог ти е дал, просто и с любочестие.

 

превод от руски

 

 

Съкровена истинска любов

Април 30, 2014 in Начална страница

 

- По мое мнение любовта бива три вида: плътска любов, която е пълна с духовни микроби; светска любов – външна, лицемерна, повърхностна; и духовна любов – истинска, чиста и съкровена. Тази любов е безсмъртна, тя пребъдва “во веки веков”.

 

- Отче, как мога да разбера, имам ли истинска любов?

 

- За да разбереш, трябва да изпиташ себе си дали обичаш всички хора еднакво и считаш ли всеки за по-добър от теб.

 

- Отче, моята любов към Бога и ближния е охладняла.

 

- Посей този неголям остатък от любовта, който имаш в себе си. И като израсне ще даде плод на любов, който ще събереш. После ти ще посееш повече любов и още повече ще събереш, така постепенно ще напълниш твоя хамбар, така че няма да има къде да я складираш, защото колкото повече любов сееш, толкова повече израства. Да предположим, че един земеделец има малък пакет със семена и ги засява. След това той събира плод и напълва по-голям пакет. Ако засее всичкия плод от големия пакет на следващата реколта ще напълни един голям чувал. И ако у него се умножат много семената и всичките ги засее, после ще напълни цял хамбар. Но, ако не събира семената в пакети и не ги сее, ще хванат червеи. Той трябва да посява семената в земята, така че да покълнат, израснат и дадат плод.

 

Искам да кажа, че същото се случва и с любовта. Когато любовта се е увеличава трябва да се отдава. Човекът, който не отдава дори и малкото любов, която има, е като някой, който държи в ръката си една шепа семена, но не ги засява в земята. Такъв човек е като лукавия слуга, който скрил таланта си. (ср. Мат 25:25)

 

В зависимост от това, колко любов отдаваш, толкова и ще получиш. Ако не отдаваш любов, няма и да получиш. Виждаш как майката отдава своята любов на децата, но и постоянно получава от тях, и любовта й постоянно расте. Но когато изискваме любов от другите само за себе си, искаме само да получаваме, и правейки добро, мислим за възнаграждението, тогава ние имаме не скъпа, а евтина любов. Тогава ставаме чужди на Бога и не получаваме любов нито от Него, нито от другите хора.

 

Тези, в които любовта е светска, спорят помежду си, кой да вземе повече любов. А тези, които се обичат духовно, спорят кой да отдаде повече любов. Те обичат без да мислят дали ги обичат другите или не ги обичат и даже не изискват от другите да ги обичат. Искат постоянно да отдават всичко и себе си и не се нуждаят другите да им отдават своето и себе си. Такива хора обичат всички, но най-много Бог, с Когото са от един род.

 

Безкористна любов! Не трябва да извършваме благодеяния, за да получим блага в замяна. Ние трябва да развием благородна, съкровена любов, така както Бог обича, а не евтината светска любов, изпълнена с всички човешки немощи.

 

- Геронда, на мен ми е трудно да отдавам любовта си, когато тя не е оценена.

 

- В тебе няма истинска любов, затова ти е трудно. Който има истинска любов, не се вълнува дали ще оценят любовта му или не. Жертвата, която той извършва заради ближния дори не я помни.

 

- Как да се науча да забравям доброто, което върша?

 

- Хвърли го в морето… Така ще го забравиш. Но злото, което ти причиняват, също трябва да забравиш. Така, без дори да забележиш, ще си събереш духовно съкровище.

 

Любовта известява

 

 

- Отче, как мога да проявя любов?

 

-Да проявиш любов? Не разбирам това. Това е лъжа и лицемерие. В нас има любов и тази любов ни издава. Това е понятно. Истинската любов сама известява другия човек без показни изрази. Любовта, това значи да изслушваш със състрадание чуждата болка. Любовта означава състрадателен поглед и слово, казано в тежка минута. Любовта означава да споделиш мъката, да  успокоиш другия в трудностите. Любовта означава да приемеш от другия груба дума. Всичко това е много по-полезно от много думи и показни постъпки.

 

Когато вътрешно състрадаваш на другия човек, то Бог го известява за твоето разположение, за твоята любов, и той я разбира без показни прояви. Същото е и със злобата, която не се проявява външно, другият човек я чувства. И дяволът, когато се явява в образ на „ангел на светлината”, носи смущение, а истинският Ангел неизразима лека радост.

 

- Отче, какво ми пречи да получавам известие за любовта, която другите имат към мен?

 

- Навярно ти не си развила в себе си любовта? Човек, който обича, получава известие за любовта, която другият изпитва към него…

Човек разбира, дали го обичаш истински или се преструваш, защото любовта лети към него като телеграма. Ако например ние отидем в детската градина, децата веднага ще разберат с какво разположение сме отишли. Веднъж при мен в килията дойдоха няколко човека, които искаха да организират детски приют. „Главното е да състрадавате на тези деца като за свои собствени, и даже повече, отколкото за своите. Ако това отсъства, по-добре не започвайте нищо.” Тогава един лекар, много благочестив човек, каза: „Ти си прав, отче. Когато за първи път отидохме в детска градина, децата веднага разбраха, с какво разположение е всеки. „Този господин – казваха – е дошъл просто така, този е дошъл да си поиграе с нас, а този господин истински ни обича”. Виждате ли по какъв начин любовта известява?

 

превод от руски

 

Огънят на Божията любов

Април 16, 2014 in Начална страница, Отечески съвети

 

- Отче защо в мен няма същата любов към Бога, както към човека? Когато аз обичам някого, то бих искала да съм постоянно с него?

 

- Това се случва постепенно, в резултат на борбата, иначе хората биха се възпламенили и биха горели с Божията любов. И дори навън да е студено, те биха мислели, че горят и биха бягали към гората. Един войник по време на войната оставил своята част и избягал в гората.  В неговото сърце се разпалила такава любов, че той не можел да я сдържи, искал да избяга и да се моли. Забравил за всичко. Намерил една пещера, влязъл в нея и започнал да се моли! Когато другите войници отишли на учение, го открили и завикали: „Дезертьор”. След това командирът на частта го привикал и го попитал: „Как се нарича това?” „Аз горя, господин командващ, горя с любов към Христос. Разбирате ли какво означава „горя”? „А според теб аз не горя ли? – го попитал командващият. „Аз горя, господин командващ, разбирате ли или не?”- повтарял той, все едно му казвал: ”Ако гориш, бягай!” Бог му помогнал и той избегнал военен трибунал. Тук, в мирно време, ако войник избяга го заплашва съд, а какво остава за война!

 

- Отче, когато човек се намира в такова състояние, чувства ли топлина в цялото си тяло?

 

- Да, но най-вече в гърдите. Когато се разгори духовната любов, огънят й се разпростира в гърдите. Целият гръден кош се превръща в пламък. Човек гори със силна, сладостна Божия любов , издига се и обича с истинска, майчина обич.

 

Този вътрешен огън, който запалва Сам Христос със Своята любов, съгрява тялото по-силно от веществения огън. Той има силата да изгаря всеки боклук, всеки зъл помисъл, който подхвърля дангалака, както и всяко лошо желание и всеки неприличен образ. Тогава душата усеща божествено наслаждение, което не може да се сравни с никое друго!

 

Колко е жалко, че този огън още не е влязъл във вас! Ако той се разпали във вашето сърце, то не биха ви вълнували никакви суетни неща. Желая, Бог да да подпали със Своята любов вашите сърца!

 

Божественият ерос

 

- Божественият ерос – това Божията любов ли е?

 

- Божественият ерос е нещо по-високо от Божията любов, това е лудост. Любов-ерос-безумие са степени както завистта-ненавистта-убийството. Великата Божия любов съединена с жертвата сладостно разпалва сърцето и като пара разпръсква Божествения ерос, който е невъзможно да се удържи, и който съединява с Бога.

Божественият ерос размеква твърдите ни кости и ги прави толкова меки, че човек не може да стои на краката си и пада!  Става като свещ поставена в топло място, която не може да стои права и се накланя ту на една, ту на друга страна. Ти я изправяш, а тя отново се накланя, отново пада, защото наоколо е много топло… Когато човек се намира в такова състояние и трябва да отиде някъде или да свърши нещо, той не може, налага му се да се бори, стараейки се да излезе от това състояние.

- А човекът, обхванат от Божествения ерос, чувства ли болка?

 

– Ако болката е много силна отшумява и става поносима, ако е слаба – изчезва. Виж хората, когато са влюбени се намират в такъв възторг, че забравят и да спят. Един монах ми сподели: „Отче, моят брат се влюби в една циганка и даже престана да спи. Само чувам: „Моята Параскевка, моята Параскевка”. Омагьосан ли е, или нещо друго? Не зная! Аз от толкава години съм монах и не обичам Божията Майка така, както брат ми обича своята циганка! Например аз не чувствам в сърцето си никакво веселие.”

 

За съжаление има духовни хора, които се смущават от понятието „Божествен ерос”. Не разбират какво е това и искат да го премахнат от Минеите и Октоиха, защото това ги обърква. Виж докъде сме стигнали! И обратно на това, миряни, които знаят какво е човешкия ерос, когато им говориш за Божествения, веднага ми отвръщат: „Това трябва да е нещо по-високо.”С много от хората, които са познали светския, човешки ерос, когато им говоря за Божествения ерос, бързо намирам общ език. „Някога падали ли сте на земята без сили от голяма любов? – ги питам. – Чувствали ли сте, че не можете да вършите нищо?” Те веднага се досещат, че това е нещо по-висше, и ние започваме да се разбираме взаимно. „Ако на нас – казват те – така ни действа простата, човешка любов, представяме си какво ще е небесната.”

 

превод от руски

Неиздавания на български “Слова том V, Страсти и добродетели”
източник: http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=paisiy

 

 

 

 

Какво правиш за чудото, което искаш да ти се случи?

Април 8, 2014 in Беседи, Начална страница

 

Старецът Паисий разказва, че преди годините на окупацията хората не постели. Въпреки ясното свидетелство на Бога в Евангелието за поста, всички ядели. При все, че Господ не иска от нас да се отричаме постоянно от храна, а просто да не ядем определени храни в определени дни. Ние обаче се противим – какво, като така казва Евангелието?! Ще ядем каквото си искаме. Когато имахме всичко, не постехме, казва старецът. Но дойде окупацията и се наложи да постим. Искаме или не искаме. Имаше хора, спомня си старец Паисий, които ядяха не просто постни храни, а боклуци. Виждах с очите си хора, които търсеха в боклука някакви отпадъци от храна. Когато Бог ни беше дал всичко, ние презирахме подвига, но дойде час, в който трябваше да извършваме аскеза, независимо от нашето желание. Тогава разбрахме, че не сме богове и не може да правим каквото си искаме. Не сме толкова важни и всемогъщи в нашия свят. И се смирихме.

 

Отиваш в болницата, където обикновено ти дават безвкусна и безсолна храна. Но там го ядеш и изобщо не се обаждаш и не протестираш. Дават ти само 5 неща, които може да ядеш и се примиряваш. Но когато Църквата ти каже нещо, ти заявяваш, че не искаш. Църквата не е нещо случайно – тя е Христос, затова от нейните наредби има голяма полза и голямо добро за човека.

 

Като малък старецът Паисий ставал нощем, четял Псалтира и се молел. Неговите братя го скастряли веднага да ляга да спи. Казвам ви това, за да знаете по какъв път са минали светците. Чуваме за някой духовно извисен човек и си казваме – леле, колко е високо, и ти се струва, че за него е било лесно да достигне това ниво. Но, за да стигне там, светецът е проливал кръв, извършвал е много подвизи, много мъченичество е изтърпял заради Бог. Дал е кръв и приел благодатта на Светия Дух в сърцето си. А освен да придобие тези дарове, човек трябва и да ги задържи – Бог е дал дара си, но и той е бил достоен да го задържи. Старецът Паисий, когато бил малък и слушал Евангелието, не искал да седи, защото си казвал – как така ще слушам Христос да говори и ще седя!? Кой му е казал да прави така? Кой го е просветил да става и коленичи? Майка му го питала: “Защо стоиш прав, докато четеш Евангелието?” А той отговарял, че не вижда добре и затова се доближавал до газовата лампа и стоял прав. Казал една малка лъжа, за да оправдае стоенето си прав, за да се измори малко.

 

На нас всичко ни тежи, а той не чувствал никаква умора. Ние даже, ако можем да изкараме Литургията легнали, ще е най-добре. При стареца дошъл един млад човек и нещо му говорел, а в това време той видял, че един възрастен човек си забравил чадъра. Обърнал се към младия човек да прескочи и занесе чадъра на дядото. А той му отговорил: “Отче, той няма ли да се върне да си го вземе сам?” Просто му тежало да занесе един чадър! Нямал желание да се помръдне. Нещо се е случило с нашите умъртвени души…

 

В Кападокия, откъдето е старецът Паисий, били много строги подвижници, спазвали традициите на Църквата. Когато той бил малко дете, майка му му давала ястие без олио, а той питал къде го е сготвила.

 

- Нали в тази тенджера вчера готви с олио?

- Да, но я измих.

- Е, щом е от същата тенджера, няма да ям. Няма нищо.

 

Слушаш сега и сигурно си казваш – това са крайности! Да, но после е правил и „крайни” чудеса. И когато при старец Паисий отивал някой болен, от когото лекарите са вдигали ръце и са казали, че нищо вече не може да се направи, той се молел със своята „крайност” и ставало чудо. Или например някоя жена, която не може да има дете, но същият този – ненормалният, крайният, когото обвиняваш, че няма мяра, -  се молел и жената зачевала! Наистина, той не е бил естествен, а свръхестествен. Помолил се и свръхестествено жената имала дете! Или човек оздравявал от нелечима болест. Това е пратено от Господ, Който чува молбите на своите раби – като пророк Илия, пророк Моисей, както въобще чува молитвите на светците. Така е и сега – за да те чуе, трябва да види, че ти наистина Го осъзнаваш. За да чуе Бог молитвата ти, трябва доста да се поизмъчиш в нея. Ако те вижда, че си отпуснат, излегнал си се на дивана, ще ти каже: “Чакам да станеш от канапето и когато вземеш на сериозно това, което искаш, тогава и Аз ще погледна сериозно на теб, защото не искам да имаме такава повърхностна връзка. Аз гледам сериозно на теб и искам да направя чудо в твоя живот, ти казваш – и аз искам същото! Докато лежиш на канапето ли? Не мисля, че искаш сериозно нещо – ако реално го искаше, нямаше да седиш на дивана.” А когато искаш например да си купиш кола, обръщаш небето и земята, за да намериш най-добрата. Влизаш в интернет, стоиш с  часове там, сваляш информация, сравняваш, ходиш напред-назад по разни изложения  – колко време ти отнема да откриеш най-добрия автомобил за себе си? Това, което ти подхожда. Т.е., за една кола се събуждаш и се мобилизираш, а за душата си нищо не можеш да направиш? За това чудо, което искаш да ти се случи, какво правиш? Искаш да стане, без да правиш нищо? Или мислиш, че е достатъчно едното евро, което си пуснал в църковната касичка? Трябва да дадеш нещо от душата си, да се потрудиш вътре в себе си. Да подълбаеш и поровиш в себе си. Това прави аскезата – дълбае в теб, за да влезе Бог и да обитава в душата ти.

 

За старец Паисий се казва, че по цяла нощ стоял прав и се молел дори когато бил дете, и когато бил на Синай, и на Света Гора, и в Коница, навсякъде. И какво правел, за да не му се доспи? Точно обратното на това, което аз направих преди няколко дена – взех един леген с вода, стоплих я, сложих сол от Мъртво море, понеже се бях изморил, сложих си краката за половин час във водата, за да ми починат. Докато той правел точно обратното – слагал студена вода, не за да се отпуснат краката му, а за да не могат да се отпуснат и да не му се доспи. Стоял прав и цяла нощ се молел на Господа, когото обичал. Не е правел някакви йогистки упражнения, не го правел, за да каже – вижте ме какво постигах, не го е правел за някаква невидима вселенска сила. Той правел това в името на Отца и Сина и Светия Дух. Ние се обръщаме към личния Бог, Който има име, този Бог обичал старецът. И понеже имал жива връзка с него и Христос бил изпълването на неговия живот – Този, Който променил всичко в него, той дал всичко от себе си, жертвал своята плът в пещта на любовта към Бога. И след това, когато вземел броеницата, по неговите молитви ставали чудеса. Когато вдигал ръце и казвал: “Господи, побързай, помогни на този, този и този, Бог го чувал, защото и старецът слушал Бога.” Той преживявал сериозно връзката си с Бога и Господ отговарял с чудотоворствто, което му дал.

 

Когато старецът Паисий бил в Есфигмен, спял само по половин час на пода! Какъв е този сън, Христе мой? Защо на пода, като имам хубаво легло и мека постеля? Старецът искал да се изкачи на небето, от пода докосвал Бога. Кой знае тези тайни?

 

Разказвам ви това, не за да му подражавате буквално, а за да разберете какви хора са живели в този свят. Колко насериозно са взели те любовта към Господа. За тях Христос бил този, Който им давал такъв подтик, че те били готови да направят страшни духовни упражнения! Ние затаяваме дъх, само като слушаме за тях. При това те са се наслаждавали на това, както акробатът, който скача нависоко. Ти си казваш – леле, как прави това нещо!? А той му се наслаждава. Така светците приближават Бога чрез аскезата.

 

През друг период от живота на старец Паисий, преди да се причасти, правел следния аскетически подвиг – 33 часа преди това не пиел и не ядял нищо. Както когато обичаш, гледаш възлюбената в очите и всяко нейно желание за теб става дело. Само да поиска нещо и ти се втурваш! Бил съм на трапеза с хора и виждаш как някой гледа към блюдото, в което има парче баница и по лицето му си личи, че го иска. Ти го взимаш и му го даваш, той ти благодари и те пита, откъде знаеш, че го искам. А ти отговаряш – наблюдавах те. Когато обичаш, намираш, изобретяваш всевъзможни неща поради любовта си към другия. Обичай Христос и Той ще ти даде голямо просветление. Не е нужно да постиш 33 часа, може 3 часа да не пушиш. Или 3 дена да не вършиш някакъв грях, който те измъчва. Разбира се, всичко това трябва да става с благословението на духовника, в духа на послушание към Църквата. Духовникът трябва да знае какво правиш, а не, както веднъж ми каза един човек, че спи на пода. Питах го, кой ти каза да правиш така? Така постъпваме егоистично, правим това, което ни харесва и което искаме. Сигурният път е отчето да знае какво правим. И аз се подвизавам да направя нещо за Бога, „жертва Богу е дух съкрушен; сърце съкрушено и смирено Ти, Боже, не ще презреш”. Същността на жертвата за Бога не е спането на пода или студената вода, а съкрушеното сърце. Но сърцето не може да се съкруши от само себе си, а чрез тези външни неща. Защо митарят се биел в гърдите? Когато се уязвяваме, съкрушаваме и сърцето си. Телесните неща повлияват нашето духовно състояние. Тялото и душата вървят винаги заедно. Нашата борба е насочена срещу нашите страсти и тя се осъществява чрез нашето тяло, чрез аскезата.

Направи ми впечатление едно дете от втори курс – дойде на едно бдение и ми каза, че от петък, когато се скарал с някого и се увлякъл в някакви неща, досега нищо не е ял и пил. Попитах го сериозно ли говори. Той каза: “Да! Мога ли да се причастя?” Аз му казах:”Разбира се.” Той беше направил това не защото аз съм му казал, а защото душата му чувстваше връзката с Бога не на думи. Когато обичаш, го показваш. Господи, какво да ти принеса, освен своята воля – всичко останало е “Твоя от Твоих Тебе приносяще”. Какво да ти дам, което не е Твое?! Да ти дам пари – те са Твои, да ти дам цвете – и то е Твое. Всичко е Твое освен моята воля, която изцяло ми принадлежи – давам ти я! Това е моето приношение и жертва спрямо Тебе. Давам ти моето благодарение, жертвам доволството, което ще изпитам, когато изям дадена храна – него ти принасям. Бог Свети Дух вдъхновява и едно дете, и подвижника за едно и също – жертва и пост, труд. Когато някой човек имал болест или изкушение, старец Паисий правел следната аскеза – три дена не ядял нищо и се молел! Без да сложи залък в устата си. Не го е правел, за да кажат другите за него “Виж го!”, напротив – неговата аскеза криела в себе си любов, правел го е за друг, който имал някаква нужда. Тогава човек има правото да каже на Бога: “Господи, правя това за еди кой си, който е болен, детето му трябва да влезе в Спешното и т. н.”

 

За да правиш аскеза, трябва да си твърд и смирен и с човеколюбие. И ставаш като сладкиш, ставаш човек, който проявява твърдост в борбата си, защото трябва да се насилваш, а не да си разслабен и отпуснат. Но твърдостта, която ще проявяваш към себе си, не излиза към другите, а напротив – проявява се като благост, любов, човеколюбие и снизходителност. Бог те благославя, чувстваш Христос в себе си. Когато старец Паисий влизал в храма, не сядал на стасидията, а стоял прав като жертва за Бога. Каквото и да правиш, трябва да се свързваш с Христос – това е въпрос на любов. Защото ако разбереш това, тогава Сам Господ ще ти покаже как да изразиш своята любов. Това не е като някои водолази, които се гмуркат и казват – влязох под водата за 3-4 минути, задържах дишането си. Нашият подвиг не е за да се похвалим, а е заради Христос – не е да задържим дишането си. Нашата връзка е с Личност. Когато детето ти разбере, защо правиш всички подвизи – защото съществува Христос, Когото ти отиваш да срещнеш, тогава твоят подвиг придобива и друг характер. Затова и старецът бил изпълнен с такава любов, че тя буквално го издавала. Старец Тихон казвал за него “сладкия Паисий” – той бил сладък, благ, от него се чувствала благодатта на Светия Дух.

 

Чрез аскезата ние се борим да подчиним своето его на Бога, да съкрушим нашия егоизъм. Трябва да притиснем нашия егоизъм и страсти заради нашия Господ. Тогава и ние ще бъдем обикнати, ще станем това, което казват за светците – хората искали да  ги докоснат, да ги прегърнат, да ги целунат, да са близо до тях, без самите светци да искат това. Колкото са били строги към себе си, толкова хората ги обичали и искали да са техни приятели. Това е тайната. Трябва да обработим собствената си душа, да направим от нея нещо хубаво, красиво, да устроим вътре един хубав храм за Христос – да влезе вътре и да обитава там. Ще видиш как ще заблагоухаеш и всички около тебе ще те гледат и ще казват: колко хубав човек, има нещо в себе си, което ни харесва. Защото вече сме положили съответния труд – поста, мълчанието, молитвата, търпението, жертвата, прошката. Това са много хубави добродетели, плод на борбата заради Господа. Старец Йосиф Исихаст казва, че се е молел по 8 часа всяка вечер, старецът Ефрем Катунакски също постоянно казвал молитви, докато веднъж даже толкова го заболяло гърлото, че имал кръв в устата си. Той отишъл при стареца Йосиф, но той не му казал: ей, детенцето ми, почини си, а напротив – ако ще и кръв да имаш, продължавай.

Захвърли собственото си аз, не го ласкай, защото ако го захвърлиш, няма да го намериш на боклука, а в прегръдката на Бога. Когато хвърлиш своето его, Бог го взема и го влага в Своето сърце, обработва го и го освещава, пази го и го обича, дава му първозданната красота. Бог ще ти даде красотата, която сме имали преди да излезем от рая.

 

И така, подвизавайте се, защото погиваме! Да се борим и да молим Бог да ни пробужда, да ни пръсне вода в лицето, за да се събудим. Да почнем и ще видим чудеса. Не става да ядеш хамбургер в едната ръка, в другата – “Кока-кола”, в третата да държиш дистанционното и да стават и чудеса. Е да, ама не стават. Трябва сами да изберем. Светците са избрали Христос. Да направим нещо, макар и малко – разбира се, че ние не можем да стоим цяла нощ без сън, защото на другия ден сме на работа, нашите условия са други. Въпреки това и ние можем да вършим някои неща. Бог ще приеме и малкото от нас и ще го оцени подобаващо. Истина ви казвам, може да станете велики подвижници и мъченици в нашата епоха – и ти, и аз, всички заедно. За всички са достъпни подвизите на търпението, молитвата, любовта.

 

превод от гръцки